上次講到見性這個問題，引用了《楞嚴經》的經文。有很多同學提出來討論，例如，我們眼睛可看見，瞎子看不看得見？就有一位同學根據《楞嚴經》的說法，認為瞎子是看不見前麵的東西，可是瞎子看見前麵黑洞洞的，所以還是看見。另一個同學說，你講錯了，瞎子是看不見前麵東西，但是能看見前麵黑洞洞，那不叫做看見！那隻能夠說能見的功能，“能見”的“能”看見。這是兩位同學很認真也很有趣的辯論。
明暗之辯
我們上次談過，開眼見明，閉眼見暗。明暗是兩個現象，就是開眼看到一切東西，閉著眼睛看不到一切東西，實際上閉著眼睛還是看見了，看見什麽？如果在燈光底下，就看見一片濛濛的，不過看不見東西而已，如困在黑暗底下，就是看見前麵黑暗的，並沒有看到東西而已。實際上，那個黑暗和濛濛也是你所看見的。拿現代的觀念來說，你的眼神經的反應功能還存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是還是這個樣子呢？還是這個樣子，隻是程度加深了，那就是說看到前麵暗暗的，不過這個話還要注意。
現代不象佛那個時代，而是個科學的時代，人類文化經過幾千年經驗的交流與融合，說法、理解又不同了。我們說，瞎子兩個眼睛，假使拿掉，看到什麽？“什麽都看不見了。”“那你有什麽感覺呢？”“什麽都黑洞洞的。”好，根據這個理論，這個瞎子是因為他過去沒有瞎以前，曾有“看見”那個經驗。假定他一生下來就瞎了，什麽也看不見，你問他：“你看見什麽？”他會說：“什麽叫看見啊！”對不對？“我隻曉得前麵……”你說：“是不是暗暗的樣子啊？”他如果跟著你說：“是，暗暗的。”那麽，這個瞎子說了謊話。為什麽？他天生下來沒有看見過什麽光明、什麽黑暗，也怎麽曉得這叫黑暗呢？對不對？隻能夠說：“我也不懂，我隻曉得前麵……”，他講不出來的，因為他沒有這個經驗嘛！對不對？這是第一個道理。
第二個道理，我們做夢的時候，往往以為看到很多東西，如果某人問你：“你在夢中看見什麽？”你一定會說：“噢！我看到很多奇怪的景象”，這個話拿科學、哲學的邏輯來講，是不對的。你是根據人清醒以後的習慣，講自己在夢中看見什麽，實際上你作夢時候並不是看見啊！眼神經並沒有張開看見東西，是你那個意識的境界。用弗洛依德的話來講，是潛意識所呈現的境界，嚴格講起來，不能說是看見，你隻能夠說，我夢見。假使你說，我夢中這個眼睛張開看見了，嘿，老兄你注意，那不是夢，你醒了，發神經了，對不對？所以，這與見性不能混為一談。這些問題，大家肯討論，我覺得很好！對於常識研究會有進步，就怕不知道有問題存在。
我們現在倒回來看，釋迦牟尼佛他當時的一段話：“故《首楞嚴經》雲：佛告阿難：若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？”這裏頭是有個大問題。
這是個大原則，這四句話佛同阿難講，當你眼睛看東西的時候，“是汝非我“，是你看見，不是我看見。
後麵兩句話，講大原則，假使人以眼睛看東西的時候，“見性周遍，非汝而誰”。你那個見性與明心見性，不能籠統混為一談。千萬注意！這個觀念把握不清楚，那就錯得一塌糊塗，非常嚴重。
我們任何一個人眼睛能夠看見的這個見性，拿現在的話怎麽說呢？你那個能看見的功能，或者說你那個眼睛，能夠看的那個作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代詞匯不夠，而中國人又是喜歡簡潔扼要，所以“見性”、“性子”、“性能”、“感性”、“理性”、“明心見性”都是使用這個“性”字，一切功能也是這個“性”。比如唯識論的“諸法無自性”，一般研究唯識學的，都搞錯了，認為是絕對空沒有自性。實際上，“諸法無自性”是講世界上每一個存在的東西，都沒有固定性，不是永遠在，同明心見性的空性不相幹。可是近一、二百年來，大家研究佛學，沒有把這個觀念搞清楚。換句話說，邏輯的範籌混淆了以後，關於佛法、佛學，在見地、理解方麵全錯，很嚴重。如果站在受戒的立場來講，那更是非常嚴重的錯誤。
所以佛告訴阿難，你的“見性周遍”，無所不在，當你意識看東西的時候，這是你意識見性的作用，如果這不是你自己的見性，還是誰啊？難道還是我替你看見嗎？
“雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？”你的見性這個功能很真實啊！“性汝不真”，這個真實的見性的功能，在你的生命上的作用是真實的，你為什麽懷疑它有假呢？“取我求實”，這個道理在你自己身上，你為什麽從我這裏求一個東西呢？
“故知明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。”這兩句話，不是《楞嚴經》原文，是永明壽禪師加上的。在古文的寫作方法上沒有錯，如果拿我們現在用邏輯的觀點去論辯這兩句話，就嫌文字太模糊，交代不清。問題出在哪裏呢？
我們先看文字，“故知”，所以知道是根據《楞嚴經》的說法，所以知道，“明暗差別，是可還之法”，眼睛張開看到光明，眼睛閉著看不見光明，看見什麽？看見黑暗。明來的時候，暗就跑掉了；暗來的時候，明就沒有了。明暗有差別，有相待，互相接替的，所以“明暗差別，是可還之法。”明和暗這兩件事情，有本位可歸還。
比方說，就在我們這個房間，大家看到了光明是電燈的關係，把電燈關掉以後，這光明沒有來，那麽這個光明還給電燈去；把電燈打開，光明又來了，那樣黑暗還給黑夜了，其實也是還不了啦！這是邏輯觀念的假定，在我們的理念上，頭腦思想的意識，可以有個範圍把它歸納起來，光明還給燈光，黑暗還給夜晚。
當光明還給電燈，黑暗了，那我們看見看不見？看見啊！看見黑暗來了。這個眼睛能見的見性，沒有變動過。換句放說，可看見的現象有變動，我們能見本身的功能，沒有變動過，你說看到好看的，是看見什麽？看見好看的；不好看的給你，你看見什麽？看見了不好看的。好看與不好看，它兩個現象可以交換，你那個能見好能見不好的功能的那個功能呢？沒有變動。“明暗差別，是可還之法”，我們理解了。
但下麵這一句，“真如妙性，乃不遷之門”之間的關係，永明壽禪師就交待不清楚了。在古文的寫作方法，中間可以不必加一介詞，但以現在的觀念來說，要不通了，拿邏輯來講更不能，中間交待不清楚，這裏要交待一句：“以此理推。”也就是說，由這個道理推論，我們那個無始以來的那個“真如妙性，乃不遷之門”，就交待清楚了。
諸位年輕同學如果要寫作文，尤其是學法律、學論辯的，在這個關鍵地方，一個字不能馬虎，要交待清楚。
當然大家一看《楞嚴經》，以為佛講的這個見性，就等於真如妙性嘛，就是本體功能嘛，馬上就把你搞錯了。尤其後世一般學佛的人，凡是研究聖人的經典，在心理上早就給聖人嚇住了，不敢變動。我們要知道，西方哲學家講：“吾愛吾師，吾更愛真理。”作學問學道，要老實，我們敬我們的本師釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。
真理要交待清楚，現在我們加了這句介詞，“由此推理”，接上，“真如妙性，乃不遷之門。”我們無始以來的那個本性，在佛學上，那個“本性”又叫作“真如”。這“真如”是永遠不變的，換句話說，變就是一切諸法無常。無常是指現象來說，一切萬有的現象都是無常，都要變化；那個能生萬有的本性，是寂然不動的。真如妙性不變，所以叫做：“不變隨緣，隨緣不變”。萬有的現象是永遠在離合之中，所以是無常，而真如妙性是不變的，這個道理我們知道了。
若隨物觀，局大小之所在；若約性見，絕器量之方圓。
接著說明，“若隨物觀”，我們一般人智慧不夠，跟著物理世界的變動，觀察一切的東西的時候。“局大小之所在”；“局”就是範圍、限製、局限的意思了。我們看見一個大的東西的時候，感覺這個很大，我們意識見性功能放大了；當我們看小的時候，感覺這個好小，那意識見性功能也跟著縮小了。他說這是眼睛見性的作用現象。
“若約性見，絕器量之方圓。”“約”，等於白話文所說的，就什麽觀點而論。這句話是說，若從性見的觀點來說，是不受器量的方圓的影響。比如這個茶杯就是器，它能容納的水就是它的量。這個器量有方的、有圓的，但能見的功能本身，不能說它是圓的或方的。
建十方寶刹，現六趣牢籠
見性即成如來，於一毛端，建十方之寶刹；徇物即為凡庶，向真空裏，現六趣之狴牢。變易在人，一性無異，迷悟由己，萬法不遷。
這段永明壽禪師的話，文采之好，美極了。現在人在中學時讀的物理、化學那些書多討厭，看到頭就大，因為它不吸引人，看小說那就有味道了。所以一篇文章要談最高的哲學、科學理論，文采就用不出來了。但是高明的人還是用，象佛學有許多書，談的是最高的邏輯，用的工具卻是最高的文學表現法，這就是中國佛學的特產、特色了。
但中國佛學的問題也出在這裏，因為搞思想搞通的人，往往文學沒得天才；文學搞得好的人，往往邏輯頭腦不夠。反正醬油跟醋差不多，你說還有什麽論的？告訴你大概是那個樣子，最後就說：啊，隻可以意會，不可以言傳，這就是文學。而科學就不能意會，人要拿證明出來，多大就多大，多小就多小。
“見性即成如來”，根據上麵的推論，我們意識的功能跟著現象變動的話，那變化萬千，有大有小，有老有少。假設把見性的功能究竟了解以後，依此進一步能夠徹底明心見性了，即成如來。見性就成佛，成佛以後呢？“於一毛端，建十方之寶刹”，這句話，永明壽禪師套用《楞嚴經》的原文變化出來的。
《楞嚴經》說，見道悟了道的人，在明心見性了以後，於一毛端、於一根汗毛、一根頭發的尖尖上那麽細，可以視它為一個宇宙、一個世界，建一十方世界。十方就是東、西、南、北四方，加上四個角東北、西北、東南、西南，以及上、下。這是東方人空間的觀念。過去中國就先有四方，後來增為八方，比如文學上有名的“八方風雨會荊州”。四方與八方是就平麵而言。道家所稱的六合，是來麵四方加上上、下。所以中國古文有“六合之外，存而無論”的說法。佛法講十方，就是八方加上、下。六合四方都是立體的。因為這十方的觀念代表了空間，在佛學的應用上，有時代表了自然科學觀念，代表無限量的宇宙觀。假定要寫現代的文章就要這樣用了，寫古文就不需要那麽囉嗦，十方就懂了，這是今人與古人觀念的不同。
“徇物即為凡庶”，“徇”就是順著。“凡庶”，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上麵的道理，忘記了自性無比無量的偉大體性，隻有根據這個體上的應用習慣，而當成自己生命的真諦。“向真空裏，現六趣之狴牢”，而忘記了自己本體真空的境界，結果在六道輪回裏頭打滾。“狴牢”，就是監獄。佛經說，三界如牢獄，這牢獄除了代表痛苦以外，還代表拘束，範圍被束縛住了。
“變易在人，一性無異”，一切眾生本性就是佛，我們都變成了凡夫，乃至學佛修道，最後再由凡夫返回去成佛；或者說由聖人變凡夫，由凡夫又回到聖人境界。這個變易之間的關鍵，還是在於每個人自己。“一性無異”，本性沒有變動，等於這一杯水，現在泡成茶，這杯水全體變成茶，若釀成酒，全體都變成酒，水性並沒有變，還是液體的性質，味道等等現象卻變了。當我們變成凡夫時，就有了凡夫的性質，但自性的本體功能並沒有變動。
“迷悟由己，萬法不遷”，所以大家學佛想悟道，悟個什麽？悟個自己，你自己悟。叫老師造福，他沒有辦法幫你啊！運氣最好的是阿難了，身為世子還可以當皇帝，結果他不當皇帝而去出家。阿難想：“哥哥成佛了，總會給我一點吧！”永遠等著，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷與悟在於你自己。“萬法不遷”，一切萬有現象在不斷變動，為什麽又說不遷呢？這裏頭就有很高深的道理，所以鳩摩羅什的弟子中，有位中國和尚僧肇，寫了一本著名的《肇論》，把佛法的精華與孔、老、莊等思想匯合起來，其中有篇就是《物不遷論》。
以物的道理看世界，是質能在互變，物質的現象與能量互相在變化，但能總是存在，而能是什麽東西呢？徹底地說，還是空的，不過科學的空與佛法的空不可拉在一起講，中間是有出入的。然而要知道，科學到現在還沒有最後的定論還在求證中。我們要曉得這個知識，來配合理解。所以一切萬有，說它遷而不遷，看起來有變動但也等於沒有變。
永明壽禪師從《楞嚴經》中引述有關見性的經文以後，又加了那麽多的結論，然後又引用《楞嚴經》的原文了。
如經雲：波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子鹹言：‘此身死後斷滅，名為涅槃。’我雖值佛，今猶狐疑。雲何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。
我們要了解曆史，佛在世的印度，等於我們中國春秋時期一樣，也有很多的國家。這個“國“字在二千多年前的中國與印度，不是現代國家“家”字的觀念，那時候的“國”是地方政治的區域。波斯匿王就是靠近中印度一個地方的國王。他給釋迦牟尼佛蓋了一個講堂，所以有時候佛一年中間總有幾個月，帶領許多弟子前往居住。講《楞嚴經》的時候，佛就是在這個講堂裏頭講的。這部經上說，波斯匿王站起來問佛了。“我昔未承諸佛誨敕”，我從前還沒有親近你的時候，看到印度的外道大師迦旃延毗羅胝子他們都說“此身死後斷滅，名為涅槃”，他們認為人這個身體死了以後，就沒有了。實際上那個時候求快死，早死早了早好，而死了那時候那個境界叫涅槃。我們要知道這種哲學家的理論、說法，差不多等於現在流行的唯物論：死了就死了，人是個物質的東西，說什麽死後有靈魂？沒有的，兩派理論，看似相同，但稍有不同，隻能說兩者差不多。因為印度外道不怕死，並且認為死的那個境界是對的，那個是道，叫做涅槃。
波斯匿王說，我從前聽兩位大師是這樣講的，現在聽了您老人家的話，“今猶狐疑”，你講的理論我都信得過，但是我還沒有成佛啊！我還懷疑哩！波斯匿王講的是老實話，實際上，我們現在一般學佛的人，盡管信佛，隻要信佛，徇自信就可以成佛，明心見性，你信不信？不要睜眼說瞎話，有時自己並不相信，有時相信卻又信不過。
“雲何發揮，證知此心”，他說，怎麽樣想辦法，請你“發揮”，很透徹地跟我講，使我得到證明。“證知”，注意這個“證”，不是理論上知道，佛學很好，佛經講的很好，那是你的理論，你要真的身、心兩方麵投進去，象科學一樣地去求證。“這是一杯水，你知道嗎？”喝喝看，“嗯，是水。”“鹹的還是甜的？”“是水，沒有鹹也沒有甜。”“現在放了糖，變成甜水了。”再喝喝看，“嗯，甜的。”這叫證知，如果告訴你，“放了糖，水變甜水。”你說“我相信。”“你喝了沒有？”“我沒喝。”那你是迷信，甜到什麽程度你也不知道。所以我經常說，佛法以現在的觀念來講，是要有真正的科學精神，要我們自己身心投進去，完全得到證明。
所以波斯匿王請佛發揮，以證知自己的本性就是不生不滅地永遠存在。他說：“佛啊！這不但是我個人的要求，‘今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。’而且是在坐的大眾，乃至於您的出家弟子們沒有悟道、證道的人，還是有漏之因，六根都在外漏，都同我一樣，都要聽這個道理。
佛告大王：“汝身現存，今複問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？”“世尊，我今此身終從變滅。”
這段《楞嚴經》原文，翻譯得最美了，道理也講得很透徹。“佛告大王”，佛就答複波斯匿王，我現在問你，“汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？”我問你，你現在人站在這裏，你這個肉體，永遠象金剛一樣永遠不變嗎？還是隨著時間要變壞了的？上麵這幾句是佛反問他。“世尊，我今此身終從變滅”，老師啊！我這問題很簡單嘛，我這個肉體，總歸要死，要變滅的。
佛言：“大王，汝未曾滅，雲何知滅？”“世尊，我此無常變壞之身，雖末曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。”
佛所講的話，現在稱為經典，在當時就是論辯、問答的記錄。佛說：“那我問你，你還沒有死，你怎麽曉得你一定會死呢？”這個話問的很妙。
波斯匿王答複佛說，老師啊，“我此無常變壞之身”，我現在這個身體，不會永恒存在，總歸要變去。這個肉體“雖末曾滅”，還好好地站在這裏，但是，“我觀現前，念念遷謝。”這句話很值得注意了。現前，就是現在此時此刻。我們反省自己，“念念遷謝”。我閃的眼、耳、鼻、舌、身固然由於接受了刺激，而會起種種念頭，但即使沒有這些刺激，我們的意識上也不停地湧起念頭，跳躍在現在、過去與未來之間。這些念頭在遷流、散掉之中。
“新新不住”，好像有新的念頭產生了，但又停不住地消滅了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此體會到自己的生命，就象念頭般在生生滅滅之中。
“如火成灰，漸漸消殞”，我看我們這個生命，由現在這個狀況就知道將來的，就象火燒東西一樣，慢慢成灰，漸漸消失。“殞亡不息”，時間促使我們這個生命不朽地消耗，以至消散，沒有了。“決知此身，當從滅盡”，因此可以斷定，此身有一天就會謝了，沒有了。這是波斯匿王對佛所提問題的答複。
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明暗之辯
我們上次談過，開眼見明，閉眼見暗。明暗是兩個現象，就是開眼看到一切東西，閉著眼睛看不到一切東西，實際上閉著眼睛還是看見了，看見什麽？如果在燈光底下，就看見一片濛濛的，不過看不見東西而已，如困在黑暗底下，就是看見前麵黑暗的，並沒有看到東西而已。實際上，那個黑暗和濛濛也是你所看見的。拿現代的觀念來說，你的眼神經的反應功能還存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是還是這個樣子呢？還是這個樣子，隻是程度加深了，那就是說看到前麵暗暗的，不過這個話還要注意。
現代不象佛那個時代，而是個科學的時代，人類文化經過幾千年經驗的交流與融合，說法、理解又不同了。我們說，瞎子兩個眼睛，假使拿掉，看到什麽？“什麽都看不見了。”“那你有什麽感覺呢？”“什麽都黑洞洞的。”好，根據這個理論，這個瞎子是因為他過去沒有瞎以前，曾有“看見”那個經驗。假定他一生下來就瞎了，什麽也看不見，你問他：“你看見什麽？”他會說：“什麽叫看見啊！”對不對？“我隻曉得前麵……”你說：“是不是暗暗的樣子啊？”他如果跟著你說：“是，暗暗的。”那麽，這個瞎子說了謊話。為什麽？他天生下來沒有看見過什麽光明、什麽黑暗，也怎麽曉得這叫黑暗呢？對不對？隻能夠說：“我也不懂，我隻曉得前麵……”，他講不出來的，因為他沒有這個經驗嘛！對不對？這是第一個道理。
第二個道理，我們做夢的時候，往往以為看到很多東西，如果某人問你：“你在夢中看見什麽？”你一定會說：“噢！我看到很多奇怪的景象”，這個話拿科學、哲學的邏輯來講，是不對的。你是根據人清醒以後的習慣，講自己在夢中看見什麽，實際上你作夢時候並不是看見啊！眼神經並沒有張開看見東西，是你那個意識的境界。用弗洛依德的話來講，是潛意識所呈現的境界，嚴格講起來，不能說是看見，你隻能夠說，我夢見。假使你說，我夢中這個眼睛張開看見了，嘿，老兄你注意，那不是夢，你醒了，發神經了，對不對？所以，這與見性不能混為一談。這些問題，大家肯討論，我覺得很好！對於常識研究會有進步，就怕不知道有問題存在。
我們現在倒回來看，釋迦牟尼佛他當時的一段話：“故《首楞嚴經》雲：佛告阿難：若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？”這裏頭是有個大問題。
這是個大原則，這四句話佛同阿難講，當你眼睛看東西的時候，“是汝非我“，是你看見，不是我看見。
後麵兩句話，講大原則，假使人以眼睛看東西的時候，“見性周遍，非汝而誰”。你那個見性與明心見性，不能籠統混為一談。千萬注意！這個觀念把握不清楚，那就錯得一塌糊塗，非常嚴重。
我們任何一個人眼睛能夠看見的這個見性，拿現在的話怎麽說呢？你那個能看見的功能，或者說你那個眼睛，能夠看的那個作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代詞匯不夠，而中國人又是喜歡簡潔扼要，所以“見性”、“性子”、“性能”、“感性”、“理性”、“明心見性”都是使用這個“性”字，一切功能也是這個“性”。比如唯識論的“諸法無自性”，一般研究唯識學的，都搞錯了，認為是絕對空沒有自性。實際上，“諸法無自性”是講世界上每一個存在的東西，都沒有固定性，不是永遠在，同明心見性的空性不相幹。可是近一、二百年來，大家研究佛學，沒有把這個觀念搞清楚。換句話說，邏輯的範籌混淆了以後，關於佛法、佛學，在見地、理解方麵全錯，很嚴重。如果站在受戒的立場來講，那更是非常嚴重的錯誤。
所以佛告訴阿難，你的“見性周遍”，無所不在，當你意識看東西的時候，這是你意識見性的作用，如果這不是你自己的見性，還是誰啊？難道還是我替你看見嗎？
“雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？”你的見性這個功能很真實啊！“性汝不真”，這個真實的見性的功能，在你的生命上的作用是真實的，你為什麽懷疑它有假呢？“取我求實”，這個道理在你自己身上，你為什麽從我這裏求一個東西呢？
“故知明暗差別，是可還之法；真如妙性，乃不遷之門。”這兩句話，不是《楞嚴經》原文，是永明壽禪師加上的。在古文的寫作方法上沒有錯，如果拿我們現在用邏輯的觀點去論辯這兩句話，就嫌文字太模糊，交代不清。問題出在哪裏呢？
我們先看文字，“故知”，所以知道是根據《楞嚴經》的說法，所以知道，“明暗差別，是可還之法”，眼睛張開看到光明，眼睛閉著看不見光明，看見什麽？看見黑暗。明來的時候，暗就跑掉了；暗來的時候，明就沒有了。明暗有差別，有相待，互相接替的，所以“明暗差別，是可還之法。”明和暗這兩件事情，有本位可歸還。
比方說，就在我們這個房間，大家看到了光明是電燈的關係，把電燈關掉以後，這光明沒有來，那麽這個光明還給電燈去；把電燈打開，光明又來了，那樣黑暗還給黑夜了，其實也是還不了啦！這是邏輯觀念的假定，在我們的理念上，頭腦思想的意識，可以有個範圍把它歸納起來，光明還給燈光，黑暗還給夜晚。
當光明還給電燈，黑暗了，那我們看見看不見？看見啊！看見黑暗來了。這個眼睛能見的見性，沒有變動過。換句放說，可看見的現象有變動，我們能見本身的功能，沒有變動過，你說看到好看的，是看見什麽？看見好看的；不好看的給你，你看見什麽？看見了不好看的。好看與不好看，它兩個現象可以交換，你那個能見好能見不好的功能的那個功能呢？沒有變動。“明暗差別，是可還之法”，我們理解了。
但下麵這一句，“真如妙性，乃不遷之門”之間的關係，永明壽禪師就交待不清楚了。在古文的寫作方法，中間可以不必加一介詞，但以現在的觀念來說，要不通了，拿邏輯來講更不能，中間交待不清楚，這裏要交待一句：“以此理推。”也就是說，由這個道理推論，我們那個無始以來的那個“真如妙性，乃不遷之門”，就交待清楚了。
諸位年輕同學如果要寫作文，尤其是學法律、學論辯的，在這個關鍵地方，一個字不能馬虎，要交待清楚。
當然大家一看《楞嚴經》，以為佛講的這個見性，就等於真如妙性嘛，就是本體功能嘛，馬上就把你搞錯了。尤其後世一般學佛的人，凡是研究聖人的經典，在心理上早就給聖人嚇住了，不敢變動。我們要知道，西方哲學家講：“吾愛吾師，吾更愛真理。”作學問學道，要老實，我們敬我們的本師釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。
真理要交待清楚，現在我們加了這句介詞，“由此推理”，接上，“真如妙性，乃不遷之門。”我們無始以來的那個本性，在佛學上，那個“本性”又叫作“真如”。這“真如”是永遠不變的，換句話說，變就是一切諸法無常。無常是指現象來說，一切萬有的現象都是無常，都要變化；那個能生萬有的本性，是寂然不動的。真如妙性不變，所以叫做：“不變隨緣，隨緣不變”。萬有的現象是永遠在離合之中，所以是無常，而真如妙性是不變的，這個道理我們知道了。
若隨物觀，局大小之所在；若約性見，絕器量之方圓。
接著說明，“若隨物觀”，我們一般人智慧不夠，跟著物理世界的變動，觀察一切的東西的時候。“局大小之所在”；“局”就是範圍、限製、局限的意思了。我們看見一個大的東西的時候，感覺這個很大，我們意識見性功能放大了；當我們看小的時候，感覺這個好小，那意識見性功能也跟著縮小了。他說這是眼睛見性的作用現象。
“若約性見，絕器量之方圓。”“約”，等於白話文所說的，就什麽觀點而論。這句話是說，若從性見的觀點來說，是不受器量的方圓的影響。比如這個茶杯就是器，它能容納的水就是它的量。這個器量有方的、有圓的，但能見的功能本身，不能說它是圓的或方的。
建十方寶刹，現六趣牢籠
見性即成如來，於一毛端，建十方之寶刹；徇物即為凡庶，向真空裏，現六趣之狴牢。變易在人，一性無異，迷悟由己，萬法不遷。
這段永明壽禪師的話，文采之好，美極了。現在人在中學時讀的物理、化學那些書多討厭，看到頭就大，因為它不吸引人，看小說那就有味道了。所以一篇文章要談最高的哲學、科學理論，文采就用不出來了。但是高明的人還是用，象佛學有許多書，談的是最高的邏輯，用的工具卻是最高的文學表現法，這就是中國佛學的特產、特色了。
但中國佛學的問題也出在這裏，因為搞思想搞通的人，往往文學沒得天才；文學搞得好的人，往往邏輯頭腦不夠。反正醬油跟醋差不多，你說還有什麽論的？告訴你大概是那個樣子，最後就說：啊，隻可以意會，不可以言傳，這就是文學。而科學就不能意會，人要拿證明出來，多大就多大，多小就多小。
“見性即成如來”，根據上麵的推論，我們意識的功能跟著現象變動的話，那變化萬千，有大有小，有老有少。假設把見性的功能究竟了解以後，依此進一步能夠徹底明心見性了，即成如來。見性就成佛，成佛以後呢？“於一毛端，建十方之寶刹”，這句話，永明壽禪師套用《楞嚴經》的原文變化出來的。
《楞嚴經》說，見道悟了道的人，在明心見性了以後，於一毛端、於一根汗毛、一根頭發的尖尖上那麽細，可以視它為一個宇宙、一個世界，建一十方世界。十方就是東、西、南、北四方，加上四個角東北、西北、東南、西南，以及上、下。這是東方人空間的觀念。過去中國就先有四方，後來增為八方，比如文學上有名的“八方風雨會荊州”。四方與八方是就平麵而言。道家所稱的六合，是來麵四方加上上、下。所以中國古文有“六合之外，存而無論”的說法。佛法講十方，就是八方加上、下。六合四方都是立體的。因為這十方的觀念代表了空間，在佛學的應用上，有時代表了自然科學觀念，代表無限量的宇宙觀。假定要寫現代的文章就要這樣用了，寫古文就不需要那麽囉嗦，十方就懂了，這是今人與古人觀念的不同。
“徇物即為凡庶”，“徇”就是順著。“凡庶”，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上麵的道理，忘記了自性無比無量的偉大體性，隻有根據這個體上的應用習慣，而當成自己生命的真諦。“向真空裏，現六趣之狴牢”，而忘記了自己本體真空的境界，結果在六道輪回裏頭打滾。“狴牢”，就是監獄。佛經說，三界如牢獄，這牢獄除了代表痛苦以外，還代表拘束，範圍被束縛住了。
“變易在人，一性無異”，一切眾生本性就是佛，我們都變成了凡夫，乃至學佛修道，最後再由凡夫返回去成佛；或者說由聖人變凡夫，由凡夫又回到聖人境界。這個變易之間的關鍵，還是在於每個人自己。“一性無異”，本性沒有變動，等於這一杯水，現在泡成茶，這杯水全體變成茶，若釀成酒，全體都變成酒，水性並沒有變，還是液體的性質，味道等等現象卻變了。當我們變成凡夫時，就有了凡夫的性質，但自性的本體功能並沒有變動。
“迷悟由己，萬法不遷”，所以大家學佛想悟道，悟個什麽？悟個自己，你自己悟。叫老師造福，他沒有辦法幫你啊！運氣最好的是阿難了，身為世子還可以當皇帝，結果他不當皇帝而去出家。阿難想：“哥哥成佛了，總會給我一點吧！”永遠等著，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷與悟在於你自己。“萬法不遷”，一切萬有現象在不斷變動，為什麽又說不遷呢？這裏頭就有很高深的道理，所以鳩摩羅什的弟子中，有位中國和尚僧肇，寫了一本著名的《肇論》，把佛法的精華與孔、老、莊等思想匯合起來，其中有篇就是《物不遷論》。
以物的道理看世界，是質能在互變，物質的現象與能量互相在變化，但能總是存在，而能是什麽東西呢？徹底地說，還是空的，不過科學的空與佛法的空不可拉在一起講，中間是有出入的。然而要知道，科學到現在還沒有最後的定論還在求證中。我們要曉得這個知識，來配合理解。所以一切萬有，說它遷而不遷，看起來有變動但也等於沒有變。
永明壽禪師從《楞嚴經》中引述有關見性的經文以後，又加了那麽多的結論，然後又引用《楞嚴經》的原文了。
如經雲：波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子鹹言：‘此身死後斷滅，名為涅槃。’我雖值佛，今猶狐疑。雲何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。
我們要了解曆史，佛在世的印度，等於我們中國春秋時期一樣，也有很多的國家。這個“國“字在二千多年前的中國與印度，不是現代國家“家”字的觀念，那時候的“國”是地方政治的區域。波斯匿王就是靠近中印度一個地方的國王。他給釋迦牟尼佛蓋了一個講堂，所以有時候佛一年中間總有幾個月，帶領許多弟子前往居住。講《楞嚴經》的時候，佛就是在這個講堂裏頭講的。這部經上說，波斯匿王站起來問佛了。“我昔未承諸佛誨敕”，我從前還沒有親近你的時候，看到印度的外道大師迦旃延毗羅胝子他們都說“此身死後斷滅，名為涅槃”，他們認為人這個身體死了以後，就沒有了。實際上那個時候求快死，早死早了早好，而死了那時候那個境界叫涅槃。我們要知道這種哲學家的理論、說法，差不多等於現在流行的唯物論：死了就死了，人是個物質的東西，說什麽死後有靈魂？沒有的，兩派理論，看似相同，但稍有不同，隻能說兩者差不多。因為印度外道不怕死，並且認為死的那個境界是對的，那個是道，叫做涅槃。
波斯匿王說，我從前聽兩位大師是這樣講的，現在聽了您老人家的話，“今猶狐疑”，你講的理論我都信得過，但是我還沒有成佛啊！我還懷疑哩！波斯匿王講的是老實話，實際上，我們現在一般學佛的人，盡管信佛，隻要信佛，徇自信就可以成佛，明心見性，你信不信？不要睜眼說瞎話，有時自己並不相信，有時相信卻又信不過。
“雲何發揮，證知此心”，他說，怎麽樣想辦法，請你“發揮”，很透徹地跟我講，使我得到證明。“證知”，注意這個“證”，不是理論上知道，佛學很好，佛經講的很好，那是你的理論，你要真的身、心兩方麵投進去，象科學一樣地去求證。“這是一杯水，你知道嗎？”喝喝看，“嗯，是水。”“鹹的還是甜的？”“是水，沒有鹹也沒有甜。”“現在放了糖，變成甜水了。”再喝喝看，“嗯，甜的。”這叫證知，如果告訴你，“放了糖，水變甜水。”你說“我相信。”“你喝了沒有？”“我沒喝。”那你是迷信，甜到什麽程度你也不知道。所以我經常說，佛法以現在的觀念來講，是要有真正的科學精神，要我們自己身心投進去，完全得到證明。
所以波斯匿王請佛發揮，以證知自己的本性就是不生不滅地永遠存在。他說：“佛啊！這不但是我個人的要求，‘今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。’而且是在坐的大眾，乃至於您的出家弟子們沒有悟道、證道的人，還是有漏之因，六根都在外漏，都同我一樣，都要聽這個道理。
佛告大王：“汝身現存，今複問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？”“世尊，我今此身終從變滅。”
這段《楞嚴經》原文，翻譯得最美了，道理也講得很透徹。“佛告大王”，佛就答複波斯匿王，我現在問你，“汝此肉身，為同金剛常住不朽？為複變壞？”我問你，你現在人站在這裏，你這個肉體，永遠象金剛一樣永遠不變嗎？還是隨著時間要變壞了的？上麵這幾句是佛反問他。“世尊，我今此身終從變滅”，老師啊！我這問題很簡單嘛，我這個肉體，總歸要死，要變滅的。
佛言：“大王，汝未曾滅，雲何知滅？”“世尊，我此無常變壞之身，雖末曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。”
佛所講的話，現在稱為經典，在當時就是論辯、問答的記錄。佛說：“那我問你，你還沒有死，你怎麽曉得你一定會死呢？”這個話問的很妙。
波斯匿王答複佛說，老師啊，“我此無常變壞之身”，我現在這個身體，不會永恒存在，總歸要變去。這個肉體“雖末曾滅”，還好好地站在這裏，但是，“我觀現前，念念遷謝。”這句話很值得注意了。現前，就是現在此時此刻。我們反省自己，“念念遷謝”。我閃的眼、耳、鼻、舌、身固然由於接受了刺激，而會起種種念頭，但即使沒有這些刺激，我們的意識上也不停地湧起念頭，跳躍在現在、過去與未來之間。這些念頭在遷流、散掉之中。
“新新不住”，好像有新的念頭產生了，但又停不住地消滅了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此體會到自己的生命，就象念頭般在生生滅滅之中。
“如火成灰，漸漸消殞”，我看我們這個生命，由現在這個狀況就知道將來的，就象火燒東西一樣，慢慢成灰，漸漸消失。“殞亡不息”，時間促使我們這個生命不朽地消耗，以至消散，沒有了。“決知此身，當從滅盡”，因此可以斷定，此身有一天就會謝了，沒有了。這是波斯匿王對佛所提問題的答複。
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