一一因果屬對，相似具足，仍對治種種法門，始得見性成佛。
我們這一生所遭遇的，舉凡生理、心理、環境、家庭、社會、國家、天下等等都有其因果關係，形成我們現在的報應。
這些因果都有“屬對”，也就是有它的來由，我經常體會到的很多例子，有些年青朋友說笑：“這人那麽內向，當是前生給仇人殺了，今生再投胎，看到什麽都怕得那個樣子。”雖是笑話，但何嚐沒有前因？沒有後果？所以因、果之間，有相對配屬的關係。
我們現有的佛教經典是古人翻譯的，表達的方式也是古代的。要把它變作現代的方式，依我個人的構想，現代的青年應該朝這一方麵努力，由心理學到各種的科學配合起來，整合為一個非常高深的心理行為的科學。當然，其中尤其要尋找出心理、生理、醫理及佛法修證之間的關係來。
現在言歸正傳。修行人要經常體會自己的行為，有時心裏頭一念動錯了，很快，事情馬上就會擺臉色給你看。隻是我們在做人做事上，沒有在這方麵自我觀察，所以往往怨天尤人，“怎麽我會遭遇到這種事呢？”真要好好觀察自己，以後就絕不會罵人。清醒，就會發現自己真有過錯。“相似具足”，在我們修行的時候，好像做了善行，不是徹底的，是相似的善行，但是能夠做到相似的善行，並且時時警覺自己的心性，一有不對的起心動念，馬上用佛法種種對治法門來修正。這樣修行不息，行為的善真正圓滿了，才能夠真正地明心見性。
慈悲與解脫華嚴
不是說你把一念空了，坐在那裏，然後飄飄然：“哎呀！四麵八方都是空，我兩腳踩在虛空中。哈！悟了。”不是的，那是非常初步。但是，要真正起修，也必須要先有那個境界。歸納起來，這三節說明了：小乘境界的那個求空是不對的。
事實上，這三節是連起來的。一個真正學佛修行的人，先要求到“亡言絕行”，這一點境界證到了，即所謂初悟。這三節等於禪宗的三關；所講的“亡言絕行”，見一點空，是初關；起方便之行，是重關；最後圓滿成佛，破末後牢關。所以禪宗講“悟後起修”，也就是說，達到了“亡言絕行”的境界，這個時候正好開始修行。
談到禪宗，馬祖有一個公案，現在順便給大家講進。你們年輕人現在喜歡搞禪，“饞”得很。有一天晚上，馬祖帶領了三位大弟子：西堂、百丈、南泉，一齊賞月，馬祖指著月亮要他們說說看，西堂就講：“正好供養。”百丈說：“正好修行。”南泉卻拂袖而去，話都不講。
馬祖就笑了，講禪就歸到百丈，講修行歸到西堂，“正好供養”的這位就是修行。南泉的拂袖而去是解脫。解脫是對，不是說他不對。各有所偏，不全。
（編案：《指月錄》原文為：‘一夕，西堂、百丈、南泉隨侍玩月次，師（即馬祖）問：“正恁麽時如何？”堂曰：‘正好供養。’丈曰：‘正好修行。’泉佛袖便行。師曰：‘經入藏，禪歸海，惟有普願獨超物外’西堂即智藏，百丈即是懷海，南泉即是普願’）
再講第二個公案。有兩個徒弟都悟了道，在路上走，看到路上一個死人，一位馬上口念“阿彌陀佛，好慘！沒有人埋。”趕快挖地要把他埋了。另一位看到死人，眼睛看都不看，一直走，頭都不回。兩位師兄弟有不同的表現。人家來問他們師父：“您兩個徒弟都悟了，究竟哪個對呢？”“都對！”“怎麽都對？”師父說：“埋的是慈悲，不埋的是解脫。”
說的也是！那個骨頭埋與不埋都要爛的，差不多嘛！但是要注意！真正地學佛，諸行慈悲。在修行上，埋的是對的。解脫是解脫，有時候解脫是不對的，特別要注意！
所以，好像我經常在批駁“禪”，因為“禪”在這個時代產生了更大流弊，滿街是“禪”，不得了！這個禪已經弄得莫名其妙，與佛教正法的形象，差距太遠了，非常可怕。怪不得，王陽明的王學，流行到了明朝末年，“滿街賢人都如狗”。那個時代真是可怕，民族文化的風氣受害很大。大家學佛的人更要注意。甚至我感覺到，現在佛法越昌盛，這個行願就越糟糕。希望年輕同學特別注意。
這三節是連起來的，所以真正見到空以後，正好供養，正好起修狂不得呀！這一狂，非落因果不可啊！現在因果可是電腦時代，小心呀！不要隨便錯喔！
有個朋友講得很有意思！他說：“老師您這樣一講，對了。我們小時候覺得，要看因果要等兩三代，要孫子死了，才算受報。現在好像看到自己就受報了啊！”我說：“那你還看到了，現在不但看到自己受報，而且時間更快，算不得個把月就報了，甚至過幾天就報了，電腦時代呀！”電腦的輸入（因）與輸出（果）之間跑起來快得很，千萬要注意！
這說明修行的三節，處處跟著因果走。不要以為成了佛，就脫開了因果，佛更注意因果，更重視因果。越是聖人，越是小心。下麵提到：
法界觀行的重要
如《華嚴經》即不然，一念頓證法界法門，身心性相，本唯法體。施為運用，動寂皆平，任無作智，即是佛也。
最後境界，成佛的境界，要參考《華嚴經》。華嚴所標榜的理不同哦！修行行門也不同。一念之間，頓證法界法門，空有雙方麵都具足了。
一念空，這是佛法的小乘法門，不是法界的圓滿。一念有也不然，這是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不對。
我經常說：“華嚴法界觀行幾乎失傳了。”這個觀行是“一念頓證法界法門”，空有雙圓，一切具備。
下麵要注意這幾個字。“身心”，換句話說就是“性相”，心就是性，身就是相。“身心性相，本唯法體”，這個身心性相的根本，整個是法體的大用。所以你身體生病了，心也病了；身體病好的時候，心也不病了。而且，生理上隻要有一點不舒服，你那個心理的病早有了；的之亦然。身心兩個互為因果，是很快的。
“施為運用，動寂皆平”，這是講功用、講修行。施為就是現在所講的作為，包括一切的行為、作為、應用、作用。
“動寂皆平”，動也是道，靜也是道。動也是佛，靜也是佛。不垢不淨，幹淨的是佛，汙垢的也是佛，這就是華嚴境界。所以把華嚴的理搞通了，就在一念之間，都具足了。就是六祖所說：“何期自性本自具足！”動靜皆平，道都是一樣，都是平等，沒有差別。
“任無作智”，最後悟道了，佛到哪裏去了？佛都再來一切的世間，普渡眾生，這叫無作智。作而不作，為而不為，現在就是佛境界。
你能這樣修持，現在就在華嚴境界。當然打坐可以練習，但不是主要，行才是主要，不過打坐是練習行之一。如果連盤腿都盤不起來，那更不用談到行了。所以佛法不是那麽呆板的，要曉得所謂“善巧方便。”
我們往往拿一種觀念，一種思想，一種法門來確定佛法就是這樣，這都是自己主觀的看法。沒有到圓頓法門，都是偏見來看的。拿一個模子印一切，就不行哦！
要真正講禪宗，不離唯識、不離華嚴，這是真正的禪。千萬不要象現在一般的年輕人，一動就是狂禪。禪是講求行的，達摩祖師就特別吩咐，禪是從行入的。
為一切佛法應如是無長無短，始終畢竟法皆如是。於一真法界任法施為，悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無，無別對治。
這一段總論理由。一切佛法應該是這樣明白的“無長無短”，，這是理由，要證到，不是理論。
口頭說：“無長無短”。我們做到沒有？學佛、學打坐，說：“我無坐無不坐。”做到沒有？坐與不坐兩樣，都是沒有做到。真做到了，一切平等，盤腿與不盤腿，清淨地方與不清淨地方一樣。這句長短是形容詞，始終就是畢竟，開頭與結果，法皆如是，一切平等。
《華嚴經》告訴我們一個名詞“一真法界”。一切萬有就是一個東西，體也是，相也是。這個東西至真、至善、至美，這個是道，所以叫“一真法界”。
“法界”這兩個字是中國佛學翻譯出來的專有名詞。法界不是宇宙。現在普通所講“國際”這個觀念是包含在“世界”裏；“世界”這個觀念又包含在“宇宙”裏；“宇宙”這個觀念又包含在“法界”的觀念裏麵。而法界就是法界，一切事、一切理都包括進去了。
所以《華嚴經》講“一真法界”，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有個道理，這裏不是講理哦！這裏有很多求用功修證的人，“諸行無常，皆因假離，離假即真。”世間如夢如幻，但是注意，“離假即真”，離了假，即是真。
比方，這間房子本來要做什麽，不知道。現在我們要在此研究佛學，很嚴肅的；供了菩薩，我們覺得這裏好莊嚴，真真確確。能離了假，真的就來了，就嚴肅起來。“離假即真”，這個道理千萬要注意！
有些修法的人，念佛、觀佛像，為什麽修不成功？有些人念咒子。一方麵用功在觀，一方麵太聰明：“哎呀！這是我一時想的，假的。”不虔信！“離假即真”，一念堅定，立刻成功。
不要拿哲學、佛學道理來注解，那就錯了。我們的身體何嚐不是這樣“離假即真”？這是至理，也是唯心所造的道理。把這些道理弄明白了，你就可以修。這也是禪哦！
這裏特別提出：“一真法界，任法施為，悉皆具足”。一點行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。
現在很多人都發生這種情形。“老師，你教我藥師咒，準提法，又打坐、又空、又聽呼吸、又要氣滿，你叫我學哪樣啊？”我說：“都學。”“哎呀！那不是很亂嗎？”我說：“都放下！”“就是放不下！”我說：“那沒辦法！”叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。
問題就是不了解修持的道理。你隻要“一真法界”，修一法門，信心堅定，一心堅固，萬法皆定。“任法施為，悉皆具足”。一即一切，一切即一。
佛在經典上說，世間人下多少地獄，他都知道。我年輕時學佛，別說三大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世間人那麽多！後來明白了，我也同佛一樣，世間人下多少地獄我也知道。有人問：“知道多少？”我說：“一地。”永遠是一地，無數萬億塵沙，地也不過一地。天下萬事，始於一，止於一，終於一。一即一切，一切即一。所以你隻要專修一個法門，就成就了，不要三心兩意。
為什麽我們大家學佛的心理會弄那麽多花樣呢？都不放心呢？這就看出人性的弱點，又占便宜，又貪多，又患得患失。
“哎呀！我念佛，阿彌陀佛念了，今天沒有念觀音菩薩，恐怕他見怪哪吧。”等於明天，“哎呀！糟糕！準提菩薩忘記了。哎！不好！準提菩薩怪罪下來怎麽辦呢？”好像自己功德又少了。都在那裏找算盤。
一即一切，“任法施為，悉皆具足”。隻要一門深入，“恒沙德用，即因即果。”很重要，因為它文字太好了，反而被我們迷糊過去了。恒沙同塵沙兩個字一樣。我們中國大河以黃河為標準，印度以恒河為標準。黃河、恒河裏頭有多少顆沙？誰知道？我知道！多少顆？一顆。但是一加一加起來，永遠也數不清。無數、無量、無邊。恒沙形容數目之多。
“恒沙德用，即因即果”。因即在果中，果也在因中。“以此普門法界，理智諸障自無。”這法門，就是《華嚴經》所謂“普門法界”。
觀世音菩薩《普門品》是《法華經》中的一品。《普門品》講觀世音菩薩有三十二個應身。有感則應，其數有三十二。其實，觀世音菩薩豈止三十二應身？三萬二、三億二也做得到，不過他隻拿三十二應身來方便說。這個數目哪裏來的？這又同中國的《易經》有關係。
其實菩薩有恒河沙數個應身，什麽道理？“即因即果”，這就是普遍存在的普門法界。真理在什麽地方？真理就在你身邊，無時不在。
密法密不透風
“理智諸障自無”，理上的障礙沒有了，懷疑處沒有了，智慧上你看明白了，一切障礙沒有了。“無別對治”，你不要想辦法來修，那是對治。
真要對治，問題還真多哪！例如：
“為什麽我打坐就是靜不下來？”
“你雜念太多了。就用聽呼吸法，聽呼吸也是一個藥方。”
“哎呀！聽呼吸我不靈光。”
“念佛吧！”
“念佛，雜念還是多！”
“念咒子吧！”
“念咒子還是一樣！”
有什麽辦法？我傳你一個密法，密宗的法，那難修了！那壇場講究得很，桌子要怎麽布置起來，上麵要鋪什麽顏色的布，每天要怎麽供養，什麽花、什麽水、什麽燈……然後穿什麽衣服，還要什麽樣的鈴杵，還要獻曼達。要設置得美，裝得精致，東西還要擺得多。擺好了以後，一天已經忙完了。
早上開始修習，在菩薩前麵供奉好了，大概要兩個多鍾頭。然後上座，雙盤腿打坐修法下來，三個鍾頭沒了，一天隻能修一座。
修法時，眼睛看著經架上那個法本念經，嘴裏念咒子“唵啊吽”，一手搖個鈴杵，另一手搖個鼓，兩個要配合好，然後嘴裏念，頭腦裏要觀想菩薩，觀想完後，兩個手東西放下，趕快結手印，手印結完，什麽東西都忘記了！保證你沒妄想。所以密宗的辦法太好了，你愛忙的夠你忙。然後要發脾氣，它有忿怒法；要歡喜的也有，麵容還要笑。樣樣都現場表演，熱鬧得很。當年我很誠心學過密宗，也是這個情形。怎麽樣趕都來不及，一天忙得很，忙出一身大汗來，最後忙得連洗澡也沒有時間。一天想修三堂，一堂法修下來，兩、三個鍾頭。又要吃飯，又要做事，又要每天換供養。那供養要具備三白：白米飯、白糖、白芝麻，還要把它粘攏來，做成饅頭，親手捏好了供起來。供了佛的不能過夜哦！不恭敬！明天又得重新做。哎呀！這個法這一忙下來，真的，立刻可以見到空性。忙空了！累壞了！沒得你想的時間了。
所以大家打坐，為什麽有時候感覺到“哎呀，老師，打坐好像不行！”都是你太清閑了。所以我教你修密法嘛，等你這個咒子練會了，我又來教你下一個咒子了。有位同學的報告就這樣寫道“老師今天教了新咒子，我一邊開車，一邊背那咒子，一點妄想都沒有。”
哪還有妄想，當然沒有妄想！一邊要注意開車，一邊要注意那咒子是什麽。等他熟了以後，他一邊在開車，咒子也在背，妄想卻也在打。人的心理就是這樣。所以注意，為什麽不成功？不是方法的問題，理不透，心不定！不到做到止入。
簡單回轉到中國儒家孔、孟的“沒得用情”，所以我經常在日記上批給你們“沒得用”。要切斷！上座不想就不想，愛想就想。大丈夫說：“妄想不出來，就不出來！”大丈夫就有這個本事。
“無別對治”這四個字有那麽多含義，這就是華嚴境界。“無別對治”，為什麽要修個法來對治自己的心？此心，本來平靜，本來空，本來現成，說它有也可以，說它空也可以，很現成嘛！很自然，你偏要修那麽多對治。
別修別斷，不見變化，變與不變，無異性相故。
“別修別斷”，這四個字有兩種意義。剛才我講密宗的修法，大家不要當笑話聽，太不恭敬了。真照密宗這方法去修，效果還真快！這是特別的修法，別修就別斷。斷了其它的煩惱，成就其它的功德。
又如修禪，參話頭有參話頭的效果，修空有修空的成果，別修就別斷。一個學佛的人，八萬四千法門，無量法門都要學過，每個方法對治成果不同。等於我們練功夫一樣，練手功，這手練慣了以後，手上肌肉就發達，練腿功，腿的肌肉就發達，這叫做“別練別胖”，同“別修別斷”一樣，這是一個道理。
第二個道理，可以由這個世界上曉得，“別修別斷”，念念生滅中。修了功夫，擺在哪裏？一點也不存在；不存在嗎？還有作用。所以是“別修別斷，不見變化”。因此，明了這個道理，看一切世間就無所謂變化，看我們這個宇宙天地就沒有所謂變化。
我昨天想，看了幾千年的曆史，好像沒有變化過。現代人穿的衣服不同，一切的作為都是同過去一樣。所以一念萬念，萬念一念，都沒有變化的。
我經常喜歡提到，一位禪宗和尚的兩首詩。這位和尚很怪，名字永遠查不到的。晚唐時，他在湖北、廣西一帶很有名氣。每天瘋瘋顛顛的，酒也喝，肉也吃，可是很多人信他信得不得了。他講的話非常靈光，有神通。當時的太守是龐居士的朋友，一聽，認為這和尚妖言惑眾，去抓他來問。太守問和尚哪裏人，和尚始終笑不答。最後，和尚說：“你拿紙、筆來，我寫給你看。”就寫了兩首詩：
家在閩山東複東，其中日日有花紅。
而今不在花紅處，花在舊時紅處紅。
這位太守雖然掌握兵權，到底還是很風雅，一看笑了，就客氣地再問和尚：“你不要跟我開玩笑。你究竟哪裏人？”和尚就又寫了一首詩給他：
家在閩山西又西，其中日日有鶯啼。
而今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。
始終都不清楚這位和尚是什麽人。據說是位大士，菩薩化身。
因為“不見變化”，所以“其中日日有鶯啼。而今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。”一年有四季，春、夏、秋、冬的代謝，但是年年有春三月，沒有變化，本無變化。生命也是一樣。大家所以畏懼生死，不能了生死，是沒有見到自己那個法身自性的本無變化。
因此，“無別對治，別修別斷，不見變化，變與不變，無異性相故。”變化是現象，不變的是功能、自性。一年春夏秋冬，四季是現象，而這虛空是永恒不變的。一年四季在動，整個卻是不動。所以“變與不變，無異性相”。相，現象是變；性，本性是不變。
萬法無咎因果同時
普觀一切，無非法門，無非解脫。但為自心強生係著。為多事故，沈潛苦流故。勞聖說種種差別，於所說處，複生係著。以此義故，聖說不同。或漸或圓，應諸根器。如此經教頓示圓乘，人所應堪受。設不堪受者，當須樂修，究竟流歸畢居此海。是故餘教先因後果，不同此教因果同時。
“普觀一切，無非法門，無非解脫。”故以華嚴境界看，處處都是法門。你不要被困住了，每一種方法無非都是通向解脫的途徑。
“但為自心強生係著。”都是因為你自己把自己綁住了。
“為多事故，沈潛苦流故。”就是因為我們自找麻煩，所以沉淪在六道輪回的生死苦海裏。
“勞聖說種種差別。”因此才有釋迦牟尼佛等聖人出世，說了各種的方法。
下麵一段，是佛罵我們了，當心啦！
“於所說處，複生係著。”可憐我們這一般人，因為佛在沒有辦法中想辦法，說了那麽多辦法記錄下來稱為佛經。結果我們拿雞毛當令箭。佛說的法是教我們求解脫，結果我們把佛法死記在腦子裏，還要翻字典，什麽叫十二因緣？什麽是法身？一天到晚在求空呀！有呀！“於所說處，複生係著”，佛法把你魔住了。
所以從前我的老師說，什麽魔都不可怕，有一個魔碰到，你就沒辦法！什麽魔？佛魔！給佛魔魔住了。一般人學佛都給佛魔魔住了。佛所說法，是叫你解脫的，結果呢？一般人反將解脫的方法，拿來把自己給綁起來。
“以此義故，聖說不同。”因此，佛的說法隻好有各種不同，有人喜歡有、喜歡密，就拿些東西給你抓。
剛才講學密宗，抓得才多。頭上要戴什麽樣的帽子，而且每一個法一串念珠，念佛拿的方式又各有不同。真正學密的人出門，後麵行李有好幾個大皮箱，法器就是要帶那麽多，不象學禪宗的人，一雙草鞋、一個布包，背起來就走了。禪宗要丟掉，密宗要抓著不放，兩個方法不一樣，所以“聖說不同”。
“或漸或圓，應諸根器。”總而言之，佛經上說的話，或者漸修、或者圓頓，都是看各人根器。
“如此經教頓示圓乘，人所應堪受。”所以《華嚴經》的經教，是頓教、也是圓教。屬於圓乘根器的人，就可以接受了。
“設不堪受者，當須樂修，究竟流歸畢居此海。”假使有人不懂這個道理，乃至不敢接受，自信不過，但慢慢去修行，最後總歸到這條路上來。
“是故餘教先因後果，不同此教因果同時。”總結起來，說明一個道理：圓教是因果同時，即因即果。所以《華嚴經》告訴我們“初發心，即成正等正覺”。你一發心的時候，就已經大徹大悟了，成佛了。為什麽呢？“因賅果海，果徹因源”。就是因果同時，即在即果，“初發心，即成正等正覺”。
發心不是有人來化緣，發個心，捐個錢；而是發菩提心。初學佛法，一念清淨，純是求道之大悲之心，那個時候，當下即是，即空即有。這一念，就成正等正覺，立刻成佛。
而其它的修法呢？是先修因後證果，隻有《華嚴經》是圓教，因果同時。
為法性智海中，因果不可得故；為不可得中，因果同時，無有障礙也。
在我們法性的智海，就是眾生與佛共同的本有性上。“因果不可得故”，它的體本來空的；一起動、微微一動，就會有因果。比方大清靜無波的水麵上，有沒有因果？不動是因，清靜是果，也是有因果。但不易看出來因果，它因也不動、果也不動，所以好像覺得沒有因果，其實還是有。它的因果報應還真快呢！當清靜無波的海麵上，微風一動，波浪就起來了。有感就應，感應是非常地快。
所以，法性的智海當中，“因果不可得故”，是平靜的一麵。但在不可得中，因果卻同時存在。就如先前的比方，不動是因，清靜就是果，彼此都無障礙。
佛法的基礎在因果；因果不明，以後研究唯識也沒有用。先把因果明了，唯識通了，才能對自己修行真有一點用。所以講解得繁瑣一點，幫助大家了解因果的道理，堅定一點信心。
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我們這一生所遭遇的，舉凡生理、心理、環境、家庭、社會、國家、天下等等都有其因果關係，形成我們現在的報應。
這些因果都有“屬對”，也就是有它的來由，我經常體會到的很多例子，有些年青朋友說笑：“這人那麽內向，當是前生給仇人殺了，今生再投胎，看到什麽都怕得那個樣子。”雖是笑話，但何嚐沒有前因？沒有後果？所以因、果之間，有相對配屬的關係。
我們現有的佛教經典是古人翻譯的，表達的方式也是古代的。要把它變作現代的方式，依我個人的構想，現代的青年應該朝這一方麵努力，由心理學到各種的科學配合起來，整合為一個非常高深的心理行為的科學。當然，其中尤其要尋找出心理、生理、醫理及佛法修證之間的關係來。
現在言歸正傳。修行人要經常體會自己的行為，有時心裏頭一念動錯了，很快，事情馬上就會擺臉色給你看。隻是我們在做人做事上，沒有在這方麵自我觀察，所以往往怨天尤人，“怎麽我會遭遇到這種事呢？”真要好好觀察自己，以後就絕不會罵人。清醒，就會發現自己真有過錯。“相似具足”，在我們修行的時候，好像做了善行，不是徹底的，是相似的善行，但是能夠做到相似的善行，並且時時警覺自己的心性，一有不對的起心動念，馬上用佛法種種對治法門來修正。這樣修行不息，行為的善真正圓滿了，才能夠真正地明心見性。
慈悲與解脫華嚴
不是說你把一念空了，坐在那裏，然後飄飄然：“哎呀！四麵八方都是空，我兩腳踩在虛空中。哈！悟了。”不是的，那是非常初步。但是，要真正起修，也必須要先有那個境界。歸納起來，這三節說明了：小乘境界的那個求空是不對的。
事實上，這三節是連起來的。一個真正學佛修行的人，先要求到“亡言絕行”，這一點境界證到了，即所謂初悟。這三節等於禪宗的三關；所講的“亡言絕行”，見一點空，是初關；起方便之行，是重關；最後圓滿成佛，破末後牢關。所以禪宗講“悟後起修”，也就是說，達到了“亡言絕行”的境界，這個時候正好開始修行。
談到禪宗，馬祖有一個公案，現在順便給大家講進。你們年輕人現在喜歡搞禪，“饞”得很。有一天晚上，馬祖帶領了三位大弟子：西堂、百丈、南泉，一齊賞月，馬祖指著月亮要他們說說看，西堂就講：“正好供養。”百丈說：“正好修行。”南泉卻拂袖而去，話都不講。
馬祖就笑了，講禪就歸到百丈，講修行歸到西堂，“正好供養”的這位就是修行。南泉的拂袖而去是解脫。解脫是對，不是說他不對。各有所偏，不全。
（編案：《指月錄》原文為：‘一夕，西堂、百丈、南泉隨侍玩月次，師（即馬祖）問：“正恁麽時如何？”堂曰：‘正好供養。’丈曰：‘正好修行。’泉佛袖便行。師曰：‘經入藏，禪歸海，惟有普願獨超物外’西堂即智藏，百丈即是懷海，南泉即是普願’）
再講第二個公案。有兩個徒弟都悟了道，在路上走，看到路上一個死人，一位馬上口念“阿彌陀佛，好慘！沒有人埋。”趕快挖地要把他埋了。另一位看到死人，眼睛看都不看，一直走，頭都不回。兩位師兄弟有不同的表現。人家來問他們師父：“您兩個徒弟都悟了，究竟哪個對呢？”“都對！”“怎麽都對？”師父說：“埋的是慈悲，不埋的是解脫。”
說的也是！那個骨頭埋與不埋都要爛的，差不多嘛！但是要注意！真正地學佛，諸行慈悲。在修行上，埋的是對的。解脫是解脫，有時候解脫是不對的，特別要注意！
所以，好像我經常在批駁“禪”，因為“禪”在這個時代產生了更大流弊，滿街是“禪”，不得了！這個禪已經弄得莫名其妙，與佛教正法的形象，差距太遠了，非常可怕。怪不得，王陽明的王學，流行到了明朝末年，“滿街賢人都如狗”。那個時代真是可怕，民族文化的風氣受害很大。大家學佛的人更要注意。甚至我感覺到，現在佛法越昌盛，這個行願就越糟糕。希望年輕同學特別注意。
這三節是連起來的，所以真正見到空以後，正好供養，正好起修狂不得呀！這一狂，非落因果不可啊！現在因果可是電腦時代，小心呀！不要隨便錯喔！
有個朋友講得很有意思！他說：“老師您這樣一講，對了。我們小時候覺得，要看因果要等兩三代，要孫子死了，才算受報。現在好像看到自己就受報了啊！”我說：“那你還看到了，現在不但看到自己受報，而且時間更快，算不得個把月就報了，甚至過幾天就報了，電腦時代呀！”電腦的輸入（因）與輸出（果）之間跑起來快得很，千萬要注意！
這說明修行的三節，處處跟著因果走。不要以為成了佛，就脫開了因果，佛更注意因果，更重視因果。越是聖人，越是小心。下麵提到：
法界觀行的重要
如《華嚴經》即不然，一念頓證法界法門，身心性相，本唯法體。施為運用，動寂皆平，任無作智，即是佛也。
最後境界，成佛的境界，要參考《華嚴經》。華嚴所標榜的理不同哦！修行行門也不同。一念之間，頓證法界法門，空有雙方麵都具足了。
一念空，這是佛法的小乘法門，不是法界的圓滿。一念有也不然，這是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不對。
我經常說：“華嚴法界觀行幾乎失傳了。”這個觀行是“一念頓證法界法門”，空有雙圓，一切具備。
下麵要注意這幾個字。“身心”，換句話說就是“性相”，心就是性，身就是相。“身心性相，本唯法體”，這個身心性相的根本，整個是法體的大用。所以你身體生病了，心也病了；身體病好的時候，心也不病了。而且，生理上隻要有一點不舒服，你那個心理的病早有了；的之亦然。身心兩個互為因果，是很快的。
“施為運用，動寂皆平”，這是講功用、講修行。施為就是現在所講的作為，包括一切的行為、作為、應用、作用。
“動寂皆平”，動也是道，靜也是道。動也是佛，靜也是佛。不垢不淨，幹淨的是佛，汙垢的也是佛，這就是華嚴境界。所以把華嚴的理搞通了，就在一念之間，都具足了。就是六祖所說：“何期自性本自具足！”動靜皆平，道都是一樣，都是平等，沒有差別。
“任無作智”，最後悟道了，佛到哪裏去了？佛都再來一切的世間，普渡眾生，這叫無作智。作而不作，為而不為，現在就是佛境界。
你能這樣修持，現在就在華嚴境界。當然打坐可以練習，但不是主要，行才是主要，不過打坐是練習行之一。如果連盤腿都盤不起來，那更不用談到行了。所以佛法不是那麽呆板的，要曉得所謂“善巧方便。”
我們往往拿一種觀念，一種思想，一種法門來確定佛法就是這樣，這都是自己主觀的看法。沒有到圓頓法門，都是偏見來看的。拿一個模子印一切，就不行哦！
要真正講禪宗，不離唯識、不離華嚴，這是真正的禪。千萬不要象現在一般的年輕人，一動就是狂禪。禪是講求行的，達摩祖師就特別吩咐，禪是從行入的。
為一切佛法應如是無長無短，始終畢竟法皆如是。於一真法界任法施為，悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無，無別對治。
這一段總論理由。一切佛法應該是這樣明白的“無長無短”，，這是理由，要證到，不是理論。
口頭說：“無長無短”。我們做到沒有？學佛、學打坐，說：“我無坐無不坐。”做到沒有？坐與不坐兩樣，都是沒有做到。真做到了，一切平等，盤腿與不盤腿，清淨地方與不清淨地方一樣。這句長短是形容詞，始終就是畢竟，開頭與結果，法皆如是，一切平等。
《華嚴經》告訴我們一個名詞“一真法界”。一切萬有就是一個東西，體也是，相也是。這個東西至真、至善、至美，這個是道，所以叫“一真法界”。
“法界”這兩個字是中國佛學翻譯出來的專有名詞。法界不是宇宙。現在普通所講“國際”這個觀念是包含在“世界”裏；“世界”這個觀念又包含在“宇宙”裏；“宇宙”這個觀念又包含在“法界”的觀念裏麵。而法界就是法界，一切事、一切理都包括進去了。
所以《華嚴經》講“一真法界”，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有個道理，這裏不是講理哦！這裏有很多求用功修證的人，“諸行無常，皆因假離，離假即真。”世間如夢如幻，但是注意，“離假即真”，離了假，即是真。
比方，這間房子本來要做什麽，不知道。現在我們要在此研究佛學，很嚴肅的；供了菩薩，我們覺得這裏好莊嚴，真真確確。能離了假，真的就來了，就嚴肅起來。“離假即真”，這個道理千萬要注意！
有些修法的人，念佛、觀佛像，為什麽修不成功？有些人念咒子。一方麵用功在觀，一方麵太聰明：“哎呀！這是我一時想的，假的。”不虔信！“離假即真”，一念堅定，立刻成功。
不要拿哲學、佛學道理來注解，那就錯了。我們的身體何嚐不是這樣“離假即真”？這是至理，也是唯心所造的道理。把這些道理弄明白了，你就可以修。這也是禪哦！
這裏特別提出：“一真法界，任法施為，悉皆具足”。一點行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。
現在很多人都發生這種情形。“老師，你教我藥師咒，準提法，又打坐、又空、又聽呼吸、又要氣滿，你叫我學哪樣啊？”我說：“都學。”“哎呀！那不是很亂嗎？”我說：“都放下！”“就是放不下！”我說：“那沒辦法！”叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。
問題就是不了解修持的道理。你隻要“一真法界”，修一法門，信心堅定，一心堅固，萬法皆定。“任法施為，悉皆具足”。一即一切，一切即一。
佛在經典上說，世間人下多少地獄，他都知道。我年輕時學佛，別說三大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世間人那麽多！後來明白了，我也同佛一樣，世間人下多少地獄我也知道。有人問：“知道多少？”我說：“一地。”永遠是一地，無數萬億塵沙，地也不過一地。天下萬事，始於一，止於一，終於一。一即一切，一切即一。所以你隻要專修一個法門，就成就了，不要三心兩意。
為什麽我們大家學佛的心理會弄那麽多花樣呢？都不放心呢？這就看出人性的弱點，又占便宜，又貪多，又患得患失。
“哎呀！我念佛，阿彌陀佛念了，今天沒有念觀音菩薩，恐怕他見怪哪吧。”等於明天，“哎呀！糟糕！準提菩薩忘記了。哎！不好！準提菩薩怪罪下來怎麽辦呢？”好像自己功德又少了。都在那裏找算盤。
一即一切，“任法施為，悉皆具足”。隻要一門深入，“恒沙德用，即因即果。”很重要，因為它文字太好了，反而被我們迷糊過去了。恒沙同塵沙兩個字一樣。我們中國大河以黃河為標準，印度以恒河為標準。黃河、恒河裏頭有多少顆沙？誰知道？我知道！多少顆？一顆。但是一加一加起來，永遠也數不清。無數、無量、無邊。恒沙形容數目之多。
“恒沙德用，即因即果”。因即在果中，果也在因中。“以此普門法界，理智諸障自無。”這法門，就是《華嚴經》所謂“普門法界”。
觀世音菩薩《普門品》是《法華經》中的一品。《普門品》講觀世音菩薩有三十二個應身。有感則應，其數有三十二。其實，觀世音菩薩豈止三十二應身？三萬二、三億二也做得到，不過他隻拿三十二應身來方便說。這個數目哪裏來的？這又同中國的《易經》有關係。
其實菩薩有恒河沙數個應身，什麽道理？“即因即果”，這就是普遍存在的普門法界。真理在什麽地方？真理就在你身邊，無時不在。
密法密不透風
“理智諸障自無”，理上的障礙沒有了，懷疑處沒有了，智慧上你看明白了，一切障礙沒有了。“無別對治”，你不要想辦法來修，那是對治。
真要對治，問題還真多哪！例如：
“為什麽我打坐就是靜不下來？”
“你雜念太多了。就用聽呼吸法，聽呼吸也是一個藥方。”
“哎呀！聽呼吸我不靈光。”
“念佛吧！”
“念佛，雜念還是多！”
“念咒子吧！”
“念咒子還是一樣！”
有什麽辦法？我傳你一個密法，密宗的法，那難修了！那壇場講究得很，桌子要怎麽布置起來，上麵要鋪什麽顏色的布，每天要怎麽供養，什麽花、什麽水、什麽燈……然後穿什麽衣服，還要什麽樣的鈴杵，還要獻曼達。要設置得美，裝得精致，東西還要擺得多。擺好了以後，一天已經忙完了。
早上開始修習，在菩薩前麵供奉好了，大概要兩個多鍾頭。然後上座，雙盤腿打坐修法下來，三個鍾頭沒了，一天隻能修一座。
修法時，眼睛看著經架上那個法本念經，嘴裏念咒子“唵啊吽”，一手搖個鈴杵，另一手搖個鼓，兩個要配合好，然後嘴裏念，頭腦裏要觀想菩薩，觀想完後，兩個手東西放下，趕快結手印，手印結完，什麽東西都忘記了！保證你沒妄想。所以密宗的辦法太好了，你愛忙的夠你忙。然後要發脾氣，它有忿怒法；要歡喜的也有，麵容還要笑。樣樣都現場表演，熱鬧得很。當年我很誠心學過密宗，也是這個情形。怎麽樣趕都來不及，一天忙得很，忙出一身大汗來，最後忙得連洗澡也沒有時間。一天想修三堂，一堂法修下來，兩、三個鍾頭。又要吃飯，又要做事，又要每天換供養。那供養要具備三白：白米飯、白糖、白芝麻，還要把它粘攏來，做成饅頭，親手捏好了供起來。供了佛的不能過夜哦！不恭敬！明天又得重新做。哎呀！這個法這一忙下來，真的，立刻可以見到空性。忙空了！累壞了！沒得你想的時間了。
所以大家打坐，為什麽有時候感覺到“哎呀，老師，打坐好像不行！”都是你太清閑了。所以我教你修密法嘛，等你這個咒子練會了，我又來教你下一個咒子了。有位同學的報告就這樣寫道“老師今天教了新咒子，我一邊開車，一邊背那咒子，一點妄想都沒有。”
哪還有妄想，當然沒有妄想！一邊要注意開車，一邊要注意那咒子是什麽。等他熟了以後，他一邊在開車，咒子也在背，妄想卻也在打。人的心理就是這樣。所以注意，為什麽不成功？不是方法的問題，理不透，心不定！不到做到止入。
簡單回轉到中國儒家孔、孟的“沒得用情”，所以我經常在日記上批給你們“沒得用”。要切斷！上座不想就不想，愛想就想。大丈夫說：“妄想不出來，就不出來！”大丈夫就有這個本事。
“無別對治”這四個字有那麽多含義，這就是華嚴境界。“無別對治”，為什麽要修個法來對治自己的心？此心，本來平靜，本來空，本來現成，說它有也可以，說它空也可以，很現成嘛！很自然，你偏要修那麽多對治。
別修別斷，不見變化，變與不變，無異性相故。
“別修別斷”，這四個字有兩種意義。剛才我講密宗的修法，大家不要當笑話聽，太不恭敬了。真照密宗這方法去修，效果還真快！這是特別的修法，別修就別斷。斷了其它的煩惱，成就其它的功德。
又如修禪，參話頭有參話頭的效果，修空有修空的成果，別修就別斷。一個學佛的人，八萬四千法門，無量法門都要學過，每個方法對治成果不同。等於我們練功夫一樣，練手功，這手練慣了以後，手上肌肉就發達，練腿功，腿的肌肉就發達，這叫做“別練別胖”，同“別修別斷”一樣，這是一個道理。
第二個道理，可以由這個世界上曉得，“別修別斷”，念念生滅中。修了功夫，擺在哪裏？一點也不存在；不存在嗎？還有作用。所以是“別修別斷，不見變化”。因此，明了這個道理，看一切世間就無所謂變化，看我們這個宇宙天地就沒有所謂變化。
我昨天想，看了幾千年的曆史，好像沒有變化過。現代人穿的衣服不同，一切的作為都是同過去一樣。所以一念萬念，萬念一念，都沒有變化的。
我經常喜歡提到，一位禪宗和尚的兩首詩。這位和尚很怪，名字永遠查不到的。晚唐時，他在湖北、廣西一帶很有名氣。每天瘋瘋顛顛的，酒也喝，肉也吃，可是很多人信他信得不得了。他講的話非常靈光，有神通。當時的太守是龐居士的朋友，一聽，認為這和尚妖言惑眾，去抓他來問。太守問和尚哪裏人，和尚始終笑不答。最後，和尚說：“你拿紙、筆來，我寫給你看。”就寫了兩首詩：
家在閩山東複東，其中日日有花紅。
而今不在花紅處，花在舊時紅處紅。
這位太守雖然掌握兵權，到底還是很風雅，一看笑了，就客氣地再問和尚：“你不要跟我開玩笑。你究竟哪裏人？”和尚就又寫了一首詩給他：
家在閩山西又西，其中日日有鶯啼。
而今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。
始終都不清楚這位和尚是什麽人。據說是位大士，菩薩化身。
因為“不見變化”，所以“其中日日有鶯啼。而今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。”一年有四季，春、夏、秋、冬的代謝，但是年年有春三月，沒有變化，本無變化。生命也是一樣。大家所以畏懼生死，不能了生死，是沒有見到自己那個法身自性的本無變化。
因此，“無別對治，別修別斷，不見變化，變與不變，無異性相故。”變化是現象，不變的是功能、自性。一年春夏秋冬，四季是現象，而這虛空是永恒不變的。一年四季在動，整個卻是不動。所以“變與不變，無異性相”。相，現象是變；性，本性是不變。
萬法無咎因果同時
普觀一切，無非法門，無非解脫。但為自心強生係著。為多事故，沈潛苦流故。勞聖說種種差別，於所說處，複生係著。以此義故，聖說不同。或漸或圓，應諸根器。如此經教頓示圓乘，人所應堪受。設不堪受者，當須樂修，究竟流歸畢居此海。是故餘教先因後果，不同此教因果同時。
“普觀一切，無非法門，無非解脫。”故以華嚴境界看，處處都是法門。你不要被困住了，每一種方法無非都是通向解脫的途徑。
“但為自心強生係著。”都是因為你自己把自己綁住了。
“為多事故，沈潛苦流故。”就是因為我們自找麻煩，所以沉淪在六道輪回的生死苦海裏。
“勞聖說種種差別。”因此才有釋迦牟尼佛等聖人出世，說了各種的方法。
下麵一段，是佛罵我們了，當心啦！
“於所說處，複生係著。”可憐我們這一般人，因為佛在沒有辦法中想辦法，說了那麽多辦法記錄下來稱為佛經。結果我們拿雞毛當令箭。佛說的法是教我們求解脫，結果我們把佛法死記在腦子裏，還要翻字典，什麽叫十二因緣？什麽是法身？一天到晚在求空呀！有呀！“於所說處，複生係著”，佛法把你魔住了。
所以從前我的老師說，什麽魔都不可怕，有一個魔碰到，你就沒辦法！什麽魔？佛魔！給佛魔魔住了。一般人學佛都給佛魔魔住了。佛所說法，是叫你解脫的，結果呢？一般人反將解脫的方法，拿來把自己給綁起來。
“以此義故，聖說不同。”因此，佛的說法隻好有各種不同，有人喜歡有、喜歡密，就拿些東西給你抓。
剛才講學密宗，抓得才多。頭上要戴什麽樣的帽子，而且每一個法一串念珠，念佛拿的方式又各有不同。真正學密的人出門，後麵行李有好幾個大皮箱，法器就是要帶那麽多，不象學禪宗的人，一雙草鞋、一個布包，背起來就走了。禪宗要丟掉，密宗要抓著不放，兩個方法不一樣，所以“聖說不同”。
“或漸或圓，應諸根器。”總而言之，佛經上說的話，或者漸修、或者圓頓，都是看各人根器。
“如此經教頓示圓乘，人所應堪受。”所以《華嚴經》的經教，是頓教、也是圓教。屬於圓乘根器的人，就可以接受了。
“設不堪受者，當須樂修，究竟流歸畢居此海。”假使有人不懂這個道理，乃至不敢接受，自信不過，但慢慢去修行，最後總歸到這條路上來。
“是故餘教先因後果，不同此教因果同時。”總結起來，說明一個道理：圓教是因果同時，即因即果。所以《華嚴經》告訴我們“初發心，即成正等正覺”。你一發心的時候，就已經大徹大悟了，成佛了。為什麽呢？“因賅果海，果徹因源”。就是因果同時，即在即果，“初發心，即成正等正覺”。
發心不是有人來化緣，發個心，捐個錢；而是發菩提心。初學佛法，一念清淨，純是求道之大悲之心，那個時候，當下即是，即空即有。這一念，就成正等正覺，立刻成佛。
而其它的修法呢？是先修因後證果，隻有《華嚴經》是圓教，因果同時。
為法性智海中，因果不可得故；為不可得中，因果同時，無有障礙也。
在我們法性的智海，就是眾生與佛共同的本有性上。“因果不可得故”，它的體本來空的；一起動、微微一動，就會有因果。比方大清靜無波的水麵上，有沒有因果？不動是因，清靜是果，也是有因果。但不易看出來因果，它因也不動、果也不動，所以好像覺得沒有因果，其實還是有。它的因果報應還真快呢！當清靜無波的海麵上，微風一動，波浪就起來了。有感就應，感應是非常地快。
所以，法性的智海當中，“因果不可得故”，是平靜的一麵。但在不可得中，因果卻同時存在。就如先前的比方，不動是因，清靜就是果，彼此都無障礙。
佛法的基礎在因果；因果不明，以後研究唯識也沒有用。先把因果明了，唯識通了，才能對自己修行真有一點用。所以講解得繁瑣一點，幫助大家了解因果的道理，堅定一點信心。
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