淨空法師講述
那麽學佛從那裏學起呢？就是從念一部經下手。要不要懂意思呢？不要懂！因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，都是錯誤的。那麽為什 麽要老念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣；跟密宗三密加持沒有兩樣，隻是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要 曉得，戒律就是‘諸惡莫作，眾善奉行’。我們讀經的時候，心裏麵不會亂想，當然‘諸惡’就‘不作’了。經典是佛從真如本性裏麵流露出來的言語文字，沒有比 這個更善的，因此，讀經就是‘眾善奉行’。所以說念經的時候，戒律圓滿了，不要一條一條修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念 錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧——修慧。所以念經是‘戒、定、慧’三學齊修。如果我邊念邊研究，那就把佛經當作世間書，戒、定、慧三 學都沒有了，這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裏下手。如果一天念一個鍾頭，你就 修一個鍾頭；念兩個鍾頭是修兩個鍾頭，當然修的時間是愈長愈好。
我在台灣以及達拉斯的道場，有不少同修，無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上，因此，經文很熟，念一遍大概隻要半個小時到四十五 分。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麽長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光了。為什麽呢？ 一看，意思就全部明了、全部懂得。佛經——是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然跟佛相應，那怎麽會看不懂呢！今天我們看不懂佛經，就是佛心是 清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他 不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。
老老實實選一部經：修淨土的選無量壽經；修天台的選法華經；修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的經典，一門深入。先把本 宗的經典老老實實的念五年；換一句話說，在五年當中一定要把煩惱舍掉，恢複清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前是可以，現在不行了。因 為從前的人，心地染汙少、染汙的程度也輕，五年清洗就差不多可以洗幹淨了。現在的人染汙太嚴重了，況且從前的人十幾歲才受到染汙，才會有是非、人我，才有 貪、嗔、疑、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、嗔、疑、慢，他從那裏學來的？從電視上學來。家裏天天在看電視，他不得不受汙染，天真活潑的童年沒有了，所以現 在人真的不幸福啊！像我，生長在農村，到十三、四歲才懂事；所以我的童年時間很長。童年不懂事，是真快樂！世間什麽苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。懂 事，就不快樂了！為什麽呢？會看人顏色，這難為了，所以說這個時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就 什麽都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長 的？不為境界所動，這是增長定力；樣樣清楚明了是增長智慧，所以那個時候參學，定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法——先修戒、定、慧，先修根本智， 然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在般若經上說：‘般若無知，無所不知。’所以要先修‘無知’，五年學戒，就是什麽都不知道，然後再接觸社 會的時候，什麽都知道——‘無所不知’。真正修行是用這樣的次第、方法，來達到目的的。
古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎，作為修學的基本，這是因為中國佛教把小乘舍棄了，以儒家來代替小乘，特別 是以孔老夫子的德行，作為我們入佛門的根基，就是論語上講的夫子五德——溫 厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即‘溫 、良、恭、儉、讓’。在這上麵再建設的，就 是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論那一宗、那一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這 個基礎，違背這個原則。換一句話說，按這個架構，次第修學，無論修學那一宗、那一派，沒有不成就的。由此，我們可以說：從五德、六和上打基礎，是中國大乘 佛法的特色。
除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的作法，一直到近代才被人想到——進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子——在身邊還沒有畢業，還不能獨 立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定 的時間，又回到佛的麵前來，這就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修——回到佛陀麵前，接受再教育，這三個月叫‘結夏安居’。結夏安居就 是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，作 為彼此參考、改進。這種教育方法，在我們中國曆代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。結夏安居，在台灣還有少數地方有這個形式，但是已經沒 有這種精神了。與這個類似的像寺院，或是居士團 體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修 戒、定、慧、了生死，在我們這個世間，確實是非常少見，說出來，也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣，總是一 開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法，充其 量隻能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。
那麽學佛從那裏學起呢？就是從念一部經下手。要不要懂意思呢？不要懂！因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，都是錯誤的。那麽為什 麽要老念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣；跟密宗三密加持沒有兩樣，隻是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要 曉得，戒律就是‘諸惡莫作，眾善奉行’。我們讀經的時候，心裏麵不會亂想，當然‘諸惡’就‘不作’了。經典是佛從真如本性裏麵流露出來的言語文字，沒有比 這個更善的，因此，讀經就是‘眾善奉行’。所以說念經的時候，戒律圓滿了，不要一條一條修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念 錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧——修慧。所以念經是‘戒、定、慧’三學齊修。如果我邊念邊研究，那就把佛經當作世間書，戒、定、慧三 學都沒有了，這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裏下手。如果一天念一個鍾頭，你就 修一個鍾頭；念兩個鍾頭是修兩個鍾頭，當然修的時間是愈長愈好。
我在台灣以及達拉斯的道場，有不少同修，無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上，因此，經文很熟，念一遍大概隻要半個小時到四十五 分。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麽長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光了。為什麽呢？ 一看，意思就全部明了、全部懂得。佛經——是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然跟佛相應，那怎麽會看不懂呢！今天我們看不懂佛經，就是佛心是 清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他 不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。
老老實實選一部經：修淨土的選無量壽經；修天台的選法華經；修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的經典，一門深入。先把本 宗的經典老老實實的念五年；換一句話說，在五年當中一定要把煩惱舍掉，恢複清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前是可以，現在不行了。因 為從前的人，心地染汙少、染汙的程度也輕，五年清洗就差不多可以洗幹淨了。現在的人染汙太嚴重了，況且從前的人十幾歲才受到染汙，才會有是非、人我，才有 貪、嗔、疑、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、嗔、疑、慢，他從那裏學來的？從電視上學來。家裏天天在看電視，他不得不受汙染，天真活潑的童年沒有了，所以現 在人真的不幸福啊！像我，生長在農村，到十三、四歲才懂事；所以我的童年時間很長。童年不懂事，是真快樂！世間什麽苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。懂 事，就不快樂了！為什麽呢？會看人顏色，這難為了，所以說這個時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就 什麽都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長 的？不為境界所動，這是增長定力；樣樣清楚明了是增長智慧，所以那個時候參學，定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法——先修戒、定、慧，先修根本智， 然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在般若經上說：‘般若無知，無所不知。’所以要先修‘無知’，五年學戒，就是什麽都不知道，然後再接觸社 會的時候，什麽都知道——‘無所不知’。真正修行是用這樣的次第、方法，來達到目的的。
古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎，作為修學的基本，這是因為中國佛教把小乘舍棄了，以儒家來代替小乘，特別 是以孔老夫子的德行，作為我們入佛門的根基，就是論語上講的夫子五德——溫 厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即‘溫 、良、恭、儉、讓’。在這上麵再建設的，就 是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論那一宗、那一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這 個基礎，違背這個原則。換一句話說，按這個架構，次第修學，無論修學那一宗、那一派，沒有不成就的。由此，我們可以說：從五德、六和上打基礎，是中國大乘 佛法的特色。
除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的作法，一直到近代才被人想到——進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子——在身邊還沒有畢業，還不能獨 立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定 的時間，又回到佛的麵前來，這就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修——回到佛陀麵前，接受再教育，這三個月叫‘結夏安居’。結夏安居就 是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，作 為彼此參考、改進。這種教育方法，在我們中國曆代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。結夏安居，在台灣還有少數地方有這個形式，但是已經沒 有這種精神了。與這個類似的像寺院，或是居士團 體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修 戒、定、慧、了生死，在我們這個世間，確實是非常少見，說出來，也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣，總是一 開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法，充其 量隻能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。