淨空法師講述
<strong>前言</strong>
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
<strong>一、什麽是佛法？</strong>
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把‘什麽是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國曆史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入 滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。曆史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛 入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麽是‘佛’？
什麽是‘法’？
什麽是‘佛法’？
什麽是‘佛教’？
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。‘佛’這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麽不用‘智、覺’這兩 個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。 ‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。
就體上講，智有三種：
第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘一切智’。
第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麽產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
第三、‘一切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說‘覺’ 也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有 發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。‘希望覺悟’，就是機緣成熟，菩薩一定會主 動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教裏麵讚美‘全知全能’的主——上帝——一樣，在佛教稱之為‘佛陀’。佛告訴我們， 這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘一切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上說的‘一切眾生皆有如 來智慧德相’。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麽失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——‘但以妄想、執 著而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過 得這麽苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢複一分的智覺；要把妄想、執著斷得幹幹 淨淨，我們的佛性就重新又恢複了，恢複到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏麵明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裏麵所包含的一切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，隻是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說 微塵，這是講小的。‘正報’小的毛端，‘依報’小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞 就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的物件沒有 邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏麵還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。’這個我們 很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相 信；如果說‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所 覺’是一不是二。這是佛法裏麵常講的‘一真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明了‘佛 法’這個名詞的含意，對於什麽叫‘佛法’，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二 年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：‘佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。’當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為 佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
<strong>前言</strong>
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
<strong>一、什麽是佛法？</strong>
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把‘什麽是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國曆史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入 滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。曆史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛 入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麽是‘佛’？
什麽是‘法’？
什麽是‘佛法’？
什麽是‘佛教’？
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。‘佛’這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麽不用‘智、覺’這兩 個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。 ‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。
就體上講，智有三種：
第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘一切智’。
第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麽產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。
第三、‘一切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說‘覺’ 也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有 發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。‘希望覺悟’，就是機緣成熟，菩薩一定會主 動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這‘究竟圓滿’正如同其他宗教裏麵讚美‘全知全能’的主——上帝——一樣，在佛教稱之為‘佛陀’。佛告訴我們， 這樣圓滿的智慧德能，‘覺’就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，‘一切眾生本來成佛’；這也是華嚴經上說的‘一切眾生皆有如 來智慧德相’。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麽失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——‘但以妄想、執 著而不能證得’。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪回，也是妄想、執著；生活過 得這麽苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢複一分的智覺；要把妄想、執著斷得幹幹 淨淨，我們的佛性就重新又恢複了，恢複到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏麵明白的告訴了我們。
大智大覺的物件，就是無盡時空裏麵所包含的一切萬事萬物。這個‘萬’不是數字，隻是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說 微塵，這是講小的。‘正報’小的毛端，‘依報’小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞 就叫做‘法’。所以‘佛法’這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講‘佛法無邊’，確實是無量無邊。所覺的物件沒有 邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏麵還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：‘我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。’這個我們 很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相 信；如果說‘能知’跟‘所知’是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，‘能知、能覺’與‘所知、所 覺’是一不是二。這是佛法裏麵常講的‘一真法界’，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明了‘佛 法’這個名詞的含意，對於什麽叫‘佛法’，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二 年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：‘佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。’當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為 佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。