蓮池上人，少通六藝，文成而紙貴洛城。長練三車，忍證而宗超蔥嶺。勇披毗黎之鎧，瑩握摩尼之珠。當經禪暇，湣切迷流，於屍羅中，特申殺戒。蓋以血氣之屬，莫不有知；蜎蠕之倫，無非同與。充吾惡死之心，豈宜戕物；體帝好生之德，用導昏衢。夫惻隱之心，人所同具；刲燖之慘，世所易明。綢繆種族，古今之致常然；蹢躅喪群，禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆（＊叮）膚而生煩，砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋，充茲口腹，反之於心，予仁安在？推之於報，怨對奚辭？既隨強弱而遞相吞食，遂緣償負而長曆輪回。於是如來然（＊同‘燃’）慧炬於重幽，拯群苦於八難，令斷殺因，不纏惡果。當茲末法，久昧微言，而禪師滌五欲之泥，釋三有之綱，於音聲海，鼓智願船，濟彼胥溺，臻於一真，猗歟旨哉！法無分於頓漸，入皆不二；道靡間於聖凡，信為第一。苟能循師不殺之戒，而諦觀吾起殺之因，為生於靈知之心，為發於膚骨之體，心本慈悲，何因殘害？體無覺識，寧具貪嗔？心忘則聲臭有所不知，是嗜味者不由於體；體寂則愛憎無以自起，是好殺者不由於心；二既無有，中何從來？故知身心本淨，習惑妄纏。得本淨之妙，則此戒不由於外鑠；解妄纏之蔽，則大悲莫遏於中心。入三摩提，成等正覺，由於是矣。餘少聞子輿遠庖之訓，已深愛物之慈。茲覽禪師戒殺之篇，益重護生之念。遂命兒摹刻，廣世持流雲。賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿大學士知製誥國史典誌總裁官海虞嚴訥撰。
戒殺放生文
明古杭雲棲寺沙門袾宏撰並注
戒殺文
‘世人食肉，鹹謂理所應然，乃恣意殺生，廣積怨業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，餘可例推雲。’
［說明］凡有知者必同體。人之食肉，大是怪事。然不以為怪者，良由家世襲而為常，鄰裏比而成俗。習行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之，何也？不習行故也。使殺人無禁，行之數年，以人肉而供庖廚者遍於天下矣。故曰：舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者是也。
‘一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡考妣，早獲超升，現在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。’
［說明］唐太宗萬乘之主，生日尚不為樂。田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧、誦經，修諸善事者，其賢乎哉！
‘二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者二也。’
［說明］一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之。妻泣諫不聽。竟剖其腹，出其腸，已而安寢。天明呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者子也。其人舉身自擲，五內崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？
‘三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。’
［說明］或曰梁武帝以麵為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取於祀之必用血也？禴祭勝於殺牛，《易》垂明訓；牲養猶為不孝，聖有嘉謨；奚取於祀之必用血也？
‘四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。’
［說明］凡人結婚，必祝願夫妻偕老。爾願偕老，禽獸願先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂乎？信乎婚之不宜殺矣！
‘五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫於杯盤，宰割怨號於砧幾。嗟乎！有人心者能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。’
［說明］若知盤中之物，從砧幾怨號中來，則以彼極苦為我極歡，雖食亦不下咽矣。可不悲乎？
‘六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神以祈福佑，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在。種種淫祀，亦複類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。’
［說明］《藥師經》雲：殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不可得。所謂命不可延，殺業具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財，殺生求官等，及其得子得財得官，皆本人分定，非鬼神所為也。偶爾滿願，遽謂有靈，信之彌堅，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！
‘七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神明所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。’
［說明］親見屠羊者垂死而口作羊鳴，賣鱔者將亡而頭如鱔齧。此二事近在鄰居，即非傳說。我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。籲，可不戒哉！
如上所列，甚拂常情，達人覽之，必以為確論。倘能全戒，善莫加焉，其或不然，量力除減。或去四五，或去二三，除一事則消一業，減一殺則杜一怨。若未能斷絕腥膻，且先應市買現物，不加親殺，亦免大愆。積養慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉流通，遞相勸化，能勸一人不殺，如救百萬生靈，勸至十人百人以及千萬億眾，陰功浩大，善果無窮。但肯信行，決不相賺。
每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則於月下書‘不殺’二字。一月不殺，下善也；一年不殺，中善也；一生不殺，上善也；世代不殺，善之又善者也。願人人戒殺，戶戶持齋，則諸佛生歡，萬神加護；幹戈由是永息，刑罰可以無施；地獄為之頓空，苦海因而長別矣。
戒殺祝願
若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛，我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月，以此功德，願我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱（隱者安也），正念分明；蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我曠劫所殺怨命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。’發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
放生文
‘蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。’
［說明］至重有二：一者世人於金寶官爵妻子，以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子；故雲至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故雲至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。
‘是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。’
［說明］因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。
‘何乃網於山、罟於淵，多方掩取；曲而鉤、直而矢，百計搜羅。’
［說明］一切眾生，既皆避死貪生，何以昧此良心，行諸毒事？網擒山獸，罟覓淵魚；俯水垂鉤，仰空發矢；以至暗施陷阱，密設牢籠，百計多方，莫能盡舉。良可歎也。
‘使其膽落魂飛，母離子散。’
［說明］如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚；中之喪亡，則母兒離散；如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎？
‘或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。’
［說明］幽係之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同於剮戮。設以身處，當何如其為情也！
‘憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。’
［說明］憐兒之鹿者：許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至於斷腸。真君大恨，悔過，折弓矢，入山修道，後證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。 畏死之猿者：楚王與養由基出獵，遇猿，令射之，猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。
‘恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？’
［說明］觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強淩弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰：人之肉，虎所應食乎。螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鸇食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉？
‘由是昊天垂憫，古聖行仁。’
［說明］由世迷故，殺氣動天。而天本好生，常示下民，下民不知。是以殺生太重，則雨暘不時，刀兵災起；人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之聖人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟。事見下文。
‘解網著於成湯，畜魚興於子產。’
［說明］解網者：商王成湯出遇獵人布四麵網，祝曰：從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。湯為解三麵，止留其一，改祝曰：欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。 畜魚者：鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生，非獨佛教，儒中君子無不奉行。
‘聖哉流水！潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦！代危亡而割肉。’
［說明］囊泉者：《金光明經》，流水長者，出見十千遊魚，困涸水中，將欲危斃，用象囊水傾注，得全。複我說法，魚命過，皆生天上。 割肉者：釋迦牟尼佛，往昔為菩薩時，遇見鷹逐鴿。鴿見菩薩，投身避難。鷹語菩薩：爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？菩薩問鷹：汝須何食？鷹答：食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問：升悔恨否？菩薩答言：吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。立誓願已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜讚歎。
‘天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。’
［說明］鑿池者：天台智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也，世遠人亡，時更法壞，漁火星飛於水麵矣，悲夫！ 護鳥者：古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定，有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動，候鳥別棲，然後出定。慈物之心，一至於是！
‘贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。’
［說明］贖鱗蟲者：永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為餘杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以複。師臨死地，麵無戚容，人怪之，師曰：‘吾於庫錢，毫無私用，盡買放生命，莫知其數，今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？’王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃後，有僧入冥，見閻羅王時時出坐禮一僧像，問之，則陽間永明壽禪師也。已生西方，上品上生，王敬其德，故時禮耳。 救龍子者：孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。後默坐間，一青衣來請，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：‘小兒昨者出遊，非先生則幾死矣。’設宴畢，出種種珍寶為謝，真人辭不受，曰：‘吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢於金玉多矣。’王遂出玉笈三十六方，真人由此醫術彌精，後證仙品。
‘一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。’
［說明］活蟻二事，一短命長年者：昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑雲八日當返，欲其終於家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事，乃還家時路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。 二卑名上第者：宋郊、宋祁兄弟也，俱應試。郊嚐見蟻為水所浸，編竹橋渡之，時有胡僧睹其貌，驚曰：‘公似曾活數百萬命者。’郊對：‘貧儒何力致此？’僧雲：‘不然，凡有生者皆命也。’郊以活蟻對，僧雲：‘是已。公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。’後唱名，祁果首選，朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，僧言果驗。
放龜二事，一臨危脫難者：毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。後為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。 二微職封侯者：孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然後長逝。後愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉憶放龜時，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報也。
‘屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隨侯濟蛇於齊野，珠報千金。’
［說明］縱鯉者：屈師於元村一赤鯉，買而放之，後夢龍王延至宮中，謂曰：‘君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。’ 濟蛇者：隨侯往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
‘拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾療焉。’
［說明］拯蠅者：一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放幹地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數多。後為盜誣，無能自白，獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去複集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！ 舍鱉者：程氏夫婦性嗜鱉，一日偶得巨鱉，囑婢修事，時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受棰撻耳。遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。後感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，塗於婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，訐之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚歎，永不食鱉。
‘貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。’
［說明］貿命屠家者：張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之，後臨終時，語家人言：‘吾以放生，積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。’安然而逝。 易生釣艇者：李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發於背，藥莫能療，昏寐之中，似有群魚，溽沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。
‘孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。’
［說明］解矰繳之危者：孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。後死欲葬，貧莫能措，有鳥數百銜泥疊疊，觀輒驚歎，以為慈感所致。 設江湖之禁者：縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。後去任，水中大作呼號之聲，如喪考妣，人共聞之，莫不歎異。
‘信老免愚民之牲，祥符廿雨；曹溪守獵人之網，道播神州。’
［說明］免牲者：信大師遇時亢旱，民殺牲請雨，師憫其愚，謂曰：‘汝能去牲勿用，吾為汝請。’民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。 守網者：六祖既佩黃梅心印，以俗服隱於獵人，獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。後坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。
‘雀解銜環報恩，狐能臨井授術。’
［說明］雀銜環者：楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，複為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰：‘我王母使者，荷君濟命，願君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。’後四世貴顯。 狐臨井者：一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗，置黃精於枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，惶迫無計，忽一狐臨井，語其人言：‘君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴於塚上，臥其下，目注穴中，久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩也。’人用其計，旬餘從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！
‘乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。’
［說明］白壁聞經者：予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。餘俱半死，惟一全活，急走而去。後共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：‘昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當為汝說法，爾諦聽毋動。’乃告之曰：‘一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蠍。爾除毒心，此形可脫也。’言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在座，驚歎希有，時隆慶四年事也。 黃衣入夢者：杭州湖墅幹氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安，畜甕中，忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命，覺而疑之，卜諸術人，曰‘當有生物求放耳’。遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之，正十。大驚，放之。時萬曆九年事也。
‘施皆有報，事匪無征。’
［說明］諸放生者，或增福，或延壽，或免難，或去病，或生天，或證果，隨施獲報，皆有征據。然作善致祥，修士之心，豈望報乎？不望報而報自至，此因果之理，放生者宜知之。
‘載在簡編，昭乎耳目。’
［說明］如上所錄，遠則載在簡編，有典有據；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。
‘普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。’
［說明］此下普勸世人，發慈悲心，捐舍世財，方便救濟。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，隻發慈悲心，亦是福德；或勸他人放生，或見人放生，讚歎隨喜，增其善念，亦是福德。
‘或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事？’
［說明］有力者恩周多命，固陰功也；無力者，惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放；路遇大生，目視而過，此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。
‘苟日增而月累，自行廣而福崇。’
［說明］善無大小，惟貴久長，日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。
‘慈滿人寰，名通天府。’
［說明］慈功久積，遍滿寰區，人情既孚，天心必眷。或謂蒼穹渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時時欲人為善。一人為善，飛天神王報達天京，經有明文，非臆說也。
‘蕩空怨障，多祉萃於今生；培漬善根，餘慶及於他世。’
［說明］放而不殺，與物無怨。非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情傾心歸附，皆餘慶也。
‘儻更助稱佛號，加諷經文。’
［說明］遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命，更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，隻以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午後猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。
‘為其回向西方，令彼永離惡道。’
［說明］念佛功德，願諸生命盡此報身，往生西方極樂世界，蓮花化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。
‘則存心愈大，植德彌深。’
［說明］見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故雲‘愈大’。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故雲‘彌深’。
‘道業資之速成，蓮台生其勝品矣。’
［說明］心大德深，其事何驗？蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟令生淨土，如是用心，報滿之時，九品蓮台高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。
放生祝願
放生已，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若幹。以此功德，願我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱，正念分明，蒙佛接引，生極樂國，七寶池內，蓮花之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我所放生一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。’發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
放生儀
［說明］按四明禮法師舊文，稍為參酌，使簡便易行，後增代彼求願往生，又增華嚴回向品文結之。意取先生阿彌陀佛極樂世界，後入毗盧遮那華藏玄門也。又暑天，初次生到，照此式念誦，即放；後續至者，續放。但念《大悲咒》一遍，《往生咒》三遍，稱念阿彌陀佛放之。不必等齊，久久遲延，以致損壞生命。後更有續至者，亦複如是。
於放生處，鋪設香案，楊枝淨水。眾等以慈眼視諸眾生，念其沉淪，深生哀憫；複念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，手執水盂，默念想雲：一心奉請 十方慈父廣大靈感觀世音菩薩，降臨道場，加持此水，具大功勳，灑沾異類，令彼身心清淨，堪聞妙法。即誦《大悲神咒》一遍，再三灑之，然後執手爐白雲： （仰白）
十方三寶，釋迦本師，彌陀慈父，寶勝如來，觀音菩薩，流水長者子，天台永明諸大士等，唯願慈悲，證知護念。
今有飛空水陸諸眾生等，為他網捕，將入死門，（比丘某甲、信士某甲）等，於是修菩薩行，發慈悲心，作長壽因，行放生業，贖其身命，放使逍遙。仍順大乘方等經典，授與三歸，稱揚十號，複為宣說十二因緣。但以此類眾生，罪障深重，神識昏迷。 （仰乞）
三寶威德冥加，哀憐攝受。 （白雲）
現前異類諸眾生等，歸依佛、歸依法、歸依僧（三說）。現前異類諸眾生等，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟（三說）。從今已往，稱佛為師，更不歸依邪魔外道（三說）。
諸佛子等，歸依三寶已，今當為汝稱揚
寶勝如來十號功德，令汝得聞，如彼十千遊魚，即得生天，等無有異。
南無寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。（三說）
諸佛子，我今更為說十二因緣，生相滅相，令汝了知生滅之法，悟不生滅，同於諸佛，證大涅槃。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
諸佛子我今依大乘經，授汝三歸、十號、十二因緣已竟，今當為汝對三寶前，發露罪愆，求哀懺悔，願汝罪業，一念消除，得生善處，近佛授記。汝當至心，隨我懺悔：
‘我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’（三說）
清涼地菩薩摩訶薩。（三說）
唯願放生以後，永不遭遇惡魔，吞啖網捕，優遊自在，獲盡天年；命終之後，乘三寶力，寶勝如來本願慈力，或生忉利，或生人間，持戒修行，不複造惡，信心念佛，隨願往生。更冀放生弟子（某甲）等，從今日後，菩提行願，念念增明，救苦眾生，當如己想；以是因緣，得生安養，見阿彌陀佛，及諸聖眾，證無生忍，分身塵刹，廣度有情，俱成正覺。現前大眾，齊聲誦念華嚴回向妙章，往生淨土神咒。
大方廣佛華嚴經，十回向品，隨順堅固一切善根回向。 佛子、菩薩摩訶薩作大國王，於法自在，普行教命，令除殺業。閻浮提內，城邑聚落，一切屠殺，皆令禁斷。無足二足四足多足，種種生類，普施無畏、無欲奮心，廣修一切菩薩諸行，仁慈蒞物，不行侵惱，發妙寶心，安隱眾生，於諸佛所，立深誌樂，常自安住三種淨戒，亦令眾生如是安住，菩薩摩訶薩。令諸眾生住於五戒，永斷殺業，以此善根，如是回向。所謂願一切眾生發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡；願一切眾生住無量劫，供一切佛，恭敬勤修，更增壽命；願一切眾生具足修行離老死法，一切災毒不害其命；願一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住；願一切眾生得無盡命，窮未來劫，住菩薩行，教化調伏一切眾生；願一切眾生為壽命門，十力善根於中增長；願一切眾生善根具足，得無盡命，成滿大願；願一切眾生悉見諸佛，供養承事，住無盡壽，修習善根；願一切眾生於如來處，善學所學，得聖法喜，無盡壽命；願一切眾生得不老不病常住命根，勇猛精進入佛智慧。是為菩薩摩訶薩住三聚淨戒，永斷殺業，善根回向，為令眾生得佛十力圓滿智故。
次誦往生咒三遍誦畢白言：
上來放生功德，四恩普報，三有均資，法界眾生，同圓種智。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
宋慈雲懺主遵式《戒酒肉慈慧法門偈》（並序）
斯偈者，出《楞伽經》、《央掘經》、《涅槃經》、《薩遮尼幹經》、《阿含經》、《正法念經》、《華嚴十住經》，諸大小乘典，因看讀時，錄之成偈一百首，目為《戒酒肉慈慧法門》。遍示未聞，足以為戒。幸願信者，遲回細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。
南無佛法僧，大慈三寶海；我今欲依教，普勸諸眾生；莫殺莫食肉，同蘊仁慈行；無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生，舍頭目身命，不計河沙數。代鴿棄王身，全蟻委龍命；流水濟枯魚，薩埵充饑虎；曆劫遍行慈，慈善力成就。佛無一切心，惟有慈心在；若有行慈者，不殺不食肉；仰願佛威神，世世常加護。
殺生佛所說，即殺自父母，亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切男女攝，皆曾為父母；生生所受胎，從之稟遺體；受一畜生形，骨血如山海；一一類中身，生生不可計；輪回六道間，展轉為親屬；故食諸眾生，名食父母肉。
又觀一切身，悉是我本體；自肉及他肉，其實是一肉。如舍前後住，亦名為我舍；當知食肉人，即食自身肉。佛觀如來藏，佛界眾生界，一界無二界，一切肉一肉；伎兒暫變易，元是一人身。
若欲殺眾生，當起諸佛想；獵師屠兒輩，及捕魚鳥人；眾生遙見者，皆生必死怖；謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，念欲殺我身，飛翔及潛鼠，驚怖而遠避。
常與諸眾生，起大怨對想，一切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉，死是極大苦，誰能不畏之。但當自觀身，雲何食他肉，為利殺眾生，以財網諸肉，二俱得殺業，死墮叫喚獄。
汝聽殺生者，死墮地獄處，鐵城高八萬，四千由旬量，長廣亦複然。滿中猛火炎，表裏皆洞赤；猘狗守四門，獄卒聲雷震；兩眼如電光，驅汝殺生人。入中而受苦，力士執鐵矛，矛身長一丈，利刃闊八寸；望胸撞罪人，胸入背上出；苦痛不堪聞，千萬億歲中，受斯極大苦。
汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，鐵屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹；鐵牆鐵羅網，鐵枷鐵杻械；一一火燒之，皆令其洞赤；食肉受斯苦，億百千萬歲。
汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄，一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，湧湧湯常沸；於中受大苦，一萬七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦爛，一萬二千歲。
汝聽切肉人，死墮斫剉獄；五百大力士，利刀斬罪人；萬段至微塵，業風吹更活；如是終複始，一萬二千歲。
汝聽養群雞，為貪肥肉者；一雞於一日，計食五百蟲；主人當半罪，同雞墮地獄；其獄盛熱糞，八萬由旬量；人雞俱入中，滿五千萬歲。
汝聽捕獵人，安鏘及設□；罥索安陷阱，利刃放鷹犬；四邊競圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘；驅上輪一匝，遍體萬釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍；百千萬歲中，受斯對報苦。
殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅刹身；獅子豺虎狼，貓狸鴟梟鷲，唯捕新血肉；眾生各藏鑊，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉；由是惡熏習，大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促；愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，無量諸羅刹，悲號誓斷肉，及護斷肉人。汝今聞此經，雲何不改過，徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘；莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪；若見殺眾生，方便常救護。
南無十方佛，大智德世尊；我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患，八萬塵勞門，三十五種失，悉以酒為本，汝等應諦觀，酒酣心眩亂，六識盡昏迷；君臣乖儀節，父子絕尊卑，母女亂其風，禮檢不能製。如舍婆提國，有鴦掘摩羅，酒罪淫泆母，因茲殺其父，母複通外情，將刀複害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因遊支提國，漸到跋陀村；彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人；羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報恩，多設酥乳糜；有女設糜已，憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢；羅漢謂是水，飲已酒力發，迷亂倒寺門，衣缽棄餘處；醒時用神力，能伏大毒龍，醉後如死人，不能伏蝦蟆；世尊命羅漢，及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲製酒戒，正法念經說。
閻羅責罪人，將驅入地獄，先說如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒，若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應舍酒，酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行於畜生業，是酒過所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。
若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡。於佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。
所謂酒一法，若人能舍酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
莫飲無明酒，能為眾苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時，應當觀病本；從癡有愛生，習業招病果；耆婆盡道術，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒為放逸根，不飲閉惡道；寧舍百千身，不毀犯酒戒；寧使身幹枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮堿糟獄，亦墮沸灰中，一萬八千歲。
汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。
汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬歲苦；皮肉皆破裂，日夜百死生；然後五百生，生輒無兩臂。
汝聽或強力，或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手；常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執無知蟲，一一五百世。
汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬聖皆醉。由是惱聖人，死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。後出得為人，其身長三尺，顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無眼唇褰縮，手足無十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉；自不能清淨，都無羞恥心，複將不淨食，淩逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心；殺命一死生，未必至三趣；破戒失人天，及失解脫法。
汝聽斷酒肉，所得福德利；有人持七寶，國城妻子施，不如斷酒肉，千萬分之一；乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使為求福，鍛金以為人，其數百千萬，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。
犯之罪即重，持之福亦深；善惡長形對，苦樂鎮相尋；及健速回首，早計各悛心；莫待無常到，如瓶滿自沈；勉哉須努力，同侍七寶林。
此偈並出諸經，凡讀誦者常須保護，若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。
明曾大奇端甫居士護生篇
［客問］經言：人食羊，羊食人，生生世世，互來相啖；以是因緣，曆千百劫，長在生死；推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣，將誠然乎？［通曰］夫聖言如實，經旨不虛，輪回之說，報應之談，據事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大於心；心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒。暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子：‘人之異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷於生前，力緩則遷於死後。淹速少異，究竟理齊。若畫師之為馬，靳尚之為蟒，死後之變也；封邵之為虎，明琛之為蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同，一以藝故，紆神情於騄（＊良馬）耳；一以論故，寄觀想於率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同，一以暴故，情同於菟（＊虎之別稱）；一以忮（＊恨）故，理均於毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。
資此而言，則輪回之說，事在不疑。輪回無疑，則我之為我，亦將不免，何則？善境難攀，惡途易涉，即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，觸事現行，流注不斷。誰非蛇蟒之相，並是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時人體；愛子豔妻，刹那眷屬。一息不還，人物誰辨？如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門；殫四海於賓筵，耗萬錢於食品；效秦宮之連騎，美晉國之如坻。吾恐傷心之慘，行將自及。周顒所雲，不亦悲乎？
夫人與物無異，而人之所以不殺人者，其途有三：一曰不敢，二曰不忍，三曰積習。橫目之民，遊俠之家，莫不欲推鋒異己，剚（＊刺）刃仇胸；然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞，此之謂不敢。司命之君，專殺之長，勢堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上；一人之死，慘戚不寧。徒以圓顱方趾，同體觸懷；寡妻孤兒，伶俜可念；此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹；河南之屠，或卒歲而不聞。家習為俗，世釀為風。雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉頊之黨，誤抵鷙後。而猶執杖莫下，持匕不前；意怯於臨殺，手柔於瀕死；此之謂積習。三事交持，而蒼蒼之民，得寄命於其中矣。
若夫物則不然，屠儈之業，不施禁於皋蘇之年；鮮食之民，不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體，愛念伏於分形，聲緣業而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結，則果未來而誰知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕於耳目；自殺教殺，無間於歲時。漉蟲護草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無雙。而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸於其耳，浸灌於其心。於是千生入箸，曾無動容；百品充庖，略不關念。萬方逞暴，四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者，則匿於山林，寧受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢於牢筴，以待不時之需，無萬一之能免。嗚呼！唐人有雲：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！為日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形於異形之中，想共體於殊體之外。觀念既久，慈力自成。正不作子肉之想，亦何有人物之分？
若夫習心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。然則以不殺習心，雖物可不殺，何況於子？以心習殺，雖子可殺，何有於物？此之習心，締業之本。將欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至於近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：‘我念汝，食汝。’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，隻足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人輟敬。開辟以來，寧有殺心未盡之聖？而邪說橫興，錮我華夏，大雄嚐言：末法之中，魔道熾盛。以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。而地橫萬裏，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。昔陶隱居修習求仙，多曆年所，而鸞鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為謫。’隱居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物並命，號天不聞，入地無隙。世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以隨兒，見之慘目，言則傷心。又公子打圍之後，將軍射獵之餘，萬肉登俎，百族失群。孤雌夜囀，如抱黃鵠之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽煢煢，固知七情非獨人鍾，蠢蠢之物亦爾。五常寧惟我有，林林之生皆然。念至於此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途並宏，物如人矣。而又大乘為心，急人猶己。一人告百，百人告千，轉轉相告，至於無算。大慈之說，曉然於世，而後排虛無墜，蹠實不僵，雖複鹹若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說，毋論異於孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一涇一渭，較然自分。堯武並世，人必歸堯；孔佛並生，得不歸佛？此其所以王於三界，奄有大千為眾父父，為眾母母者也。昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士於此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；別士則反是。請問子有遠行，當托妻子。將托之於兼者乎？抑托之於別者乎？’其人曰：‘吾托之於兼也。’墨子笑曰：‘子方托妻子於兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命於郇廚之下，遊魂於羿彀之中；羲罟前施，孔弋後逐。成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。於斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。必將悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。又何暇持前人之餘論，較孔佛之勝劣哉？
釋聖量南潯極樂寺重修放生池疏
戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛，其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉，原水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵，不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明，遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖複自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法，普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向淨土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。
且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故《書》有‘鳥獸魚鱉鹹若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性；展轉升沈，互為怨親；及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古雲：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又雲：欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亙四百餘裏為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有雲：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方、長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素通人，何可勝數？
或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟，豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走遊泳於自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病，富貴安樂父子團圞，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？
南潯極樂寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂致坍塌兼複多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮複遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師，心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍牆以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即誌道相契。旋以寺事付托，而已則放下萬緣，專修淨業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨力難成，擬募闔鎮善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷，遂將吾人與物類之本具真心，及隨業升沈，並殺生護生之現未果報，撮略言之。冀諸檀越，同發善念，同捐淨資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。其功德利益，無量無邊，豈特現世，萬禍冰消，千祥雲集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。
！南無阿彌陀佛
戒殺放生文
明古杭雲棲寺沙門袾宏撰並注
戒殺文
‘世人食肉，鹹謂理所應然，乃恣意殺生，廣積怨業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，餘可例推雲。’
［說明］凡有知者必同體。人之食肉，大是怪事。然不以為怪者，良由家世襲而為常，鄰裏比而成俗。習行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之，何也？不習行故也。使殺人無禁，行之數年，以人肉而供庖廚者遍於天下矣。故曰：舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者是也。
‘一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡考妣，早獲超升，現在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。’
［說明］唐太宗萬乘之主，生日尚不為樂。田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧、誦經，修諸善事者，其賢乎哉！
‘二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者二也。’
［說明］一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之。妻泣諫不聽。竟剖其腹，出其腸，已而安寢。天明呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者子也。其人舉身自擲，五內崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？
‘三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰，及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。’
［說明］或曰梁武帝以麵為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取於祀之必用血也？禴祭勝於殺牛，《易》垂明訓；牲養猶為不孝，聖有嘉謨；奚取於祀之必用血也？
‘四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。’
［說明］凡人結婚，必祝願夫妻偕老。爾願偕老，禽獸願先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂乎？信乎婚之不宜殺矣！
‘五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫於杯盤，宰割怨號於砧幾。嗟乎！有人心者能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。’
［說明］若知盤中之物，從砧幾怨號中來，則以彼極苦為我極歡，雖食亦不下咽矣。可不悲乎？
‘六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神以祈福佑，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在。種種淫祀，亦複類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。’
［說明］《藥師經》雲：殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不可得。所謂命不可延，殺業具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財，殺生求官等，及其得子得財得官，皆本人分定，非鬼神所為也。偶爾滿願，遽謂有靈，信之彌堅，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！
‘七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神明所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。’
［說明］親見屠羊者垂死而口作羊鳴，賣鱔者將亡而頭如鱔齧。此二事近在鄰居，即非傳說。我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。籲，可不戒哉！
如上所列，甚拂常情，達人覽之，必以為確論。倘能全戒，善莫加焉，其或不然，量力除減。或去四五，或去二三，除一事則消一業，減一殺則杜一怨。若未能斷絕腥膻，且先應市買現物，不加親殺，亦免大愆。積養慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉流通，遞相勸化，能勸一人不殺，如救百萬生靈，勸至十人百人以及千萬億眾，陰功浩大，善果無窮。但肯信行，決不相賺。
每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則於月下書‘不殺’二字。一月不殺，下善也；一年不殺，中善也；一生不殺，上善也；世代不殺，善之又善者也。願人人戒殺，戶戶持齋，則諸佛生歡，萬神加護；幹戈由是永息，刑罰可以無施；地獄為之頓空，苦海因而長別矣。
戒殺祝願
若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛，我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月，以此功德，願我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱（隱者安也），正念分明；蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我曠劫所殺怨命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。’發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
放生文
‘蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。’
［說明］至重有二：一者世人於金寶官爵妻子，以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子；故雲至重。二者，凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故雲至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。
‘是故逢擒則奔，蟣虱猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。’
［說明］因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣虱螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。
‘何乃網於山、罟於淵，多方掩取；曲而鉤、直而矢，百計搜羅。’
［說明］一切眾生，既皆避死貪生，何以昧此良心，行諸毒事？網擒山獸，罟覓淵魚；俯水垂鉤，仰空發矢；以至暗施陷阱，密設牢籠，百計多方，莫能盡舉。良可歎也。
‘使其膽落魂飛，母離子散。’
［說明］如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚；中之喪亡，則母兒離散；如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎？
‘或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。’
［說明］幽係之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同於剮戮。設以身處，當何如其為情也！
‘憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。’
［說明］憐兒之鹿者：許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至於斷腸。真君大恨，悔過，折弓矢，入山修道，後證仙品，拔宅飛升。此證上文母子離散意。 畏死之猿者：楚王與養由基出獵，遇猿，令射之，猿望見由基，即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，由基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。
‘恃我強而淩彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？’
［說明］觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強淩弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰：人之肉，虎所應食乎。螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鸇食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥。為肥己身，不念他苦，人心安在哉？
‘由是昊天垂憫，古聖行仁。’
［說明］由世迷故，殺氣動天。而天本好生，常示下民，下民不知。是以殺生太重，則雨暘不時，刀兵災起；人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之聖人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟。事見下文。
‘解網著於成湯，畜魚興於子產。’
［說明］解網者：商王成湯出遇獵人布四麵網，祝曰：從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。湯為解三麵，止留其一，改祝曰：欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。 畜魚者：鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生，非獨佛教，儒中君子無不奉行。
‘聖哉流水！潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦！代危亡而割肉。’
［說明］囊泉者：《金光明經》，流水長者，出見十千遊魚，困涸水中，將欲危斃，用象囊水傾注，得全。複我說法，魚命過，皆生天上。 割肉者：釋迦牟尼佛，往昔為菩薩時，遇見鷹逐鴿。鴿見菩薩，投身避難。鷹語菩薩：爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？菩薩問鷹：汝須何食？鷹答：食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉，彌割彌輕，至肉將盡，不能等鴿。鷹問：升悔恨否？菩薩答言：吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。立誓願已，身肉如故。鷹化天帝身，空中禮拜讚歎。
‘天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。’
［說明］鑿池者：天台智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也，世遠人亡，時更法壞，漁火星飛於水麵矣，悲夫！ 護鳥者：古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定，有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跏趺不動，候鳥別棲，然後出定。慈物之心，一至於是！
‘贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。’
［說明］贖鱗蟲者：永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為餘杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以複。師臨死地，麵無戚容，人怪之，師曰：‘吾於庫錢，毫無私用，盡買放生命，莫知其數，今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？’王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃後，有僧入冥，見閻羅王時時出坐禮一僧像，問之，則陽間永明壽禪師也。已生西方，上品上生，王敬其德，故時禮耳。 救龍子者：孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。後默坐間，一青衣來請，隨而赴之，至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：‘小兒昨者出遊，非先生則幾死矣。’設宴畢，出種種珍寶為謝，真人辭不受，曰：‘吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢於金玉多矣。’王遂出玉笈三十六方，真人由此醫術彌精，後證仙品。
‘一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第；一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。’
［說明］活蟻二事，一短命長年者：昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑雲八日當返，欲其終於家也。八日返，師怪之，入三昧勘其事，乃還家時路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，由此高壽。 二卑名上第者：宋郊、宋祁兄弟也，俱應試。郊嚐見蟻為水所浸，編竹橋渡之，時有胡僧睹其貌，驚曰：‘公似曾活數百萬命者。’郊對：‘貧儒何力致此？’僧雲：‘不然，凡有生者皆命也。’郊以活蟻對，僧雲：‘是已。公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。’後唱名，祁果首選，朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，僧言果驗。
放龜二事，一臨危脫難者：毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。後為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者，前所放龜也。 二微職封侯者：孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然後長逝。後愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，回顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉憶放龜時，龜首回顧，恍然悟封侯者，放龜之報也。
‘屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隨侯濟蛇於齊野，珠報千金。’
［說明］縱鯉者：屈師於元村一赤鯉，買而放之，後夢龍王延至宮中，謂曰：‘君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。’ 濟蛇者：隨侯往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
‘拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾療焉。’
［說明］拯蠅者：一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放幹地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數多。後為盜誣，無能自白，獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去複集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！ 舍鱉者：程氏夫婦性嗜鱉，一日偶得巨鱉，囑婢修事，時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受棰撻耳。遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。後感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，塗於婢身，熱得涼解，疾乃蘇愈。主怪不死，訐之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚歎，永不食鱉。
‘貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。’
［說明］貿命屠家者：張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之，後臨終時，語家人言：‘吾以放生，積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。’安然而逝。 易生釣艇者：李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發於背，藥莫能療，昏寐之中，似有群魚，溽沫其毒，清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。
‘孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。’
［說明］解矰繳之危者：孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。後死欲葬，貧莫能措，有鳥數百銜泥疊疊，觀輒驚歎，以為慈感所致。 設江湖之禁者：縣令潘公，禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。後去任，水中大作呼號之聲，如喪考妣，人共聞之，莫不歎異。
‘信老免愚民之牲，祥符廿雨；曹溪守獵人之網，道播神州。’
［說明］免牲者：信大師遇時亢旱，民殺牲請雨，師憫其愚，謂曰：‘汝能去牲勿用，吾為汝請。’民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。 守網者：六祖既佩黃梅心印，以俗服隱於獵人，獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類，可放者輒放之，如是一十六年。後坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。
‘雀解銜環報恩，狐能臨井授術。’
［說明］雀銜環者：楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，複為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰：‘我王母使者，荷君濟命，願君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。’後四世貴顯。 狐臨井者：一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗，置黃精於枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，惶迫無計，忽一狐臨井，語其人言：‘君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴於塚上，臥其下，目注穴中，久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也，君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩也。’人用其計，旬餘從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井，約一月開視。至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！
‘乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。’
［說明］白壁聞經者：予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾，予贖放之。餘俱半死，惟一全活，急走而去。後共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：‘昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當為汝說法，爾諦聽毋動。’乃告之曰：‘一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蠍。爾除毒心，此形可脫也。’言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在座，驚歎希有，時隆慶四年事也。 黃衣入夢者：杭州湖墅幹氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安，畜甕中，忘之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命，覺而疑之，卜諸術人，曰‘當有生物求放耳’。遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之，正十。大驚，放之。時萬曆九年事也。
‘施皆有報，事匪無征。’
［說明］諸放生者，或增福，或延壽，或免難，或去病，或生天，或證果，隨施獲報，皆有征據。然作善致祥，修士之心，豈望報乎？不望報而報自至，此因果之理，放生者宜知之。
‘載在簡編，昭乎耳目。’
［說明］如上所錄，遠則載在簡編，有典有據；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。
‘普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。’
［說明］此下普勸世人，發慈悲心，捐舍世財，方便救濟。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，隻發慈悲心，亦是福德；或勸他人放生，或見人放生，讚歎隨喜，增其善念，亦是福德。
‘或恩周多命，則大積陰功。若惠及一蟲，亦何非善事？’
［說明］有力者恩周多命，固陰功也；無力者，惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放；路遇大生，目視而過，此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。
‘苟日增而月累，自行廣而福崇。’
［說明］善無大小，惟貴久長，日日增之，月月累之，善多則行廣，行廣則福崇矣。
‘慈滿人寰，名通天府。’
［說明］慈功久積，遍滿寰區，人情既孚，天心必眷。或謂蒼穹渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則修羅勝，故天帝時時欲人為善。一人為善，飛天神王報達天京，經有明文，非臆說也。
‘蕩空怨障，多祉萃於今生；培漬善根，餘慶及於他世。’
［說明］放而不殺，與物無怨。非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情傾心歸附，皆餘慶也。
‘儻更助稱佛號，加諷經文。’
［說明］遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命，更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，隻以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午後猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。
‘為其回向西方，令彼永離惡道。’
［說明］念佛功德，願諸生命盡此報身，往生西方極樂世界，蓮花化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。
‘則存心愈大，植德彌深。’
［說明］見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故雲‘愈大’。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故雲‘彌深’。
‘道業資之速成，蓮台生其勝品矣。’
［說明］心大德深，其事何驗？蓋利他者菩薩之行也，以此行門助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生，既能放生，又以法濟令生淨土，如是用心，報滿之時，九品蓮台高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。
放生祝願
放生已，對佛像前，至心禮拜，白言：‘弟子（某甲）一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若幹。以此功德，願我罪業消除，怨愆解釋；所修善根，日益增長；命終之際，身心安隱，正念分明，蒙佛接引，生極樂國，七寶池內，蓮花之中；花開見佛，得無生忍，具足佛慧；以大神力，凡我所放生一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。’發願已，念佛或百聲千聲萬聲，隨意多少。
放生儀
［說明］按四明禮法師舊文，稍為參酌，使簡便易行，後增代彼求願往生，又增華嚴回向品文結之。意取先生阿彌陀佛極樂世界，後入毗盧遮那華藏玄門也。又暑天，初次生到，照此式念誦，即放；後續至者，續放。但念《大悲咒》一遍，《往生咒》三遍，稱念阿彌陀佛放之。不必等齊，久久遲延，以致損壞生命。後更有續至者，亦複如是。
於放生處，鋪設香案，楊枝淨水。眾等以慈眼視諸眾生，念其沉淪，深生哀憫；複念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，手執水盂，默念想雲：一心奉請 十方慈父廣大靈感觀世音菩薩，降臨道場，加持此水，具大功勳，灑沾異類，令彼身心清淨，堪聞妙法。即誦《大悲神咒》一遍，再三灑之，然後執手爐白雲： （仰白）
十方三寶，釋迦本師，彌陀慈父，寶勝如來，觀音菩薩，流水長者子，天台永明諸大士等，唯願慈悲，證知護念。
今有飛空水陸諸眾生等，為他網捕，將入死門，（比丘某甲、信士某甲）等，於是修菩薩行，發慈悲心，作長壽因，行放生業，贖其身命，放使逍遙。仍順大乘方等經典，授與三歸，稱揚十號，複為宣說十二因緣。但以此類眾生，罪障深重，神識昏迷。 （仰乞）
三寶威德冥加，哀憐攝受。 （白雲）
現前異類諸眾生等，歸依佛、歸依法、歸依僧（三說）。現前異類諸眾生等，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟（三說）。從今已往，稱佛為師，更不歸依邪魔外道（三說）。
諸佛子等，歸依三寶已，今當為汝稱揚
寶勝如來十號功德，令汝得聞，如彼十千遊魚，即得生天，等無有異。
南無寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。（三說）
諸佛子，我今更為說十二因緣，生相滅相，令汝了知生滅之法，悟不生滅，同於諸佛，證大涅槃。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
諸佛子我今依大乘經，授汝三歸、十號、十二因緣已竟，今當為汝對三寶前，發露罪愆，求哀懺悔，願汝罪業，一念消除，得生善處，近佛授記。汝當至心，隨我懺悔：
‘我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’（三說）
清涼地菩薩摩訶薩。（三說）
唯願放生以後，永不遭遇惡魔，吞啖網捕，優遊自在，獲盡天年；命終之後，乘三寶力，寶勝如來本願慈力，或生忉利，或生人間，持戒修行，不複造惡，信心念佛，隨願往生。更冀放生弟子（某甲）等，從今日後，菩提行願，念念增明，救苦眾生，當如己想；以是因緣，得生安養，見阿彌陀佛，及諸聖眾，證無生忍，分身塵刹，廣度有情，俱成正覺。現前大眾，齊聲誦念華嚴回向妙章，往生淨土神咒。
大方廣佛華嚴經，十回向品，隨順堅固一切善根回向。 佛子、菩薩摩訶薩作大國王，於法自在，普行教命，令除殺業。閻浮提內，城邑聚落，一切屠殺，皆令禁斷。無足二足四足多足，種種生類，普施無畏、無欲奮心，廣修一切菩薩諸行，仁慈蒞物，不行侵惱，發妙寶心，安隱眾生，於諸佛所，立深誌樂，常自安住三種淨戒，亦令眾生如是安住，菩薩摩訶薩。令諸眾生住於五戒，永斷殺業，以此善根，如是回向。所謂願一切眾生發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡；願一切眾生住無量劫，供一切佛，恭敬勤修，更增壽命；願一切眾生具足修行離老死法，一切災毒不害其命；願一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住；願一切眾生得無盡命，窮未來劫，住菩薩行，教化調伏一切眾生；願一切眾生為壽命門，十力善根於中增長；願一切眾生善根具足，得無盡命，成滿大願；願一切眾生悉見諸佛，供養承事，住無盡壽，修習善根；願一切眾生於如來處，善學所學，得聖法喜，無盡壽命；願一切眾生得不老不病常住命根，勇猛精進入佛智慧。是為菩薩摩訶薩住三聚淨戒，永斷殺業，善根回向，為令眾生得佛十力圓滿智故。
次誦往生咒三遍誦畢白言：
上來放生功德，四恩普報，三有均資，法界眾生，同圓種智。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
宋慈雲懺主遵式《戒酒肉慈慧法門偈》（並序）
斯偈者，出《楞伽經》、《央掘經》、《涅槃經》、《薩遮尼幹經》、《阿含經》、《正法念經》、《華嚴十住經》，諸大小乘典，因看讀時，錄之成偈一百首，目為《戒酒肉慈慧法門》。遍示未聞，足以為戒。幸願信者，遲回細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。
南無佛法僧，大慈三寶海；我今欲依教，普勸諸眾生；莫殺莫食肉，同蘊仁慈行；無病保長齡，未來成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生，舍頭目身命，不計河沙數。代鴿棄王身，全蟻委龍命；流水濟枯魚，薩埵充饑虎；曆劫遍行慈，慈善力成就。佛無一切心，惟有慈心在；若有行慈者，不殺不食肉；仰願佛威神，世世常加護。
殺生佛所說，即殺自父母，亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切男女攝，皆曾為父母；生生所受胎，從之稟遺體；受一畜生形，骨血如山海；一一類中身，生生不可計；輪回六道間，展轉為親屬；故食諸眾生，名食父母肉。
又觀一切身，悉是我本體；自肉及他肉，其實是一肉。如舍前後住，亦名為我舍；當知食肉人，即食自身肉。佛觀如來藏，佛界眾生界，一界無二界，一切肉一肉；伎兒暫變易，元是一人身。
若欲殺眾生，當起諸佛想；獵師屠兒輩，及捕魚鳥人；眾生遙見者，皆生必死怖；謂此惡心人，貪利及肉味，手持利刀箭，念欲殺我身，飛翔及潛鼠，驚怖而遠避。
常與諸眾生，起大怨對想，一切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉，死是極大苦，誰能不畏之。但當自觀身，雲何食他肉，為利殺眾生，以財網諸肉，二俱得殺業，死墮叫喚獄。
汝聽殺生者，死墮地獄處，鐵城高八萬，四千由旬量，長廣亦複然。滿中猛火炎，表裏皆洞赤；猘狗守四門，獄卒聲雷震；兩眼如電光，驅汝殺生人。入中而受苦，力士執鐵矛，矛身長一丈，利刃闊八寸；望胸撞罪人，胸入背上出；苦痛不堪聞，千萬億歲中，受斯極大苦。
汝聽食肉人，死墮阿鼻獄，鐵屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹；鐵牆鐵羅網，鐵枷鐵杻械；一一火燒之，皆令其洞赤；食肉受斯苦，億百千萬歲。
汝聽煮肉人，墮鑊湯地獄，一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，湧湧湯常沸；於中受大苦，一萬七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦爛，一萬二千歲。
汝聽切肉人，死墮斫剉獄；五百大力士，利刀斬罪人；萬段至微塵，業風吹更活；如是終複始，一萬二千歲。
汝聽養群雞，為貪肥肉者；一雞於一日，計食五百蟲；主人當半罪，同雞墮地獄；其獄盛熱糞，八萬由旬量；人雞俱入中，滿五千萬歲。
汝聽捕獵人，安鏘及設□；罥索安陷阱，利刃放鷹犬；四邊競圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘；驅上輪一匝，遍體萬釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍；百千萬歲中，受斯對報苦。
殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅刹身；獅子豺虎狼，貓狸鴟梟鷲，唯捕新血肉；眾生各藏鑊，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉；由是惡熏習，大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促；愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，無量諸羅刹，悲號誓斷肉，及護斷肉人。汝今聞此經，雲何不改過，徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘；莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪；若見殺眾生，方便常救護。
南無十方佛，大智德世尊；我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患，八萬塵勞門，三十五種失，悉以酒為本，汝等應諦觀，酒酣心眩亂，六識盡昏迷；君臣乖儀節，父子絕尊卑，母女亂其風，禮檢不能製。如舍婆提國，有鴦掘摩羅，酒罪淫泆母，因茲殺其父，母複通外情，將刀複害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因遊支提國，漸到跋陀村；彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人；羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報恩，多設酥乳糜；有女設糜已，憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢；羅漢謂是水，飲已酒力發，迷亂倒寺門，衣缽棄餘處；醒時用神力，能伏大毒龍，醉後如死人，不能伏蝦蟆；世尊命羅漢，及諸比丘眾，至彼羅漢所，因茲製酒戒，正法念經說。
閻羅責罪人，將驅入地獄，先說如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒，若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應舍酒，酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行於畜生業，是酒過所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。
若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡。於佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。
所謂酒一法，若人能舍酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
莫飲無明酒，能為眾苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時，應當觀病本；從癡有愛生，習業招病果；耆婆盡道術，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒為放逸根，不飲閉惡道；寧舍百千身，不毀犯酒戒；寧使身幹枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮堿糟獄，亦墮沸灰中，一萬八千歲。
汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。
汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬歲苦；皮肉皆破裂，日夜百死生；然後五百生，生輒無兩臂。
汝聽或強力，或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手；常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執無知蟲，一一五百世。
汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬聖皆醉。由是惱聖人，死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。後出得為人，其身長三尺，顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無眼唇褰縮，手足無十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉；自不能清淨，都無羞恥心，複將不淨食，淩逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心；殺命一死生，未必至三趣；破戒失人天，及失解脫法。
汝聽斷酒肉，所得福德利；有人持七寶，國城妻子施，不如斷酒肉，千萬分之一；乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使為求福，鍛金以為人，其數百千萬，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿三千大千，持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。
犯之罪即重，持之福亦深；善惡長形對，苦樂鎮相尋；及健速回首，早計各悛心；莫待無常到，如瓶滿自沈；勉哉須努力，同侍七寶林。
此偈並出諸經，凡讀誦者常須保護，若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。
明曾大奇端甫居士護生篇
［客問］經言：人食羊，羊食人，生生世世，互來相啖；以是因緣，曆千百劫，長在生死；推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣，將誠然乎？［通曰］夫聖言如實，經旨不虛，輪回之說，報應之談，據事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大於心；心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒。暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子：‘人之異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。’幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷於生前，力緩則遷於死後。淹速少異，究竟理齊。若畫師之為馬，靳尚之為蟒，死後之變也；封邵之為虎，明琛之為蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同，一以藝故，紆神情於騄（＊良馬）耳；一以論故，寄觀想於率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同，一以暴故，情同於菟（＊虎之別稱）；一以忮（＊恨）故，理均於毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。
資此而言，則輪回之說，事在不疑。輪回無疑，則我之為我，亦將不免，何則？善境難攀，惡途易涉，即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，觸事現行，流注不斷。誰非蛇蟒之相，並是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時人體；愛子豔妻，刹那眷屬。一息不還，人物誰辨？如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門；殫四海於賓筵，耗萬錢於食品；效秦宮之連騎，美晉國之如坻。吾恐傷心之慘，行將自及。周顒所雲，不亦悲乎？
夫人與物無異，而人之所以不殺人者，其途有三：一曰不敢，二曰不忍，三曰積習。橫目之民，遊俠之家，莫不欲推鋒異己，剚（＊刺）刃仇胸；然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞，此之謂不敢。司命之君，專殺之長，勢堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上；一人之死，慘戚不寧。徒以圓顱方趾，同體觸懷；寡妻孤兒，伶俜可念；此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹；河南之屠，或卒歲而不聞。家習為俗，世釀為風。雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉頊之黨，誤抵鷙後。而猶執杖莫下，持匕不前；意怯於臨殺，手柔於瀕死；此之謂積習。三事交持，而蒼蒼之民，得寄命於其中矣。
若夫物則不然，屠儈之業，不施禁於皋蘇之年；鮮食之民，不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體，愛念伏於分形，聲緣業而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結，則果未來而誰知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕於耳目；自殺教殺，無間於歲時。漉蟲護草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無雙。而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸於其耳，浸灌於其心。於是千生入箸，曾無動容；百品充庖，略不關念。萬方逞暴，四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者，則匿於山林，寧受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢於牢筴，以待不時之需，無萬一之能免。嗚呼！唐人有雲：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！為日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形於異形之中，想共體於殊體之外。觀念既久，慈力自成。正不作子肉之想，亦何有人物之分？
若夫習心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。然則以不殺習心，雖物可不殺，何況於子？以心習殺，雖子可殺，何有於物？此之習心，締業之本。將欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至於近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：‘我念汝，食汝。’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，隻足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人輟敬。開辟以來，寧有殺心未盡之聖？而邪說橫興，錮我華夏，大雄嚐言：末法之中，魔道熾盛。以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。而地橫萬裏，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。昔陶隱居修習求仙，多曆年所，而鸞鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為謫。’隱居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物並命，號天不聞，入地無隙。世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以隨兒，見之慘目，言則傷心。又公子打圍之後，將軍射獵之餘，萬肉登俎，百族失群。孤雌夜囀，如抱黃鵠之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽煢煢，固知七情非獨人鍾，蠢蠢之物亦爾。五常寧惟我有，林林之生皆然。念至於此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途並宏，物如人矣。而又大乘為心，急人猶己。一人告百，百人告千，轉轉相告，至於無算。大慈之說，曉然於世，而後排虛無墜，蹠實不僵，雖複鹹若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說，毋論異於孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一涇一渭，較然自分。堯武並世，人必歸堯；孔佛並生，得不歸佛？此其所以王於三界，奄有大千為眾父父，為眾母母者也。昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士於此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；別士則反是。請問子有遠行，當托妻子。將托之於兼者乎？抑托之於別者乎？’其人曰：‘吾托之於兼也。’墨子笑曰：‘子方托妻子於兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命於郇廚之下，遊魂於羿彀之中；羲罟前施，孔弋後逐。成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。於斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。必將悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。又何暇持前人之餘論，較孔佛之勝劣哉？
釋聖量南潯極樂寺重修放生池疏
戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠惻怛，其福田利益，亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹，遂可被彼所轉，而一腔善心，隨即消滅者有之。以故不避繁詞，用申其義。俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉，原水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪於異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵，不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明，遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖複自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法，普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。又為念佛回向淨土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。
且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故《書》有‘鳥獸魚鱉鹹若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性；展轉升沈，互為怨親；及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古雲：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。又雲：欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亙四百餘裏為放生池。請敕立碑，禁止漁捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，並書丹。有雲：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方、長壽二處。其戒殺放生文，流通天下。迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之緇素通人，何可勝數？
或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟，豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鰥寡等雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走遊泳於自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病，富貴安樂父子團圞，夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？
南潯極樂寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂致坍塌兼複多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。其旦蒙放而暮複遭捕者，當居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師，心有不忍，擬欲深浚其池，外築圍牆以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即誌道相契。旋以寺事付托，而已則放下萬緣，專修淨業焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨力難成，擬募闔鎮善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷，遂將吾人與物類之本具真心，及隨業升沈，並殺生護生之現未果報，撮略言之。冀諸檀越，同發善念，同捐淨資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。其功德利益，無量無邊，豈特現世，萬禍冰消，千祥雲集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。
！南無阿彌陀佛