“既濟”，亨小，利貞。初吉，終亂。
《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可複進，以貞為利也。
“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。
“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。
“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嚐不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”
九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞於大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嚐問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。
六四：繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。
“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而雲“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。
《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可複進，以貞為利也。
“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。
“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。
“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嚐不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”
九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞於大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嚐問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。
六四：繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。
“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而雲“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。