“井”：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嚐有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為凶，在汲者爾。
《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。
人之於井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。
初六：井泥不食，舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。
《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鍾也；君子所受於天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。
九二：井穀射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井穀射鮒”，無與也。
九二居非其正，故無應於上則趨下而已。下趨者，穀之道也；失井之道而為穀，故曰“井穀”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得誌於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。
九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。
“渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。
六四：井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
“修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之於井，所以禦惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。
九五：井洌寒泉，食。
《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。
此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。
上九：井收，勿幕；有孚，元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
“收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。
《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嚐有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為凶，在汲者爾。
《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。
人之於井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。
初六：井泥不食，舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。
《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鍾也；君子所受於天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。
九二：井穀射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井穀射鮒”，無與也。
九二居非其正，故無應於上則趨下而已。下趨者，穀之道也；失井之道而為穀，故曰“井穀”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得誌於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。
九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。
“渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。
六四：井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
“修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之於井，所以禦惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。
九五：井洌寒泉，食。
《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。
此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。
上九：井收，勿幕；有孚，元吉。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
“收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。