“噬嗑”：亨，利用獄。
道之衰也，而物至於相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。
“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰“剛柔分，動而明”也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屨校，滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反複相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也1。故初九噬之若噬膚然，至於“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。
【校注】
1不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
“臘肉”、“幹胏”、“幹肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
若以陰居陰，則無複有毒矣。
九四：噬幹胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為誌者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。九四“噬幹胏，得金矢”，六五“噬幹肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”雲爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。無及也，故“凶”。
道之衰也，而物至於相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。
“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰“剛柔分，動而明”也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屨校，滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反複相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也1。故初九噬之若噬膚然，至於“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。
【校注】
1不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
“臘肉”、“幹胏”、“幹肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
若以陰居陰，則無複有毒矣。
九四：噬幹胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為誌者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。九四“噬幹胏，得金矢”，六五“噬幹肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”雲爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。無及也，故“凶”。