“否”之匪人，不利君子貞；大往小來。
《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。
《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅”“貞吉”，誌在君也。
自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不誌於複，而其既複，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”無“征”。夫苟無“征”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞於“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之欲濟斯世也，苟出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常於交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。
九四：有命，無咎；疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，誌行也。
君子之居“否”，患無以自行其誌爾1。初六有誌於君，而四之應；苟“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。
【校注】
1患無以自行其誌爾：《蘇氏易傳》無“以”字。
九五：休否，大人吉；其亡其亡，係於苞桑。
《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。
九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實製在於內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，係於苞桑”。“休否”者，所謂“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在於急，不在於緩也。苟否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
“否”至於此，不可複因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。
《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。
《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅”“貞吉”，誌在君也。
自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不誌於複，而其既複，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”無“征”。夫苟無“征”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞於“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之欲濟斯世也，苟出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常於交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。
九四：有命，無咎；疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，誌行也。
君子之居“否”，患無以自行其誌爾1。初六有誌於君，而四之應；苟“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。
【校注】
1患無以自行其誌爾：《蘇氏易傳》無“以”字。
九五：休否，大人吉；其亡其亡，係於苞桑。
《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。
九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實製在於內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，係於苞桑”。“休否”者，所謂“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在於急，不在於緩也。苟否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
“否”至於此，不可複因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。