芸姚和荀子的想法其實差不多，隻是荀子承認‘欲多物寡’，所以他的遊戲規則、他的禮樂建立在物寡的基礎上。後麵韓非子也是如此，都先承認物寡，然後進行分配。
芸姚則是想要增加物質的數量，來改變‘欲多物寡’。
荀子拜師之後，進步飛快，他不由問芸姚道：“老師，雖然物質可以依靠技術的發展增加，但稀有度這個概念並不會消失，隻要有稀有之物，定然就會讓人趨之若鶩。依舊可以形成相對的、局部的‘欲多物寡’，難道善就真的不能覆蓋一切，惡必然會存在麽？”
荀子意識到了一點，那就是稀有的概念不會消失，就必然會引發鬥爭。比如說解釋權就是稀有資源，再比如尖端科技，這些東西不管是在哪一個時代都是稀有的東西。就算是把解釋權分給了每一個人，但依舊會爭來爭去。
“是的善並不會覆蓋一切，稀有之物也依舊會存在。”芸姚表示自己也沒經曆過什麽大同世界，不過既然存在那就接受它就算了，沒必要追根溯源。在這點上，芸姚和大部分的諸子百家的想法是一樣的，那就是接受已經存在的東西。
這也是中西方哲學的主要區別，就好像一座山，諸子百家會想山就在這裏，那隻要接受就行了，沒必要想山為什麽會在這裏。但西方哲學家卻會思考山為什麽會在這裏，有什麽特別的原因麽？然後他們就會刨根究底，絞盡腦汁地想。
這個時候西方教的和尚就會告訴兩方，山既存在又不存在。存在是因為‘不執著於空’，不存在是因為‘不執著於法’。你要說山不存在，那隨便從山上拿塊石頭就能把和尚砸得頭破血流；但你要說山存在，那麽你肯定是成不了佛的。所以西方教講究‘中道’，就是不能說不存在，畢竟和尚也要吃飯睡覺，這種事情和尚也不可能完全否定。但也不能說存在，因為承認這些存在，就沒法得到解脫了，所以和尚會說山既存在也不存在。
接受山的存在，然後安心過日子，如果發生山洪之類的事情，就搬到遠一點的地方，累積山嵐變化的經驗，努力把山的變化變為有利於自己生活的條件。這是諸子百家的做法。當然名家肯定會討論一下山這個名字到底能不能準確地描述眼前的物體，來一場白馬非馬的辯論。
西方哲學家會思考山為什麽會在這裏，是神的意誌，宇宙的意誌，還是絕對的精神？亦或者是大陸板塊運動擠壓出來的。
和尚會說不執著於空，也不執著於法，色即是空，空即是色。話題就漸漸脫離山本身了，開始變成‘風動還是幡動，亦或是心動’，反正不管是風動還是幡動，最後總歸是要歸於心動的，所以山的問題最後會變成解脫的問題。和尚絕對是轉移話題的佼佼者。
連神仙都說善不能全部覆蓋三界，惡永遠會存在，荀子有了一絲感悟，他說道：“之前老師也說過為了爭奪解釋權，一個東西可以被稱為善，也可以被稱為惡。也就是善和惡在不同的人看來是可以互相轉變的，這讓我想起了扁鵲的故事，據說他曾以毒藥救人。一味藥普通人吃就是害人毒藥，但病人吃卻是救命良藥。善與惡的本質是一樣的，老師說惡是善的缺失，我卻認為善就是惡，惡就是善。”
芸姚心想荀子的進步速度也太快了吧，這樣自己做老師壓力山大。雖然荀子已經是芸姚的第二個徒弟，但她的第一個徒弟姚莊隻是精於織布，對學問則是一竅不通。所以作為老師，芸姚之前都沒有感受過智商被徒弟碾壓的危機感，現在可算是感受到了。
荀子的看法已經超越了凡人的視角，畢竟好和壞很多都是凡人規定的，比如蒼蠅被說是害蟲，但蒼蠅對大自然來說卻並不是害蟲。所以善和惡都是凡人的看法，以天道的角度來看，善和惡又有什麽區別呢？
荀子在芸姚的基礎上更進一步，既然善不可能完全消滅惡，那麽他就有了新的思路，善和惡會不會根本就是一回事呢。隻是凡人為了爭奪話語權，所以強行把一樣的東西拆成了兩樣，一個說是善，一個說是惡。
思路是越來越清晰，荀子也有些激動。說一個東西是善，是為了掌握話語權，說一個東西壞，是為了劃清界限。
說善，是為了讓大家向自己學習，說壞，是讓大家不要向對方學習。
“當我們說君子是善，蠻夷是壞的時候。蠻夷也會反過來說君子是壞，蠻夷是善。”荀子時而激動，時而皺眉，在為自己發現更深層次的學問而高興，也在為殘酷的現實而難過。想到了這些，荀子頓時感覺以前自己的驕傲是那麽無知，那麽淺薄，同時也對自己受到的教育產生了疑問：“我難道一直是在學習偏見麽？我們奉為圭臬的華夏君子，但在蠻夷看來肯定是醜陋不堪吧。而被我們視作蠻夷的人，肯定也有屬於他們的善良吧。就好像當年楚國被當做蠻夷，但也有《楚辭》之作，也有‘山有木兮木有枝，心悅君兮君不知’的詩經名句。”“老師，我以前是不是錯了？”
荀子的視野被打開，但同時也陷入了一種曆史虛無主義當中，認為華夏曆史也不過爾爾，沒什麽好的。
跳出凡人角度，得出善惡相同確實很厲害，但曆史虛無主義就免了。
以前荀子以華夷之辨作為評斷好壞的根本基準線，華夏再壞也比蠻夷好。但現在他意識到華夏和蠻夷其實都一樣，天道是不會認為華夏和蠻夷有差別的，就好像對天道而言蒼蠅和蜜蜂也沒有哪個更好、哪個更壞。所謂的好壞都是因為荀子作為中原學者的偏見，同時整個華夷之辨也都是集體的偏見。
芸姚笑起來了，解釋道：“其實在殷商早期，周也是西戎之一。周文王之所以著《周易》其實就是要讓周從蠻夷變為華夏，《周易》的核心就是變。周公旦更是給出了一套標準，凡是遵守周禮的都是周人。所以若無周禮，我們嚴格算起來都是蠻夷，隻有宋國才是真正的華夏。如果推到夏朝，那隻有已經覆滅的杞國才是華夏正統，殷商也是蠻夷。”“不過華夷之辨到了齊桓公的時代出現了變化，不再是華夷之間的轉化，而是變成了對立。因為齊桓公要做霸主，所以管子給出了個主意，通過製造一個外在敵人來團結中原各國。所以你能明白麽？華夏和蠻夷可以通過遵守相同的標準轉化，也可以為了團結各自的內部關係進行對立。如果真的要用一個標準來區分好和壞，那就要看誰更能推動人族的發展了，誰的標準能囊括更多的民眾，簡單來說你是以周公旦為目標，還是以齊桓公為目標，是要轉化還是要對立。”
荀子一聽立刻行禮，聽了老師的話，他心裏好受多了，他說道：“原來的蠻夷可以通過周禮轉化為周人，原來的凡人也可以通過修仙修煉成仙人，此乃天道變化。然推動人族進步，乃天道之不變也，可謂是變中有不變，不變中有變。所以不管華夏還是蠻夷都應該努力進取，天行健君子以自強不息，而不是沾沾自喜，五十步笑百步。”頓時又感覺生命有了意義，也從曆史虛無主義中走了出來。
同時天道也在荀子身上點亮神光，顯然荀子距離進入諸子館也更近了一步。
芸姚則是想要增加物質的數量，來改變‘欲多物寡’。
荀子拜師之後，進步飛快，他不由問芸姚道：“老師，雖然物質可以依靠技術的發展增加，但稀有度這個概念並不會消失，隻要有稀有之物，定然就會讓人趨之若鶩。依舊可以形成相對的、局部的‘欲多物寡’，難道善就真的不能覆蓋一切，惡必然會存在麽？”
荀子意識到了一點，那就是稀有的概念不會消失，就必然會引發鬥爭。比如說解釋權就是稀有資源，再比如尖端科技，這些東西不管是在哪一個時代都是稀有的東西。就算是把解釋權分給了每一個人，但依舊會爭來爭去。
“是的善並不會覆蓋一切，稀有之物也依舊會存在。”芸姚表示自己也沒經曆過什麽大同世界，不過既然存在那就接受它就算了，沒必要追根溯源。在這點上，芸姚和大部分的諸子百家的想法是一樣的，那就是接受已經存在的東西。
這也是中西方哲學的主要區別，就好像一座山，諸子百家會想山就在這裏，那隻要接受就行了，沒必要想山為什麽會在這裏。但西方哲學家卻會思考山為什麽會在這裏，有什麽特別的原因麽？然後他們就會刨根究底，絞盡腦汁地想。
這個時候西方教的和尚就會告訴兩方，山既存在又不存在。存在是因為‘不執著於空’，不存在是因為‘不執著於法’。你要說山不存在，那隨便從山上拿塊石頭就能把和尚砸得頭破血流；但你要說山存在，那麽你肯定是成不了佛的。所以西方教講究‘中道’，就是不能說不存在，畢竟和尚也要吃飯睡覺，這種事情和尚也不可能完全否定。但也不能說存在，因為承認這些存在，就沒法得到解脫了，所以和尚會說山既存在也不存在。
接受山的存在，然後安心過日子，如果發生山洪之類的事情，就搬到遠一點的地方，累積山嵐變化的經驗，努力把山的變化變為有利於自己生活的條件。這是諸子百家的做法。當然名家肯定會討論一下山這個名字到底能不能準確地描述眼前的物體，來一場白馬非馬的辯論。
西方哲學家會思考山為什麽會在這裏，是神的意誌，宇宙的意誌，還是絕對的精神？亦或者是大陸板塊運動擠壓出來的。
和尚會說不執著於空，也不執著於法，色即是空，空即是色。話題就漸漸脫離山本身了，開始變成‘風動還是幡動，亦或是心動’，反正不管是風動還是幡動，最後總歸是要歸於心動的，所以山的問題最後會變成解脫的問題。和尚絕對是轉移話題的佼佼者。
連神仙都說善不能全部覆蓋三界，惡永遠會存在，荀子有了一絲感悟，他說道：“之前老師也說過為了爭奪解釋權，一個東西可以被稱為善，也可以被稱為惡。也就是善和惡在不同的人看來是可以互相轉變的，這讓我想起了扁鵲的故事，據說他曾以毒藥救人。一味藥普通人吃就是害人毒藥，但病人吃卻是救命良藥。善與惡的本質是一樣的，老師說惡是善的缺失，我卻認為善就是惡，惡就是善。”
芸姚心想荀子的進步速度也太快了吧，這樣自己做老師壓力山大。雖然荀子已經是芸姚的第二個徒弟，但她的第一個徒弟姚莊隻是精於織布，對學問則是一竅不通。所以作為老師，芸姚之前都沒有感受過智商被徒弟碾壓的危機感，現在可算是感受到了。
荀子的看法已經超越了凡人的視角，畢竟好和壞很多都是凡人規定的，比如蒼蠅被說是害蟲，但蒼蠅對大自然來說卻並不是害蟲。所以善和惡都是凡人的看法，以天道的角度來看，善和惡又有什麽區別呢？
荀子在芸姚的基礎上更進一步，既然善不可能完全消滅惡，那麽他就有了新的思路，善和惡會不會根本就是一回事呢。隻是凡人為了爭奪話語權，所以強行把一樣的東西拆成了兩樣，一個說是善，一個說是惡。
思路是越來越清晰，荀子也有些激動。說一個東西是善，是為了掌握話語權，說一個東西壞，是為了劃清界限。
說善，是為了讓大家向自己學習，說壞，是讓大家不要向對方學習。
“當我們說君子是善，蠻夷是壞的時候。蠻夷也會反過來說君子是壞，蠻夷是善。”荀子時而激動，時而皺眉，在為自己發現更深層次的學問而高興，也在為殘酷的現實而難過。想到了這些，荀子頓時感覺以前自己的驕傲是那麽無知，那麽淺薄，同時也對自己受到的教育產生了疑問：“我難道一直是在學習偏見麽？我們奉為圭臬的華夏君子，但在蠻夷看來肯定是醜陋不堪吧。而被我們視作蠻夷的人，肯定也有屬於他們的善良吧。就好像當年楚國被當做蠻夷，但也有《楚辭》之作，也有‘山有木兮木有枝，心悅君兮君不知’的詩經名句。”“老師，我以前是不是錯了？”
荀子的視野被打開，但同時也陷入了一種曆史虛無主義當中，認為華夏曆史也不過爾爾，沒什麽好的。
跳出凡人角度，得出善惡相同確實很厲害，但曆史虛無主義就免了。
以前荀子以華夷之辨作為評斷好壞的根本基準線，華夏再壞也比蠻夷好。但現在他意識到華夏和蠻夷其實都一樣，天道是不會認為華夏和蠻夷有差別的，就好像對天道而言蒼蠅和蜜蜂也沒有哪個更好、哪個更壞。所謂的好壞都是因為荀子作為中原學者的偏見，同時整個華夷之辨也都是集體的偏見。
芸姚笑起來了，解釋道：“其實在殷商早期，周也是西戎之一。周文王之所以著《周易》其實就是要讓周從蠻夷變為華夏，《周易》的核心就是變。周公旦更是給出了一套標準，凡是遵守周禮的都是周人。所以若無周禮，我們嚴格算起來都是蠻夷，隻有宋國才是真正的華夏。如果推到夏朝，那隻有已經覆滅的杞國才是華夏正統，殷商也是蠻夷。”“不過華夷之辨到了齊桓公的時代出現了變化，不再是華夷之間的轉化，而是變成了對立。因為齊桓公要做霸主，所以管子給出了個主意，通過製造一個外在敵人來團結中原各國。所以你能明白麽？華夏和蠻夷可以通過遵守相同的標準轉化，也可以為了團結各自的內部關係進行對立。如果真的要用一個標準來區分好和壞，那就要看誰更能推動人族的發展了，誰的標準能囊括更多的民眾，簡單來說你是以周公旦為目標，還是以齊桓公為目標，是要轉化還是要對立。”
荀子一聽立刻行禮，聽了老師的話，他心裏好受多了，他說道：“原來的蠻夷可以通過周禮轉化為周人，原來的凡人也可以通過修仙修煉成仙人，此乃天道變化。然推動人族進步，乃天道之不變也，可謂是變中有不變，不變中有變。所以不管華夏還是蠻夷都應該努力進取，天行健君子以自強不息，而不是沾沾自喜，五十步笑百步。”頓時又感覺生命有了意義，也從曆史虛無主義中走了出來。
同時天道也在荀子身上點亮神光，顯然荀子距離進入諸子館也更近了一步。