【原文】
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情 ；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰 ：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
【注釋】
摩，順，合也；意為以事情去順合於說服之君王。
【譯文】
所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法。“內符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律，而進行測探，其內情就會通過外符反映出來。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達到了這個目的之後，要在適當的時候離開對方，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達到了目的，辦成了事，卻不留禍患。“摩”對方是在這個時候，而對方表現自己是在那個時候。隻要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麽事情不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。隻要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，隻有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃的什麽行動總是在暗中進行的，所以被 稱為“神”，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麽會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政 卻不知道為什麽會有這樣的局麵。普天下的人們都把這樣的“謀之於陰，成之於陽”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什麽是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用各平戟的，有用正義責難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂 就是喜悅，憤怒就是激動，名肓就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。秘以，聖人所獨用的“摩意”之術，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個文風隻有成為聖人才勝任。
所以說謀必須周到慎密；遊說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。要想使所主持之事取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說矢合於情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，幹燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。經此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內符”與“外摩”的道理。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術，哪有不瓜的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術，哪有一個不聽從遊說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最後成功。
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情 ；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰 ：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
【注釋】
摩，順，合也；意為以事情去順合於說服之君王。
【譯文】
所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法。“內符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律，而進行測探，其內情就會通過外符反映出來。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達到了這個目的之後，要在適當的時候離開對方，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達到了目的，辦成了事，卻不留禍患。“摩”對方是在這個時候，而對方表現自己是在那個時候。隻要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麽事情不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。隻要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，隻有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃的什麽行動總是在暗中進行的，所以被 稱為“神”，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麽會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政 卻不知道為什麽會有這樣的局麵。普天下的人們都把這樣的“謀之於陰，成之於陽”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什麽是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用各平戟的，有用正義責難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂 就是喜悅，憤怒就是激動，名肓就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。秘以，聖人所獨用的“摩意”之術，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個文風隻有成為聖人才勝任。
所以說謀必須周到慎密；遊說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。要想使所主持之事取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說矢合於情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，幹燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。經此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內符”與“外摩”的道理。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術，哪有不瓜的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術，哪有一個不聽從遊說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最後成功。