<strong ss=''red''>需卦</strong>
第三卦需卦，第一卦是水雷屯，現在上卦是水，還沒有動，下麵乾卦，水天是需卦。需字，用卦名本身的這個需字，來研究說文，上麵在下雨，下麵是一個而字，古代的象形字，“需”上麵雨下來了，下麵也在下雨，一層一層的雨下來，就像這需字一樣，為什麽叫需？人類於日光、空氣、水，一樣缺不了，當然需要，需的文字本身，就是這樣解釋，尤其農業社會，有形的東西，水最重要，可是這個卦名，是誰替它定的，則不知道。甚至卦名是在哪一個時代定出來的，也是問題，這是我們要注意的。
“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
乾、坤兩卦的“元、亨、利、貞”四個字，到了後麵的卦，“元”字都去掉了，最好的是“亨、利、貞”三個字，乃至有的卦，隻有其中兩個字或一個字，這個卦還和屯卦一樣有“亨、利、貞”三個字，那麽“有孚”的意義是什麽？古人講易理的解釋“孚者信也。”有信，言而有信，古人這個解釋不通。所謂“孚信”，孚字原來就是“老母雞孵小雞”的意思，孚字上麵是雞爪，下麵一個兒子，小雞快出來了，為有孚，有信用了，所以後人借用這個字，意思就是信，後來又加卵為孵了。“光亨”光當然亨通，光一亮，什麽都看見了。“貞吉”正就大吉，有利沒有利？有限度的利，要過河，過黃河，過長江，出海過海洋有利，假使組織航運公司，卜到這個卦會發財，做交通事業也會發財。為什麽這樣說？外卦是水，水在外麵，天在內（這個天是抽象的），那麽水就有利了。
“彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義不困窮矣。需，有孚，
光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”
需的意義就是需要，我們看了孔子的《係傳》就知道。這一卦險在前，平麵來講，前麵是坎卦，坎也是坡坎，也是大水，但是“剛健而不陷其義”，本身陽剛之氣太多了。後麵乾卦，三爻是陽爻，而坎卦本身中間亦是陽爻，雖然有危險的現象，因為剛健不會跌倒，以這個意義來講，不會受困走絕路。為什麽有孚、光亨、貞吉？因為這是一個好卦，後卦是前卦的天，海闊天空，而坎卦的陽爻，得其中位。“利涉大川”隻要涉，往前麵去，就有很好的成果，這是《彖辭》對卦辭的解釋。
<strong ss=''red''>《彖辭》、《象辭》的矛盾</strong>
“象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。”
這與《彖辭》不同，而說雲上於天是需，畫麵兩樣。《彖辭》解釋前麵是一片水的平麵圖，《象辭》的畫麵是立體的，天上麵都是雲霧，它說這個卦是叫我們上館子，不但上館子，還要作樂。我們就發現《彖辭》、《象辭》是矛盾的，對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩重意義，這樣兩重不同的意義該怎麽辦？這且暫時擱在這裏。
<strong ss=''red''>需卦爻辭</strong>
“初九，需於郊，利用恒，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也，利用恒無咎，未失常也。”
需於郊，是根據《象辭》“雲上於天”下雨，夏天熱得要死，希望下一場雨，結果下了，可是“及時雨送（宋）江”，下到外麵去了。需於郊就是雨下到郊外去了，引用這個現象來講人文文化哲學，則“利用恒”要恒心，萬事要用恒心，卜到此卦，表示有消息，但慢慢來，要有恒心去做，最後有好結果。“無咎”，沒有毛病，沒有過錯，《象辭》對於爻辭，用人生哲學的道理來解釋的。需於郊是要有恒心慢慢來，“勿犯難行”，遇到特別的困難，不要浮躁去衝破，知道不對退回來，等機會。“利用恒無咎，未失常也。”怎樣說無咎是因為未失常，這個卦初九爻動，動得很正常，假如卜卦初九爻動，就變成了水風井卦，現象變了，初步有受困之象，但是不壞。
“九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。”
第二爻，這陣雨下到沙灘上去了，立即幹了。卜卦的意思，是有口舌，是非多，但小事沒有關係，別人誹謗、批評，不用怕，最後是好。《彖辭》說：“需於沙，衍在中也”，一陣雨，下到沙灘裏，就漫衍開了。“雖小有言”，人家的閑話像下雨一樣，滴滴答答，囉嗦，但最後還是好的。為什麽最後是好的？因為第二爻動了，變成水火既濟卦，所以卜卦有時取其動，有時取其不動，其間如何取法？則在各人的智慧，如夜入黑房要開燈則取動，天氣轉冷了需關上冷氣，則取不動的靜象了。
“九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。”
到了第三爻變討厭了，雨下在泥土地上，都是爛泥地，路都不能走。這個卦有危險的現象，如果在前方作戰，擔心敵人要來攻擊了；如作小偷的，偷風不偷月，偷雨不偷雪，泥濘會困人，所以土匪在這時行劫。《象辭》解釋說：“需於泥，災在外也。”為什麽說災在外？因為第三爻動了，內卦變成兌卦，水澤節，水上加水，要節製了。“自我致寇，敬慎不敗也。”有敵人來攻擊，也是自己內部問題，把敵人引過來，所以要敬慎處理，不會失敗，但不敬不慎還是要失敗的。
“六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。”
卜到這個卦，有流血的事，在哪裏出血？大部分在耳朵，因為坎為耳，這是外卦坎卦的初爻動，所以《象辭》說“需於血，順以聽。”怎麽是順以聽？第四爻動後，外卦倒過來就是巽卦，另一觀念看，這一爻蠻牽強的，可是古人研究《易經》，把這些牽強的當寶貝，當真理，拿來打轉，轉了一輩子五六十年，精神心血都轉在裏麵。
“九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。”
在九五爻就好了，有酒食，有人請吃酒筵，大吉大利。《彖辭》說：“酒食貞吉”，是因為九五爻，在中正之道，這一爻是陽爻，前後都是陰爻，是外卦的中位，重卦的第五位，至中至正的位。
“上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，
敬之終吉，雖不當位，未大失也。”
這個卦很妙，古書上很多人，早晨卜到這個卦，都叫家人準備，有不請自來的客人將要來訪，可是對於這三位客人，對他恭敬客氣，就大吉。《象辭》的解釋是說，上六爻動了，雖然不當位，但本身是水天需卦，沒有離開坎卦的本位，所以也沒有大錯。但這三個客人從哪裏來的？既不是先天卦，也不是後天卦，這三人到底從哪裏來？是下卦的乾卦跟著三個陽爻。
從這裏看，《易經》就是這樣，沒有什麽了不起，可是許多人不管《易經》的本文，隻在六十四卦的象數上去發展，也是有他的道理，至於本文會了以後，姓張的可以寫“張易”，姓李的可以寫“李易”。
不過話說回來，如果我們要對於卦辭、爻辭作進一步的研究，可以參考一本書--《易林》，焦贛著的，商務印書館出的一個版本比較好。他對於六十四卦卦辭和爻辭的內容，又有不同的說法，這是他把《易經》研究通了以後，真正照文王的觀念而來的一套思想。有些人卜卦，比較正確的，也用《易林》的內容，胡適對《易林》也作過考據，文字亦很美很妙，大家可以參考。
<strong ss=''red''>學《易》與用《易》</strong>
至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究，據我現在所了解，便不是那麽簡單了，必須研究中國古代天文學，也叫作星象學--天文現象，二十八宿星的躔度，同每一個卦所代表的星座，每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係，構成了一個現象。譬如說北鬥七星，那七顆星如何像一個鬥？是人類觀察天文，把那七顆星連起來，畫出來像一個鬥。如西方人講天女星，是神話的構想像一個天女，實際上沒有，隻是把一些星星連起來的虛線，大概像一個天女，那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麽發達，也離不開星象，這個星象學和現代的太空學分兩路了。一路是實際研究追查每個星球在天體裏的相互關係，是天文走到太空方麵去了；一路是研究追查星座和地球發生的影響關係，而構成抽象性的對人類活動的作用，這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的，各個係統不同，但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思，是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》，把這個要點藏在裏麵，沒有明指出來，等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節，所謂能“前知五千年，後知六萬年”，就是從這個星象係統來的，所以他敢吹這個牛。那麽我們知道中國的天幹、地支、五行、八卦，都是歸納了非常複雜的星象學，化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天幹、地支、五行、八卦的來源是星象學，就認為是江湖術士，實際上江湖術士的這一套，基本上有其最高深的中國文化作背景。
所以不要看了《周易》的各種解說，就隻在《周易》上轉圈子，我個人認為這樣毫無用處。近幾年來研究《易經》又是一窩蜂，在我看來，隻這樣打圈子，研究死了也沒有用，對國家、對文化不會有貢獻。唯一的用途，退休的人沒有事做，鑽進去蠻舒服，要真正有用，要有科學精神，而不是以現代的自然科學硬套上去，這是我個人到今天為止，很深切的體會的。易學是高深的，欲真的把它變成為有用的，必須如此。沒有做到實用，還是抽象化的偏重在思想方麵，換言之隻是偏重於哲學方麵，是虛玄的，實際無用。所以研究《易經》，千萬不要鑽牛角尖，古人也如此，《易經》的著作本身，是了不起，可是有沒有用？此身都不能飽，如此而已。除非把古人的書都看懂了，都記得，然後推開，再找本文，或者有一點用處。至於講道理，像宋朝以後理學家們講《易經》的道理，我素來不大注重，如剛才說的那一些，每一個爻辭拿出來解釋，都可以寫一本書，可是有什麽用？有時候還會誤人，作為一個文化工作者，乃至寫一點小東西，一個字都不敢亂寫，寫出來是快意，但是如果偏差了，那個後果就不堪設想，所以不敢輕易下筆。古人著書就這樣嚴謹，現在的人不管這些，發表了再說，後果如何不考慮，這是古今不同處。
<strong ss=''red''>卦序的問題</strong>
上次說到屯卦時，引發了《周易》六十四卦排列的次序，為什麽要這樣排？這是一個大問題，我是一直到現在認為還沒有得到最圓滿的答案。這裏在講下一個卦之前，必須先把《序卦傳》提出來討論討論，這個《序卦傳》，就是古文上常說到的孔子讚《易》--這個“讚”就是參讚，幫助《易經》的研究。--孔子讚《易》有“十翼”，就是孔子研究《易經》的十種著作，稱為“十翼”，包括《彖辭》（隨經分上下）、《象辭》（隨經分上下）、《文言》、《係辭》（上下傳）《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十種著作。古人傳統的說法認為都是孔子作的，《序卦》就是卦的次序，這一篇很重要，但與象數的關係較少，和中國文化哲學思想的關係卻大了。過去大家都忽略了這一點。我之所以再三提到《周易》的卦序為何這樣排列，因為這是一個大問題，千古以來有不少人在研究，而在我認為那些答案的理由都不充分，同時我們也看過孔子對序卦的說法，也隻講了《易經》的理，沒有講象數。孔子的《序卦傳》以人文思想講卦名的理，講為什麽叫“屯”？為什麽叫“蒙”？但要注意到，當伏羲畫八卦的時候，還沒有文字，那麽孔子所講的易理，對於為什麽這樣排列的理由，似乎也並不充分，所以這也是一個大問題。
推開《周易》，對於邵康節的道家易那個係統，關於六十四卦的排列，我也很滿意。乾為天，天風姤，天山遁，一路排下來，非常有道理，可是《周易》不是照這個順序來的。《周易》的係統到底怎麽來的？並沒有解決，這個係統的基本問題沒有解決，拿來亂套學問，我認為不成其為學問，所以內心一直對《周易》認為是個問題。
六十四卦在上古的排列，道家另有一個排列方法，可是我研究的結果，也不準確，但它的用法蠻對，它是把一年十二個月，配合十二辟卦，每卦代表一個月，一月三十天，六十四爻相配合，以每月初一的早晨配屯卦，晚上配蒙卦，初二的早上是需卦，晚上是訟卦，這樣依《周易》的卦序次序來配，六十四卦除了乾、坤、坎、離四卦不用，餘下六十卦，每日兩卦，依照《周易》的次序配下去，這是道家關於象數排列的方法。後世推測天文地理，未卜先知的方法，都是由這一套方法來的，用起來還是蠻對的。但是照道理，我還是不大同意。用起來代表天文一個星象的符號，變化行得通，理由可講不通。人類的文化都是這樣，如科學是講現實，現在發展到理論科學，就變成哲學了，哲學講理。反正事上對，理上不對，所以我常告訴大家，天下事常常有其事不知其理，有的時候又有其理而無其事，那就是經驗還沒有到，要事理合一才是真學問，所以卦序的問題值得大家研究。
<strong ss=''red''>黑格爾的辯證曆史觀</strong>
講到這裏，我們先討論一個三十年代很時髦的問題--黑格爾的辯證曆史觀。
黑格爾的曆史哲學，亦即所謂的“辯證史觀”，以觀念，批判曆史的發展。在幾十年前，我們受他這個曆史哲學的影響很大，現在它在西方的影響還是很大。現在全世界，包括歐美各大學，在曆史係新開一門曆史哲學的課程，把黑格爾的這一曆史哲學，算作曆史哲學中一門參考的思想，還沒有完全認為它是正統。因為曆史哲學在世界人類學術思想文化上麵，還是在剛開步走的階段，它的目的就是在探討有了天地萬物人類，為什麽人類曆史會鬧成這樣？比如曆史上有幾個大問題，政治上民主也好，君主也好，獨裁也好，自由也好，無政府主義也好，各種各樣都實行過，可是哪一種能使人類永遠的太平？沒有見到過。以上這些主義在理論上都對，但事實上都不對，這是一個哲學問題。又如經濟方麵，為什麽貨幣有了以後，從貝殼到現在的鈔票，每一出來，一直隻有貶值，永遠沒有漲回去的時候，這是什麽原因？這是曆史哲學上的經濟問題。人類社會為什麽不能太平？為什麽不能平等？現在回頭來看，曆史哲學我們早就有了，《易經》就說過，而且比別人講的好多了。可惜沒有一個人去發揮，如果有人能把西方的唯物史觀和我們的曆史哲學研究到真的內涵，然後對世界的經濟政治發展融會貫通了，應該可以寫一本很好的書，那就對人類思想影響太大了。
現在再看我們的曆史觀，也可以說是孔子的曆史觀，包括了西方的唯物史觀與唯心史觀，是心物一元，非常高明。但是要加以發揮，隻憑古文，現在這個時代懂的人不會多，這一點是需要大家繼續努力的。
孔子這裏說的是《周易》六十四卦的次序，為什麽要這樣排列？這是我們要深思的。
<strong ss=''red''>孔子說創世紀的開始</strong>
“有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者，物之始生也。”
第一句話就很妙，“有天地，然後萬物生焉。”很自然，中國人說話，這樣就夠了。以文化來比較，這就是中國文化的不同之處。我們強調我們的老祖宗，像孔子思想的高明之處，這裏就隻說有了天地就有了萬物這麽一句話，沒有過問到宗教哲學，宗教哲學要討論到天地是誰造的？萬物又是誰造的？宗教家說有個主宰造的，可是中國人不講這一套。假如說有個主宰造天地萬物，那麽這位主宰又是誰造的？中國人不談這個永遠沒有結論的問題。過去人家說中國人沒有哲學，實際上不是沒有，而是非常高明，這等於佛學裏說的，釋迦牟尼講學說法，有四種方式，其中一種為“置答”，就是某一問題不需要討論，先放在一邊，孔子這裏的第一句話，就是置答的方式，不是不懂，第一句話就是從人文文化開始，這就是我們文化的特色。
“盈天地之間者唯萬物。”就是充滿天地間的為萬有，古文中稱萬物。要注意，我們上古時代所用的“物”字，並不是專指現代唯物思想的物，而是有了“東西”，而“東西”也是包括心物一元，是抽象的，充滿天地之間的，就是萬物。這裏開始就是乾坤兩個卦，乾、坤代表了天、地。乾坤以後就是屯卦，因為屯的意義就是“盈”，是充滿了，第二個意義“物之始生也”，前麵說過，屯字的象形，是草下麵長了根，上麵剛剛出頭，萌芽的現象，表示萬物開始生長。
第三卦需卦，第一卦是水雷屯，現在上卦是水，還沒有動，下麵乾卦，水天是需卦。需字，用卦名本身的這個需字，來研究說文，上麵在下雨，下麵是一個而字，古代的象形字，“需”上麵雨下來了，下麵也在下雨，一層一層的雨下來，就像這需字一樣，為什麽叫需？人類於日光、空氣、水，一樣缺不了，當然需要，需的文字本身，就是這樣解釋，尤其農業社會，有形的東西，水最重要，可是這個卦名，是誰替它定的，則不知道。甚至卦名是在哪一個時代定出來的，也是問題，這是我們要注意的。
“需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”
乾、坤兩卦的“元、亨、利、貞”四個字，到了後麵的卦，“元”字都去掉了，最好的是“亨、利、貞”三個字，乃至有的卦，隻有其中兩個字或一個字，這個卦還和屯卦一樣有“亨、利、貞”三個字，那麽“有孚”的意義是什麽？古人講易理的解釋“孚者信也。”有信，言而有信，古人這個解釋不通。所謂“孚信”，孚字原來就是“老母雞孵小雞”的意思，孚字上麵是雞爪，下麵一個兒子，小雞快出來了，為有孚，有信用了，所以後人借用這個字，意思就是信，後來又加卵為孵了。“光亨”光當然亨通，光一亮，什麽都看見了。“貞吉”正就大吉，有利沒有利？有限度的利，要過河，過黃河，過長江，出海過海洋有利，假使組織航運公司，卜到這個卦會發財，做交通事業也會發財。為什麽這樣說？外卦是水，水在外麵，天在內（這個天是抽象的），那麽水就有利了。
“彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義不困窮矣。需，有孚，
光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。”
需的意義就是需要，我們看了孔子的《係傳》就知道。這一卦險在前，平麵來講，前麵是坎卦，坎也是坡坎，也是大水，但是“剛健而不陷其義”，本身陽剛之氣太多了。後麵乾卦，三爻是陽爻，而坎卦本身中間亦是陽爻，雖然有危險的現象，因為剛健不會跌倒，以這個意義來講，不會受困走絕路。為什麽有孚、光亨、貞吉？因為這是一個好卦，後卦是前卦的天，海闊天空，而坎卦的陽爻，得其中位。“利涉大川”隻要涉，往前麵去，就有很好的成果，這是《彖辭》對卦辭的解釋。
<strong ss=''red''>《彖辭》、《象辭》的矛盾</strong>
“象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。”
這與《彖辭》不同，而說雲上於天是需，畫麵兩樣。《彖辭》解釋前麵是一片水的平麵圖，《象辭》的畫麵是立體的，天上麵都是雲霧，它說這個卦是叫我們上館子，不但上館子，還要作樂。我們就發現《彖辭》、《象辭》是矛盾的，對聖人不好意思說他矛盾，姑且說是兩重意義，這樣兩重不同的意義該怎麽辦？這且暫時擱在這裏。
<strong ss=''red''>需卦爻辭</strong>
“初九，需於郊，利用恒，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也，利用恒無咎，未失常也。”
需於郊，是根據《象辭》“雲上於天”下雨，夏天熱得要死，希望下一場雨，結果下了，可是“及時雨送（宋）江”，下到外麵去了。需於郊就是雨下到郊外去了，引用這個現象來講人文文化哲學，則“利用恒”要恒心，萬事要用恒心，卜到此卦，表示有消息，但慢慢來，要有恒心去做，最後有好結果。“無咎”，沒有毛病，沒有過錯，《象辭》對於爻辭，用人生哲學的道理來解釋的。需於郊是要有恒心慢慢來，“勿犯難行”，遇到特別的困難，不要浮躁去衝破，知道不對退回來，等機會。“利用恒無咎，未失常也。”怎樣說無咎是因為未失常，這個卦初九爻動，動得很正常，假如卜卦初九爻動，就變成了水風井卦，現象變了，初步有受困之象，但是不壞。
“九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。”
第二爻，這陣雨下到沙灘上去了，立即幹了。卜卦的意思，是有口舌，是非多，但小事沒有關係，別人誹謗、批評，不用怕，最後是好。《彖辭》說：“需於沙，衍在中也”，一陣雨，下到沙灘裏，就漫衍開了。“雖小有言”，人家的閑話像下雨一樣，滴滴答答，囉嗦，但最後還是好的。為什麽最後是好的？因為第二爻動了，變成水火既濟卦，所以卜卦有時取其動，有時取其不動，其間如何取法？則在各人的智慧，如夜入黑房要開燈則取動，天氣轉冷了需關上冷氣，則取不動的靜象了。
“九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。”
到了第三爻變討厭了，雨下在泥土地上，都是爛泥地，路都不能走。這個卦有危險的現象，如果在前方作戰，擔心敵人要來攻擊了；如作小偷的，偷風不偷月，偷雨不偷雪，泥濘會困人，所以土匪在這時行劫。《象辭》解釋說：“需於泥，災在外也。”為什麽說災在外？因為第三爻動了，內卦變成兌卦，水澤節，水上加水，要節製了。“自我致寇，敬慎不敗也。”有敵人來攻擊，也是自己內部問題，把敵人引過來，所以要敬慎處理，不會失敗，但不敬不慎還是要失敗的。
“六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。”
卜到這個卦，有流血的事，在哪裏出血？大部分在耳朵，因為坎為耳，這是外卦坎卦的初爻動，所以《象辭》說“需於血，順以聽。”怎麽是順以聽？第四爻動後，外卦倒過來就是巽卦，另一觀念看，這一爻蠻牽強的，可是古人研究《易經》，把這些牽強的當寶貝，當真理，拿來打轉，轉了一輩子五六十年，精神心血都轉在裏麵。
“九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。”
在九五爻就好了，有酒食，有人請吃酒筵，大吉大利。《彖辭》說：“酒食貞吉”，是因為九五爻，在中正之道，這一爻是陽爻，前後都是陰爻，是外卦的中位，重卦的第五位，至中至正的位。
“上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，
敬之終吉，雖不當位，未大失也。”
這個卦很妙，古書上很多人，早晨卜到這個卦，都叫家人準備，有不請自來的客人將要來訪，可是對於這三位客人，對他恭敬客氣，就大吉。《象辭》的解釋是說，上六爻動了，雖然不當位，但本身是水天需卦，沒有離開坎卦的本位，所以也沒有大錯。但這三個客人從哪裏來的？既不是先天卦，也不是後天卦，這三人到底從哪裏來？是下卦的乾卦跟著三個陽爻。
從這裏看，《易經》就是這樣，沒有什麽了不起，可是許多人不管《易經》的本文，隻在六十四卦的象數上去發展，也是有他的道理，至於本文會了以後，姓張的可以寫“張易”，姓李的可以寫“李易”。
不過話說回來，如果我們要對於卦辭、爻辭作進一步的研究，可以參考一本書--《易林》，焦贛著的，商務印書館出的一個版本比較好。他對於六十四卦卦辭和爻辭的內容，又有不同的說法，這是他把《易經》研究通了以後，真正照文王的觀念而來的一套思想。有些人卜卦，比較正確的，也用《易林》的內容，胡適對《易林》也作過考據，文字亦很美很妙，大家可以參考。
<strong ss=''red''>學《易》與用《易》</strong>
至於我們要對每一卦、每一爻作再深一層的研究，據我現在所了解，便不是那麽簡單了，必須研究中國古代天文學，也叫作星象學--天文現象，二十八宿星的躔度，同每一個卦所代表的星座，每一星座在某一躔度上和其他星座所發生的關係，構成了一個現象。譬如說北鬥七星，那七顆星如何像一個鬥？是人類觀察天文，把那七顆星連起來，畫出來像一個鬥。如西方人講天女星，是神話的構想像一個天女，實際上沒有，隻是把一些星星連起來的虛線，大概像一個天女，那就如《易經》所說的“象”。現在西方的天文學那麽發達，也離不開星象，這個星象學和現代的太空學分兩路了。一路是實際研究追查每個星球在天體裏的相互關係，是天文走到太空方麵去了；一路是研究追查星座和地球發生的影響關係，而構成抽象性的對人類活動的作用，這就變成星象學。星象學有印度的、埃及的、中國的、西洋的，各個係統不同，但大致上原則還是一樣的。可知《易經》每卦每爻的意思，是由星象學來的。漢朝有名的《京房易傳》，把這個要點藏在裏麵，沒有明指出來，等於對後人留了一手。後來到了宋朝《易經》的大家邵康節，所謂能“前知五千年，後知六萬年”，就是從這個星象係統來的，所以他敢吹這個牛。那麽我們知道中國的天幹、地支、五行、八卦，都是歸納了非常複雜的星象學，化繁為簡變成一般人都能懂得的抽象東西。因為一般人不知道天幹、地支、五行、八卦的來源是星象學，就認為是江湖術士，實際上江湖術士的這一套，基本上有其最高深的中國文化作背景。
所以不要看了《周易》的各種解說，就隻在《周易》上轉圈子，我個人認為這樣毫無用處。近幾年來研究《易經》又是一窩蜂，在我看來，隻這樣打圈子，研究死了也沒有用，對國家、對文化不會有貢獻。唯一的用途，退休的人沒有事做，鑽進去蠻舒服，要真正有用，要有科學精神，而不是以現代的自然科學硬套上去，這是我個人到今天為止，很深切的體會的。易學是高深的，欲真的把它變成為有用的，必須如此。沒有做到實用，還是抽象化的偏重在思想方麵，換言之隻是偏重於哲學方麵，是虛玄的，實際無用。所以研究《易經》，千萬不要鑽牛角尖，古人也如此，《易經》的著作本身，是了不起，可是有沒有用？此身都不能飽，如此而已。除非把古人的書都看懂了，都記得，然後推開，再找本文，或者有一點用處。至於講道理，像宋朝以後理學家們講《易經》的道理，我素來不大注重，如剛才說的那一些，每一個爻辭拿出來解釋，都可以寫一本書，可是有什麽用？有時候還會誤人，作為一個文化工作者，乃至寫一點小東西，一個字都不敢亂寫，寫出來是快意，但是如果偏差了，那個後果就不堪設想，所以不敢輕易下筆。古人著書就這樣嚴謹，現在的人不管這些，發表了再說，後果如何不考慮，這是古今不同處。
<strong ss=''red''>卦序的問題</strong>
上次說到屯卦時，引發了《周易》六十四卦排列的次序，為什麽要這樣排？這是一個大問題，我是一直到現在認為還沒有得到最圓滿的答案。這裏在講下一個卦之前，必須先把《序卦傳》提出來討論討論，這個《序卦傳》，就是古文上常說到的孔子讚《易》--這個“讚”就是參讚，幫助《易經》的研究。--孔子讚《易》有“十翼”，就是孔子研究《易經》的十種著作，稱為“十翼”，包括《彖辭》（隨經分上下）、《象辭》（隨經分上下）、《文言》、《係辭》（上下傳）《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十種著作。古人傳統的說法認為都是孔子作的，《序卦》就是卦的次序，這一篇很重要，但與象數的關係較少，和中國文化哲學思想的關係卻大了。過去大家都忽略了這一點。我之所以再三提到《周易》的卦序為何這樣排列，因為這是一個大問題，千古以來有不少人在研究，而在我認為那些答案的理由都不充分，同時我們也看過孔子對序卦的說法，也隻講了《易經》的理，沒有講象數。孔子的《序卦傳》以人文思想講卦名的理，講為什麽叫“屯”？為什麽叫“蒙”？但要注意到，當伏羲畫八卦的時候，還沒有文字，那麽孔子所講的易理，對於為什麽這樣排列的理由，似乎也並不充分，所以這也是一個大問題。
推開《周易》，對於邵康節的道家易那個係統，關於六十四卦的排列，我也很滿意。乾為天，天風姤，天山遁，一路排下來，非常有道理，可是《周易》不是照這個順序來的。《周易》的係統到底怎麽來的？並沒有解決，這個係統的基本問題沒有解決，拿來亂套學問，我認為不成其為學問，所以內心一直對《周易》認為是個問題。
六十四卦在上古的排列，道家另有一個排列方法，可是我研究的結果，也不準確，但它的用法蠻對，它是把一年十二個月，配合十二辟卦，每卦代表一個月，一月三十天，六十四爻相配合，以每月初一的早晨配屯卦，晚上配蒙卦，初二的早上是需卦，晚上是訟卦，這樣依《周易》的卦序次序來配，六十四卦除了乾、坤、坎、離四卦不用，餘下六十卦，每日兩卦，依照《周易》的次序配下去，這是道家關於象數排列的方法。後世推測天文地理，未卜先知的方法，都是由這一套方法來的，用起來還是蠻對的。但是照道理，我還是不大同意。用起來代表天文一個星象的符號，變化行得通，理由可講不通。人類的文化都是這樣，如科學是講現實，現在發展到理論科學，就變成哲學了，哲學講理。反正事上對，理上不對，所以我常告訴大家，天下事常常有其事不知其理，有的時候又有其理而無其事，那就是經驗還沒有到，要事理合一才是真學問，所以卦序的問題值得大家研究。
<strong ss=''red''>黑格爾的辯證曆史觀</strong>
講到這裏，我們先討論一個三十年代很時髦的問題--黑格爾的辯證曆史觀。
黑格爾的曆史哲學，亦即所謂的“辯證史觀”，以觀念，批判曆史的發展。在幾十年前，我們受他這個曆史哲學的影響很大，現在它在西方的影響還是很大。現在全世界，包括歐美各大學，在曆史係新開一門曆史哲學的課程，把黑格爾的這一曆史哲學，算作曆史哲學中一門參考的思想，還沒有完全認為它是正統。因為曆史哲學在世界人類學術思想文化上麵，還是在剛開步走的階段，它的目的就是在探討有了天地萬物人類，為什麽人類曆史會鬧成這樣？比如曆史上有幾個大問題，政治上民主也好，君主也好，獨裁也好，自由也好，無政府主義也好，各種各樣都實行過，可是哪一種能使人類永遠的太平？沒有見到過。以上這些主義在理論上都對，但事實上都不對，這是一個哲學問題。又如經濟方麵，為什麽貨幣有了以後，從貝殼到現在的鈔票，每一出來，一直隻有貶值，永遠沒有漲回去的時候，這是什麽原因？這是曆史哲學上的經濟問題。人類社會為什麽不能太平？為什麽不能平等？現在回頭來看，曆史哲學我們早就有了，《易經》就說過，而且比別人講的好多了。可惜沒有一個人去發揮，如果有人能把西方的唯物史觀和我們的曆史哲學研究到真的內涵，然後對世界的經濟政治發展融會貫通了，應該可以寫一本很好的書，那就對人類思想影響太大了。
現在再看我們的曆史觀，也可以說是孔子的曆史觀，包括了西方的唯物史觀與唯心史觀，是心物一元，非常高明。但是要加以發揮，隻憑古文，現在這個時代懂的人不會多，這一點是需要大家繼續努力的。
孔子這裏說的是《周易》六十四卦的次序，為什麽要這樣排列？這是我們要深思的。
<strong ss=''red''>孔子說創世紀的開始</strong>
“有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者，物之始生也。”
第一句話就很妙，“有天地，然後萬物生焉。”很自然，中國人說話，這樣就夠了。以文化來比較，這就是中國文化的不同之處。我們強調我們的老祖宗，像孔子思想的高明之處，這裏就隻說有了天地就有了萬物這麽一句話，沒有過問到宗教哲學，宗教哲學要討論到天地是誰造的？萬物又是誰造的？宗教家說有個主宰造的，可是中國人不講這一套。假如說有個主宰造天地萬物，那麽這位主宰又是誰造的？中國人不談這個永遠沒有結論的問題。過去人家說中國人沒有哲學，實際上不是沒有，而是非常高明，這等於佛學裏說的，釋迦牟尼講學說法，有四種方式，其中一種為“置答”，就是某一問題不需要討論，先放在一邊，孔子這裏的第一句話，就是置答的方式，不是不懂，第一句話就是從人文文化開始，這就是我們文化的特色。
“盈天地之間者唯萬物。”就是充滿天地間的為萬有，古文中稱萬物。要注意，我們上古時代所用的“物”字，並不是專指現代唯物思想的物，而是有了“東西”，而“東西”也是包括心物一元，是抽象的，充滿天地之間的，就是萬物。這裏開始就是乾坤兩個卦，乾、坤代表了天、地。乾坤以後就是屯卦，因為屯的意義就是“盈”，是充滿了，第二個意義“物之始生也”，前麵說過，屯字的象形，是草下麵長了根，上麵剛剛出頭，萌芽的現象，表示萬物開始生長。