真人的境界
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其斛而不堅也，張乎其虛而不華也；
上古時代得道的真人，代表我們老祖宗的，夠得上稱為“大宗師”的人，有了出世的修養成就，然後再做入世的事業，所謂能夠救世救人，莊子稱他們為真人、至人。這些真人外表的作為，非常講仁義，為仁義而為之，可以犧牲自我，卻不結黨不用私，是天下為公的。所以，做了就做了，不希望你來恭維我，力所當為義所當為的事，做完了不需要別人知道。莊子這裏不提仁隻講義，這個義不是義氣，是講愛人的發揮。
儒家孟子解釋義：“義者，宜也。”中庸之道，恰如其分，恰到好處就是宜。舉例來講，火燒起來了，我趕快挑水滅火，水不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽其天命，反正我盡力了，這就是“宜”，做到恰到好處就算了。墨子對義的解釋帶一點俠氣：“路見不平，拔刀相助，是義也。”“天下有難，摩頂放踵，以利天下”，自己犧牲了在所不惜，這是墨家的思想。
莊子這裏講的“義”是近於墨家的義，不是儒家的義。“若不足而不承；”得了道的人作人處世，永遠沒有自滿，覺得自己好象永遠不夠。“而不承”，不接受什麽，也不想什麽東西屬於自己，隻有拿出來的。中國曆史上，很多道家的人物出來因應時勢，撥亂反正以後，“功成、名遂、身退”，一個個都溜走了。為什麽呢？他們都很謙虛：“我德性不夠啊，天下國家你搞就好了嘛。”是永遠都不滿足自己的。
“與乎其觚而不堅也，”道家做人都是內方外圓的，雖然對人都很和藹，無可無不可，但是他沒有成見，不堅持自己的意見，所以才能“張乎其虛而不華也”，像花一樣張開，自己內在空空洞洞，無主觀無成見，沒有虛華，不宣傳，永遠是虛懷若穀。這是做人的態度。
<b>邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。</b>
真人對於人生是樂觀的。“崔乎”就是巍巍，高大之意，他雖然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是為欲望驅使去做的，是為了天下，“不得已而為之”，是“不得已”去做的。真人雖然對社會貢獻了一切，態度是理所當然的。沒有一點覺得，我幫助了你，你要謝謝我，沒有這回事，“與乎止我德也；”“與”就是同你共同做了事，到了相當的程度就停止了，因為不能再幫助下去了。在曆史上有許多了不起的人，因為不懂這個原理，最後都殺頭抄家了，為什麽？因為功高震主。功勞太大，道德太高，學問太好，到某個時候趕快要溜，不溜不行。道家的人到了某個階段就走了，恰到好處。天下事不能圓的，太滿了要爆的。
“厲乎其似世乎，”他處世的態度很莊嚴很莊重，一切的做法作為很嚴厲。“似世乎‘，跟著一般世俗的走。他不是為自己，是為了世俗的需要而這樣做。得道的人處世，還遠不止有這樣的修養，每個條件他都具備。“敖乎其未可製也；”“敖”等於是很傲慢。傲慢到什麽程度呢？你看不出傲慢，是絕對的謙虛。在傲慢與謙虛之間到什麽程度呢？“天子不能臣，諸侯不能友”，所以永遠不出來，永遠不擔任任何名義的。“其未可製也”，他不屬於哪一個範圍。
“連乎其似好閉也，”雖然如此，他做人處處有一個範圍。表麵上看起來很固執，其實不是固執，一個為人處世自己沒有一個範圍，超過了一個範圍，結果當然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得處世。“悗乎忘其言也。”形容他使個個佩服，信仰，也忘記了他的語言，因為他的理論已經深入人心，大家已經作到了。因此道家的人既不著書又不立說，等於佛說“不可說不可說”，沒有什麽好說的。不過，莊子寫了那麽多，老子也寫了五千言，看來似乎隻有釋迦穆尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個子，都是弟子們寫的。老子莊子都逃不了責任。白居易就笑老子：“言者不知知者默，此語吾聞於老君，若言老君是知者，如何自著五千文。”
在講下一段之前，先提一個曆史的經驗與理論。中國曆史上光輝的時代，在漢代的“文景之治”，唐代“貞觀之治”，清代“康幹盛世”，這三者在文治武功上都了不起，值得欽佩。宋、元、明都沒有什麽值得特別可提的。但是在這些光輝的時代，起真正指導作用的是道家思想，尤其是老莊。所謂“文景時代，好用黃老”，是用黃老思想來做政治的指導。那麽在中國這三五千年的曆史中，究竟是哪一個家的思想做指導，使天下得太平，時代起光輝的呢？
這個問題不是研究過去的曆史，而是二十一世紀的曆史要我們如何開展，這是一個承前啟後的問題，青年同學們要特別注意，不要因為讀《莊子》而研究古書，這個古書何必研究它呢？所謂“溫故而知新”，我們要知道未來，這是一個思想上的啟發，非常重要！我們向青年同學們提出曆史上一個非常關鍵之處，是非常非常有意思的，有兩點。第一點，剛才講的“文景之治”，在文化哲學史上都是講以黃老，以道家思想作政治思想的主題，實際上不是這樣，是八個字“內用黃老，外示儒術”。黃老是放到口袋裏用的，外麵標榜的招牌是孔孟的儒家思想。
這八個字就是我們中國政治思想史，中國曆史上的大秘密。那麽它的重點在哪裏？我們要知道一個傳統，在中國過去當皇帝比現在困難呦，一輩子好壞，最後給你一個諡號做定評。如曆史上的好皇帝，諡號“宣”的沒有幾個，如周宣王，漢宣帝，唐宣帝，明宣帝隻有幾個，凡是死後諡號是“宣帝”“文帝”的，都了不起。當然不希望將來再有如“獻帝”，把國家都獻了給人家的，“哀帝”那就太悲哀了，值得哭得，“殤帝”，短命死了的。所以一看帝王的諡號，就知道那個時代了，這是讀中國曆史要懂的。
上一次講道，《大宗師》提出來，得道的人“內聖之學”證得了，就是所謂的真人。上麵描述“真人”修養的境界和成就，下麵描述“真人”內聖之後，是否入世起用？換句話說，得道以後是否要修道?這個修道就是道的用，也就是入世的關係。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其斛而不堅也，張乎其虛而不華也；
上古時代得道的真人，代表我們老祖宗的，夠得上稱為“大宗師”的人，有了出世的修養成就，然後再做入世的事業，所謂能夠救世救人，莊子稱他們為真人、至人。這些真人外表的作為，非常講仁義，為仁義而為之，可以犧牲自我，卻不結黨不用私，是天下為公的。所以，做了就做了，不希望你來恭維我，力所當為義所當為的事，做完了不需要別人知道。莊子這裏不提仁隻講義，這個義不是義氣，是講愛人的發揮。
儒家孟子解釋義：“義者，宜也。”中庸之道，恰如其分，恰到好處就是宜。舉例來講，火燒起來了，我趕快挑水滅火，水不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽其天命，反正我盡力了，這就是“宜”，做到恰到好處就算了。墨子對義的解釋帶一點俠氣：“路見不平，拔刀相助，是義也。”“天下有難，摩頂放踵，以利天下”，自己犧牲了在所不惜，這是墨家的思想。
莊子這裏講的“義”是近於墨家的義，不是儒家的義。“若不足而不承；”得了道的人作人處世，永遠沒有自滿，覺得自己好象永遠不夠。“而不承”，不接受什麽，也不想什麽東西屬於自己，隻有拿出來的。中國曆史上，很多道家的人物出來因應時勢，撥亂反正以後，“功成、名遂、身退”，一個個都溜走了。為什麽呢？他們都很謙虛：“我德性不夠啊，天下國家你搞就好了嘛。”是永遠都不滿足自己的。
“與乎其觚而不堅也，”道家做人都是內方外圓的，雖然對人都很和藹，無可無不可，但是他沒有成見，不堅持自己的意見，所以才能“張乎其虛而不華也”，像花一樣張開，自己內在空空洞洞，無主觀無成見，沒有虛華，不宣傳，永遠是虛懷若穀。這是做人的態度。
<b>邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。</b>
真人對於人生是樂觀的。“崔乎”就是巍巍，高大之意，他雖然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是為欲望驅使去做的，是為了天下，“不得已而為之”，是“不得已”去做的。真人雖然對社會貢獻了一切，態度是理所當然的。沒有一點覺得，我幫助了你，你要謝謝我，沒有這回事，“與乎止我德也；”“與”就是同你共同做了事，到了相當的程度就停止了，因為不能再幫助下去了。在曆史上有許多了不起的人，因為不懂這個原理，最後都殺頭抄家了，為什麽？因為功高震主。功勞太大，道德太高，學問太好，到某個時候趕快要溜，不溜不行。道家的人到了某個階段就走了，恰到好處。天下事不能圓的，太滿了要爆的。
“厲乎其似世乎，”他處世的態度很莊嚴很莊重，一切的做法作為很嚴厲。“似世乎‘，跟著一般世俗的走。他不是為自己，是為了世俗的需要而這樣做。得道的人處世，還遠不止有這樣的修養，每個條件他都具備。“敖乎其未可製也；”“敖”等於是很傲慢。傲慢到什麽程度呢？你看不出傲慢，是絕對的謙虛。在傲慢與謙虛之間到什麽程度呢？“天子不能臣，諸侯不能友”，所以永遠不出來，永遠不擔任任何名義的。“其未可製也”，他不屬於哪一個範圍。
“連乎其似好閉也，”雖然如此，他做人處處有一個範圍。表麵上看起來很固執，其實不是固執，一個為人處世自己沒有一個範圍，超過了一個範圍，結果當然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得處世。“悗乎忘其言也。”形容他使個個佩服，信仰，也忘記了他的語言，因為他的理論已經深入人心，大家已經作到了。因此道家的人既不著書又不立說，等於佛說“不可說不可說”，沒有什麽好說的。不過，莊子寫了那麽多，老子也寫了五千言，看來似乎隻有釋迦穆尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個子，都是弟子們寫的。老子莊子都逃不了責任。白居易就笑老子：“言者不知知者默，此語吾聞於老君，若言老君是知者，如何自著五千文。”
在講下一段之前，先提一個曆史的經驗與理論。中國曆史上光輝的時代，在漢代的“文景之治”，唐代“貞觀之治”，清代“康幹盛世”，這三者在文治武功上都了不起，值得欽佩。宋、元、明都沒有什麽值得特別可提的。但是在這些光輝的時代，起真正指導作用的是道家思想，尤其是老莊。所謂“文景時代，好用黃老”，是用黃老思想來做政治的指導。那麽在中國這三五千年的曆史中，究竟是哪一個家的思想做指導，使天下得太平，時代起光輝的呢？
這個問題不是研究過去的曆史，而是二十一世紀的曆史要我們如何開展，這是一個承前啟後的問題，青年同學們要特別注意，不要因為讀《莊子》而研究古書，這個古書何必研究它呢？所謂“溫故而知新”，我們要知道未來，這是一個思想上的啟發，非常重要！我們向青年同學們提出曆史上一個非常關鍵之處，是非常非常有意思的，有兩點。第一點，剛才講的“文景之治”，在文化哲學史上都是講以黃老，以道家思想作政治思想的主題，實際上不是這樣，是八個字“內用黃老，外示儒術”。黃老是放到口袋裏用的，外麵標榜的招牌是孔孟的儒家思想。
這八個字就是我們中國政治思想史，中國曆史上的大秘密。那麽它的重點在哪裏？我們要知道一個傳統，在中國過去當皇帝比現在困難呦，一輩子好壞，最後給你一個諡號做定評。如曆史上的好皇帝，諡號“宣”的沒有幾個，如周宣王，漢宣帝，唐宣帝，明宣帝隻有幾個，凡是死後諡號是“宣帝”“文帝”的，都了不起。當然不希望將來再有如“獻帝”，把國家都獻了給人家的，“哀帝”那就太悲哀了，值得哭得，“殤帝”，短命死了的。所以一看帝王的諡號，就知道那個時代了，這是讀中國曆史要懂的。
上一次講道，《大宗師》提出來，得道的人“內聖之學”證得了，就是所謂的真人。上麵描述“真人”修養的境界和成就，下麵描述“真人”內聖之後，是否入世起用？換句話說，得道以後是否要修道?這個修道就是道的用，也就是入世的關係。