柱厲叔這人要死給大家看，給後麵當老板、當君王的看看，要他們知道不懂人才、不能用人才的後果。古代有這樣的人，這個人多勇敢！不過曆史上很多的忠臣是死給大家看的。譬如漢朝那個小官朱雲，跟漢成帝爭一個問題，把頭撞到欄杆上，流血而死。漢成帝還是了不起，叫部下留下這個血不要擦掉，也不要粉刷，讓曆史知道我是個不高明的皇帝。這是把朱雲的血留給後世做個榜樣，警告當老板的要聰明。後來有些皇帝看到有人也要那麽幹，就說你也想做朱雲啊！譬如朱元璋時也有人跑來想跟他玩這一套，希望朱元璋殺掉他而能在曆史留名。朱元璋很聰明，說這個家夥是鄉巴佬，要我殺了他曆史留名，我才不幹，放他回去。
實為怨恨而死
“凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也”，這是《列子》的評論，中國文化都是相對的，如“君禮臣忠”，如果當領袖的對部下有禮、愛護，部下就對他忠心；“君不禮則臣不忠”，是一定的道理。所以父慈子孝，父母要兒女做孝子，父母本身要健全，父母能夠真愛子女，真會教育子女，子女則是孝子。自己是個混球的父母，光要求兒女做孝子，也不可能。兄友弟恭，也是一樣道理，由此可知，中國文化並不是呆板的規定，而是相對的。所以這裏也講，“凡知則死之，不知則弗死”。古人講，“士為知己者死”，一個知識分子為了一個知己可以把命送了。“女為悅己者容”，這是中國文化的名言，一個女人打扮是給愛自己的人看的，他不喜歡你，你打扮起來有什麽好看啊！你越打扮，他越覺得討厭，這是必然的道理。所以說，不是知己，我又何必為你賣命!這是人生的直道，是當然的道理。
“柱厲叔可謂懟以忘其身者也”，什麽是懟（懟 拚音：dui）？怨恨。柱厲叔這個死是一股怨氣促使的，把身體生命都不要而去死。這種怨恨的心理死得很冤枉，死後變鬼也是冤枉鬼，到枉死城裏去報到。據說地獄裏有一個監獄叫枉死城，凡是冤枉死的、自一殺的，都到那裏報到，不大容易投生了。不曉得經過多少時間，等到地藏王菩薩來視察，閻王才來清理枉死城，可憐的就放出去投生。
這個所謂生死之間，中國文化另有一套價值看法，也是我們中國文化嚴重的問題。中國古人所講，“死有重於泰山，有輕於鴻毛”，這是所謂死的價值的定義。中國文化，有時候對生命輕視得像一根雞毛一樣，有時很有價值不妨一死。有時候上了氧氣還不肯死，那是否也是重於泰山？
楊朱論因果
<b>【楊朱曰：“利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者惟請，是故賢者慎所出。”】</b>
接著下一件事在中國文化史裏非常有名，就是人生的大道理，你們學佛修道的人、不修道的人都要注意。“楊朱曰”，楊朱大家都認識，孟子最反對的一個人。楊朱是主張“拔一毛以利天下，不為也”，你叫他拔掉身上一根汗毛，對社會有利益，他都不於。孟子一生反對楊朱、墨子兩家，他們都是道家思想的人物。我們現在講中國文化，你們青年要懂，像我們中國文化一精一深博大，墨子“摩頂放踵以利天下”，這個思想幾千年了，佛家的思想也一樣，大慈大悲，平等看待一切眾生如親人。孟子反對墨子，認為他陳義太高，理想太高，做起來太困難，所以要一步一步地來，認為有限度的仁愛才是對的。
另外，楊朱的思想是把個人主義發展到極點，屬於自一由 主義，也是真的民一主 。自一由 主義的楊朱思想，絕對尊重他人的自一由 ，各有各自的範圍，所謂自一由 民一主 的結果是絕對的自私、為己，所以楊朱就是為己。但是楊朱不是那麽狹隘，楊朱雖然為己，對社會有貢獻都不幹，但是別人的利益絕不沾。如果天下人個個都是楊朱，我有我的自一由 ，不妨礙你的自一由 ，那天下太平了。可是人是絕對做不到的，口口聲聲講自一由 的人，最喜歡妨礙別人的自一由 。等於我常說口口聲聲講科學的人絕對不懂科學。真正學科學的人，嘴巴閉住不敢講，因為科學這個東西太難太難。像我們同學裏頭，好幾位學科學的博土，他嘴裏不敢談科學，一提科學，哎喲！這個問題很嚴重。就曉得這是學科學的，他不輕視每一個問題。隻有我們這一些科學不科學、文學不文學的人，一提就是科學，其實科也不科，學也不學，這很奇怪。
現在這裏提到楊朱，他應該是所謂自一由 主義思想的領袖、祖師爺，他的哲學你看多高明啊！他說“利出者實及”，你有利益給人家的話，實際好處就回到你身上，這也是因果問題，就報應回來，所以你給人家利益，還是為了自己的利益。“怨往者害來”，你到處都埋怨別人，看不起別人，人家也看不起你，也討厭你。所以你去怨恨別人，馬上反應過來是對你有害的。你看楊朱的思想不是那麽簡單吧！孟子是他的反對派，盡管《孟子》講楊朱好像一毛錢不值，可是楊朱有他的一套哲學思想，也是不得了的。所以你看楊朱的自一由 主義多麽實際，“利出者實及，怨往者害來”，就是他的哲學名言。
“發於此而應於外者惟請”，這個“請”就是“情”字，所以楊朱也是明白因果報應道理的。任何人的思想行為，隻要一發動，內外就有感應，相應的作用。這個道理是什麽？就是情。人到底不是普通的動物，還有一種情感的懷抱，其實動物也是，生物都是這個樣子。依現在科學的研究，植物也有感情，所以一枝花啦，一棵樹啊，好好地招呼它，它對你也未免有情，也有這種道理。我們看曆史上也很多，譬如說玄奘法師要到印度留學，他的廟子門口有兩棵鬆樹，他就摸住那個鬆樹暗自發了一個願，準備二十年回來。廟子裏的小和尚就問他，師兄啊你幾時回來？他說等這個鬆樹的樹枝從東方轉向西麵伸手，我就回來。結果玄奘法師回國那一年，鬆樹枝由東向西轉了，所以師兄弟們講玄奘要回來了。這是物理的所謂相應，就是“發於此而應於外者惟請”。
“是故賢者慎所出”，因此這個賢人，有道德的人，小心謹慎自己的起心動念，對自己情感的發出非常謹慎。大家認為，我們心裏頭的思想，外麵的人怎麽知道?可是人之所以不同，有他的電感，你對一個人有所怨恨，對方已經收到電波了，他也不高興你了。所以一切隻能求於自己，這就是楊朱為己的哲學道理。下一段引用楊朱的話，又是另一個道理。
羊追不回 楊朱戚然
<b>【楊子之鄰人亡羊，既率其一黨一 ，又請楊子之豎追之。楊子曰:“嘻！亡一羊，何追者之眾？”鄰人曰:“多歧路。”既反，問:“獲羊乎？”曰:“亡之矣。”曰:“奚亡之？”曰:“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”揚子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰:“羊，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉？”楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫一陽一出，以告心都子。】</b>
“楊子之鄰人亡羊”，楊朱鄰居有個人養的羊丟掉了一隻，不曉得跑到哪裏去了。“既率其一黨一 ”，這個鄰居集合他的家人親友去找這隻羊，因人手不夠，“又請楊子之豎追之”，找楊朱的學生、孩子、用人們，一齊來幫忙追那隻羊。
楊朱一聽，“嘻！亡一羊，何追者之眾”，隻跑掉一隻羊，何必用那麽多人去追呢？我們去跑股票市場就是亡羊，股票不曉得哪一家會漲，但是股票市場有多少人在追這隻羊啊！天下事都是追這隻羊，羊跑掉隻有一隻，但追的人那麽多。“鄰人曰”，這個鄰居說，“多歧路”，他說岔路太多了。這個注意啊！人生的岔路多得很，向哪一條路追呢？就因為岔路太多，所以去了那麽多人追這隻羊。大概追了一天吧，“既反”，沒有追到就回來了，“問獲羊乎”，楊朱問他羊追到了沒有，“曰：亡之矣。”丟掉了，追不到了。“曰：奚亡之？”，怎麽丟掉呢？“曰：歧路之中又有歧焉”，岔路裏頭又有岔路，再多人去追也沒有用，“吾不知所之，所以反也”，我不曉得向哪一條路去追才好，所以回來了。
楊朱聽了這個話，“戚然”，這個眉頭皺起來，“變容”，臉色都變了。“不言者移時”，很久也不說一句話，“不笑者竟日”，一天也沒有笑。就聽了這一件事，一隻羊跑掉了，這麽多人追不回來，搞得不相幹的楊朱在旁邊愁容滿麵，一天不笑。
“門人怪之，請曰”，這些學生們奇怪了，就問這個老師楊朱，“羊，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉”，一隻羊是個小動物，丟掉就丟掉，而且這一隻羊又不是老師的，是隔壁鄰居的，結果你不笑，也不講話，難過了一兩天，這是為什麽?學生們搞不懂就問楊老師。“楊子不答”，學生們問他，他也不說話，不講理由。“門人不獲所命”，學生們得不到楊老師的答案，“弟子孟孫一陽一出，以告心都子”，姓孟的這位學生啊，受不了，跑出去給另外一個人講，這個人叫心都子，他和楊朱是朋友跟學生之間。
仁義的三種解釋
<b>【心都子他日與孟孫一陽一偕入，而問曰:“昔有昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰:‘仁又之道若何？’伯曰:‘仁義使我愛身而後名。’仲曰:‘仁義使我殺身以成名。’叔曰:‘仁義使我身名並全。’彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？”】</b>
“心都子他日與盂孫一陽一偕入，而問曰”，另外一天，這位心都子同這位孟同學兩個一齊進來問楊朱。“昔有昆弟三人”，這個人會問問題，問得好，這就是禪宗了。他不問楊朱為什麽不高興，他說從前有兄弟三個人，“遊齊魯之間”，在齊魯之間遊學，當時齊國與魯國文化最高。“同師而學”，在同一個老師那裏求學。“進仁義之道而歸”，學什麽呢？這三兄弟就學儒家的仁義。你看啊！下麵是道家楊朱對於仁義的解釋，由這個解釋再看《論語》，再看孔孟的書裏如何解釋仁義，歸納起來是這三種。
“其父曰：仁義之道若何”，這三兄弟畢業了，回來了，父親問，你們在老師那裏學仁義，什麽叫仁義？
“伯曰”，大哥講，“仁義使我愛身而後名”，這是道家解釋儒家的仁義最正確的，說仁義之道，真懂了仁義，第一要愛惜自己。不是自私啊！是愛惜自己人格的建立，人品學問的養成，不要貪圖外麵的虛名，自己學問沒有成就，道德修養沒有好，隻有外麵知名度，那是假的，不是仁義之道。所以大哥的了解，生命最重要是建立自己的人格，完成自己的人品，外麵的名望、知名度有沒有不重要，那是假的，是虛名。這是我所了解的仁義，他向父親這樣報告。
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“仲曰”，老二說，“仁義使我殺身以成名”，懂了仁義的人要做忠臣，“殺身”，就是必要的時候這一條命可以不要，要在曆史上留萬世清高之名。這是第二種了解。
“叔曰”，最小的這個弟弟說，“仁義使我身名並全”，我所了解的仁義，一個人真懂了學問，懂了仁義，自己本身也站得起來，在曆史上、社會上也留名，這就是仁義之道。
你看三個親兄弟同一個老師，所學的東西、成就三個人完全不同，對於仁義的了解都不同，這就是教育。一娘生九子，九子各不同。所以教育這個東西很難說，都在一代一代變樣。所以禪宗講“見過於師，方堪傳授”，陳義雖然很高，卻是真理。要找到一個可以教的學生，見解要比老師高的才有資格，一點就透，才會發揚光大；否則帆布袋變草袋，一代不如一代，那是當然的。現在全世界文化，像你們在座的，找些中學生來看看，你們已經看不上眼了。
因此有一個結論，“彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪”，這個心都子問楊朱，你看同樣一種學問，三個人的結論不同，老師是同一個人，學校也是一個，哪個對？哪個不對呢？
楊朱答話
<b>【楊子曰:“人有濱河而居者，一習一 於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫一陽一讓之曰:“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰:“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，一習一 先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”】</b>
“楊子曰”，楊朱的答複也妙得很，這就是學問。“人有濱河而居者”，他說有人住在河邊，在水邊長大。因為從小就在河邊嘛，“一習一 於水”，愛玩水，“勇於泅”，遊水的本事很高，天然環境養成的。所以長大了以後，“操舟鬻渡（鬻 拚音：yu。鬻渡：指以擺渡為謀生之業）”，會駕船，不用到海洋學院，自然會做輪機長駕船。“利供百口”，因他有這個遊泳的技術，所以賺來的錢，養活全家一百個人的生活都很充裕。有人看了眼紅，去學遊泳，學海上的生活，“裹糧就學者成徒”，自己帶了糧食來上課，還一交一 了費，來跟他學遊泳，徒弟多得很。結果跟他學的“而溺死者幾半”，學遊泳沒有學好，在水裏淹死的有一半以上，這都是自己願意來學的啊，結果淹死了一半。
在我們這裏也是一樣，來到這裏學佛學道的，也有學得淹死了，學不成的，一半以上。“本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非”，他本來是為要淹不死才學遊泳，結果反而淹死了，利害相差那麽大。我問你這個樣子哪個對，哪個不對？心都子沒有講話，這就是邏輯了，這個善於問話的心都子和善於答話的楊朱，兩個都是第一等高明人，天下是非下不了定論，給你們第三者去作結論。所謂禪宗的機鋒，問答也都很漂亮。你們要學會演講，演講就是會講話，這兩個講話講得非常好，說話藝術高明透頂了。
“心都子嘿然（嘿 拚音：mo；然 拚音：rán。嘿然：沉默無言的樣子）而出”，這個一聽，一聲不響，答案已經有了，出來了。另外一個同學孟孫一陽一到底是一個笨蛋，“孟孫一陽一讓之曰”，出來就抓住這個心都子講，“何吾子問之迂”，他說你問的什麽問題啊？要你問老師人家的羊跑了，他難過個什麽？要問這個問題，你怎麽問到仁義之道？你問得很迂，莫名其妙，問得好遠。而“夫子答之僻”，我們這個楊老師也答複得怪，他又不是答複你這個問題。這叫做“兩個黃鸝鳴翠柳”，不曉得你們兩個說些什麽，“一行白鷺上青天”，越說離題越遠了。“吾惑愈甚”，搞得我更加迷惑，越發不懂了。當然不懂！這樣高明的問答，這樣高明的邏輯哲學，一般學生怎麽懂啊！
大道多歧而失羊
“心都子曰”，心都子一聽就給他作結論了，“大道以多歧亡羊”，這個大道是廣義的，所謂道就是天下的大道，很寬的路，真理隻有一個，真理本來就很簡單嘛！後來儒家有儒家的真理，佛家有佛家的真理，道家有道家的講法，耶穌有耶穌的講法，越來越多了。每個人表達的方法不一樣，耶穌也不錯，裏頭又分了幾百個宗派；佛也不錯，到中國來又有禪宗啊，禪宗又分五個宗派，到現在你有你的禪，我有我的禪。到我們學生手裏，有些學生告訴我，老師啊，我不是這樣看法，那我就不說話了，那就是你的禪啊，也沒有錯啊，因為你的鼻子也對到嘴嘛！誰不對呀？個個都對，就不要說了。“大道以多歧亡羊”，但是羊隻有一隻，跑出去，因為岔路太多了，岔路裏頭又有岔路，結果你永遠找不到了。做學問修道也是，“學者以多方喪生”，方法越多，懂得越多，最後是一無所成。依我看來，現在全世界的教育普及了，知識越來越廣博，卻沒有真正的學問，就是“多方”，方向太多了，生命的真諦沒有了，結果是“以多方喪生”。
“學非本不同，非本不一”，學問本來是一個東西，並非本來不同，也並非本來不是一個，真理就是一個。“而末異若是”，最後越學越複雜，所謂科學分門別類越詳細越錯。所以我常常感覺，有許多同學講，老師啊，看古書不懂，我看現在人翻的白話懂了。對不起，我看那些翻譯白話的人，古書他們自己都沒有懂。還有些同學說，哎呀！《易經》啊，中國學問高深，我不懂，我看到外國人寫的《易經》才懂。我說真的嗎？那叫外國《易經》，他《易經》究竟學好了沒有？對了沒有？都是問題。他說看了那個懂，越淺的當然越容易懂啊，所以你們看了現在的書，越容易懂的越沒有真東西。
現在學問就是這樣，市麵上出的書，依我看就是這樣。這是我們講到這一段的感觸，學問到了越分析越詳細，越科學化，學問也越沒有了。“唯歸同反一”，他說隻有一切歸納，歸納又歸納，歸納到最後，找一個共同的歸依，叫做唯一的真理，“為亡得喪”，就不會喪失了。
“子長先生之門，”心都子講這個孟孫一陽一，你老兄，你在老師那裏是大弟子，“一習一 先生之道”，學的是楊老師的學問，“而不達先生之況”，你對你老師一點都不懂，“哀哉”，他說真悲哀啊。我們現在在本院的同學們，千萬不要哀哉啊！今天先到這裏為止。
實為怨恨而死
“凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也”，這是《列子》的評論，中國文化都是相對的，如“君禮臣忠”，如果當領袖的對部下有禮、愛護，部下就對他忠心；“君不禮則臣不忠”，是一定的道理。所以父慈子孝，父母要兒女做孝子，父母本身要健全，父母能夠真愛子女，真會教育子女，子女則是孝子。自己是個混球的父母，光要求兒女做孝子，也不可能。兄友弟恭，也是一樣道理，由此可知，中國文化並不是呆板的規定，而是相對的。所以這裏也講，“凡知則死之，不知則弗死”。古人講，“士為知己者死”，一個知識分子為了一個知己可以把命送了。“女為悅己者容”，這是中國文化的名言，一個女人打扮是給愛自己的人看的，他不喜歡你，你打扮起來有什麽好看啊！你越打扮，他越覺得討厭，這是必然的道理。所以說，不是知己，我又何必為你賣命!這是人生的直道，是當然的道理。
“柱厲叔可謂懟以忘其身者也”，什麽是懟（懟 拚音：dui）？怨恨。柱厲叔這個死是一股怨氣促使的，把身體生命都不要而去死。這種怨恨的心理死得很冤枉，死後變鬼也是冤枉鬼，到枉死城裏去報到。據說地獄裏有一個監獄叫枉死城，凡是冤枉死的、自一殺的，都到那裏報到，不大容易投生了。不曉得經過多少時間，等到地藏王菩薩來視察，閻王才來清理枉死城，可憐的就放出去投生。
這個所謂生死之間，中國文化另有一套價值看法，也是我們中國文化嚴重的問題。中國古人所講，“死有重於泰山，有輕於鴻毛”，這是所謂死的價值的定義。中國文化，有時候對生命輕視得像一根雞毛一樣，有時很有價值不妨一死。有時候上了氧氣還不肯死，那是否也是重於泰山？
楊朱論因果
<b>【楊朱曰：“利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者惟請，是故賢者慎所出。”】</b>
接著下一件事在中國文化史裏非常有名，就是人生的大道理，你們學佛修道的人、不修道的人都要注意。“楊朱曰”，楊朱大家都認識，孟子最反對的一個人。楊朱是主張“拔一毛以利天下，不為也”，你叫他拔掉身上一根汗毛，對社會有利益，他都不於。孟子一生反對楊朱、墨子兩家，他們都是道家思想的人物。我們現在講中國文化，你們青年要懂，像我們中國文化一精一深博大，墨子“摩頂放踵以利天下”，這個思想幾千年了，佛家的思想也一樣，大慈大悲，平等看待一切眾生如親人。孟子反對墨子，認為他陳義太高，理想太高，做起來太困難，所以要一步一步地來，認為有限度的仁愛才是對的。
另外，楊朱的思想是把個人主義發展到極點，屬於自一由 主義，也是真的民一主 。自一由 主義的楊朱思想，絕對尊重他人的自一由 ，各有各自的範圍，所謂自一由 民一主 的結果是絕對的自私、為己，所以楊朱就是為己。但是楊朱不是那麽狹隘，楊朱雖然為己，對社會有貢獻都不幹，但是別人的利益絕不沾。如果天下人個個都是楊朱，我有我的自一由 ，不妨礙你的自一由 ，那天下太平了。可是人是絕對做不到的，口口聲聲講自一由 的人，最喜歡妨礙別人的自一由 。等於我常說口口聲聲講科學的人絕對不懂科學。真正學科學的人，嘴巴閉住不敢講，因為科學這個東西太難太難。像我們同學裏頭，好幾位學科學的博土，他嘴裏不敢談科學，一提科學，哎喲！這個問題很嚴重。就曉得這是學科學的，他不輕視每一個問題。隻有我們這一些科學不科學、文學不文學的人，一提就是科學，其實科也不科，學也不學，這很奇怪。
現在這裏提到楊朱，他應該是所謂自一由 主義思想的領袖、祖師爺，他的哲學你看多高明啊！他說“利出者實及”，你有利益給人家的話，實際好處就回到你身上，這也是因果問題，就報應回來，所以你給人家利益，還是為了自己的利益。“怨往者害來”，你到處都埋怨別人，看不起別人，人家也看不起你，也討厭你。所以你去怨恨別人，馬上反應過來是對你有害的。你看楊朱的思想不是那麽簡單吧！孟子是他的反對派，盡管《孟子》講楊朱好像一毛錢不值，可是楊朱有他的一套哲學思想，也是不得了的。所以你看楊朱的自一由 主義多麽實際，“利出者實及，怨往者害來”，就是他的哲學名言。
“發於此而應於外者惟請”，這個“請”就是“情”字，所以楊朱也是明白因果報應道理的。任何人的思想行為，隻要一發動，內外就有感應，相應的作用。這個道理是什麽？就是情。人到底不是普通的動物，還有一種情感的懷抱，其實動物也是，生物都是這個樣子。依現在科學的研究，植物也有感情，所以一枝花啦，一棵樹啊，好好地招呼它，它對你也未免有情，也有這種道理。我們看曆史上也很多，譬如說玄奘法師要到印度留學，他的廟子門口有兩棵鬆樹，他就摸住那個鬆樹暗自發了一個願，準備二十年回來。廟子裏的小和尚就問他，師兄啊你幾時回來？他說等這個鬆樹的樹枝從東方轉向西麵伸手，我就回來。結果玄奘法師回國那一年，鬆樹枝由東向西轉了，所以師兄弟們講玄奘要回來了。這是物理的所謂相應，就是“發於此而應於外者惟請”。
“是故賢者慎所出”，因此這個賢人，有道德的人，小心謹慎自己的起心動念，對自己情感的發出非常謹慎。大家認為，我們心裏頭的思想，外麵的人怎麽知道?可是人之所以不同，有他的電感，你對一個人有所怨恨，對方已經收到電波了，他也不高興你了。所以一切隻能求於自己，這就是楊朱為己的哲學道理。下一段引用楊朱的話，又是另一個道理。
羊追不回 楊朱戚然
<b>【楊子之鄰人亡羊，既率其一黨一 ，又請楊子之豎追之。楊子曰:“嘻！亡一羊，何追者之眾？”鄰人曰:“多歧路。”既反，問:“獲羊乎？”曰:“亡之矣。”曰:“奚亡之？”曰:“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”揚子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰:“羊，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉？”楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫一陽一出，以告心都子。】</b>
“楊子之鄰人亡羊”，楊朱鄰居有個人養的羊丟掉了一隻，不曉得跑到哪裏去了。“既率其一黨一 ”，這個鄰居集合他的家人親友去找這隻羊，因人手不夠，“又請楊子之豎追之”，找楊朱的學生、孩子、用人們，一齊來幫忙追那隻羊。
楊朱一聽，“嘻！亡一羊，何追者之眾”，隻跑掉一隻羊，何必用那麽多人去追呢？我們去跑股票市場就是亡羊，股票不曉得哪一家會漲，但是股票市場有多少人在追這隻羊啊！天下事都是追這隻羊，羊跑掉隻有一隻，但追的人那麽多。“鄰人曰”，這個鄰居說，“多歧路”，他說岔路太多了。這個注意啊！人生的岔路多得很，向哪一條路追呢？就因為岔路太多，所以去了那麽多人追這隻羊。大概追了一天吧，“既反”，沒有追到就回來了，“問獲羊乎”，楊朱問他羊追到了沒有，“曰：亡之矣。”丟掉了，追不到了。“曰：奚亡之？”，怎麽丟掉呢？“曰：歧路之中又有歧焉”，岔路裏頭又有岔路，再多人去追也沒有用，“吾不知所之，所以反也”，我不曉得向哪一條路去追才好，所以回來了。
楊朱聽了這個話，“戚然”，這個眉頭皺起來，“變容”，臉色都變了。“不言者移時”，很久也不說一句話，“不笑者竟日”，一天也沒有笑。就聽了這一件事，一隻羊跑掉了，這麽多人追不回來，搞得不相幹的楊朱在旁邊愁容滿麵，一天不笑。
“門人怪之，請曰”，這些學生們奇怪了，就問這個老師楊朱，“羊，賤畜；又非夫子之有，而損言笑者，何哉”，一隻羊是個小動物，丟掉就丟掉，而且這一隻羊又不是老師的，是隔壁鄰居的，結果你不笑，也不講話，難過了一兩天，這是為什麽?學生們搞不懂就問楊老師。“楊子不答”，學生們問他，他也不說話，不講理由。“門人不獲所命”，學生們得不到楊老師的答案，“弟子孟孫一陽一出，以告心都子”，姓孟的這位學生啊，受不了，跑出去給另外一個人講，這個人叫心都子，他和楊朱是朋友跟學生之間。
仁義的三種解釋
<b>【心都子他日與孟孫一陽一偕入，而問曰:“昔有昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰:‘仁又之道若何？’伯曰:‘仁義使我愛身而後名。’仲曰:‘仁義使我殺身以成名。’叔曰:‘仁義使我身名並全。’彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？”】</b>
“心都子他日與盂孫一陽一偕入，而問曰”，另外一天，這位心都子同這位孟同學兩個一齊進來問楊朱。“昔有昆弟三人”，這個人會問問題，問得好，這就是禪宗了。他不問楊朱為什麽不高興，他說從前有兄弟三個人，“遊齊魯之間”，在齊魯之間遊學，當時齊國與魯國文化最高。“同師而學”，在同一個老師那裏求學。“進仁義之道而歸”，學什麽呢？這三兄弟就學儒家的仁義。你看啊！下麵是道家楊朱對於仁義的解釋，由這個解釋再看《論語》，再看孔孟的書裏如何解釋仁義，歸納起來是這三種。
“其父曰：仁義之道若何”，這三兄弟畢業了，回來了，父親問，你們在老師那裏學仁義，什麽叫仁義？
“伯曰”，大哥講，“仁義使我愛身而後名”，這是道家解釋儒家的仁義最正確的，說仁義之道，真懂了仁義，第一要愛惜自己。不是自私啊！是愛惜自己人格的建立，人品學問的養成，不要貪圖外麵的虛名，自己學問沒有成就，道德修養沒有好，隻有外麵知名度，那是假的，不是仁義之道。所以大哥的了解，生命最重要是建立自己的人格，完成自己的人品，外麵的名望、知名度有沒有不重要，那是假的，是虛名。這是我所了解的仁義，他向父親這樣報告。
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“仲曰”，老二說，“仁義使我殺身以成名”，懂了仁義的人要做忠臣，“殺身”，就是必要的時候這一條命可以不要，要在曆史上留萬世清高之名。這是第二種了解。
“叔曰”，最小的這個弟弟說，“仁義使我身名並全”，我所了解的仁義，一個人真懂了學問，懂了仁義，自己本身也站得起來，在曆史上、社會上也留名，這就是仁義之道。
你看三個親兄弟同一個老師，所學的東西、成就三個人完全不同，對於仁義的了解都不同，這就是教育。一娘生九子，九子各不同。所以教育這個東西很難說，都在一代一代變樣。所以禪宗講“見過於師，方堪傳授”，陳義雖然很高，卻是真理。要找到一個可以教的學生，見解要比老師高的才有資格，一點就透，才會發揚光大；否則帆布袋變草袋，一代不如一代，那是當然的。現在全世界文化，像你們在座的，找些中學生來看看，你們已經看不上眼了。
因此有一個結論，“彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪”，這個心都子問楊朱，你看同樣一種學問，三個人的結論不同，老師是同一個人，學校也是一個，哪個對？哪個不對呢？
楊朱答話
<b>【楊子曰:“人有濱河而居者，一習一 於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫一陽一讓之曰:“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰:“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，一習一 先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”】</b>
“楊子曰”，楊朱的答複也妙得很，這就是學問。“人有濱河而居者”，他說有人住在河邊，在水邊長大。因為從小就在河邊嘛，“一習一 於水”，愛玩水，“勇於泅”，遊水的本事很高，天然環境養成的。所以長大了以後，“操舟鬻渡（鬻 拚音：yu。鬻渡：指以擺渡為謀生之業）”，會駕船，不用到海洋學院，自然會做輪機長駕船。“利供百口”，因他有這個遊泳的技術，所以賺來的錢，養活全家一百個人的生活都很充裕。有人看了眼紅，去學遊泳，學海上的生活，“裹糧就學者成徒”，自己帶了糧食來上課，還一交一 了費，來跟他學遊泳，徒弟多得很。結果跟他學的“而溺死者幾半”，學遊泳沒有學好，在水裏淹死的有一半以上，這都是自己願意來學的啊，結果淹死了一半。
在我們這裏也是一樣，來到這裏學佛學道的，也有學得淹死了，學不成的，一半以上。“本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非”，他本來是為要淹不死才學遊泳，結果反而淹死了，利害相差那麽大。我問你這個樣子哪個對，哪個不對？心都子沒有講話，這就是邏輯了，這個善於問話的心都子和善於答話的楊朱，兩個都是第一等高明人，天下是非下不了定論，給你們第三者去作結論。所謂禪宗的機鋒，問答也都很漂亮。你們要學會演講，演講就是會講話，這兩個講話講得非常好，說話藝術高明透頂了。
“心都子嘿然（嘿 拚音：mo；然 拚音：rán。嘿然：沉默無言的樣子）而出”，這個一聽，一聲不響，答案已經有了，出來了。另外一個同學孟孫一陽一到底是一個笨蛋，“孟孫一陽一讓之曰”，出來就抓住這個心都子講，“何吾子問之迂”，他說你問的什麽問題啊？要你問老師人家的羊跑了，他難過個什麽？要問這個問題，你怎麽問到仁義之道？你問得很迂，莫名其妙，問得好遠。而“夫子答之僻”，我們這個楊老師也答複得怪，他又不是答複你這個問題。這叫做“兩個黃鸝鳴翠柳”，不曉得你們兩個說些什麽，“一行白鷺上青天”，越說離題越遠了。“吾惑愈甚”，搞得我更加迷惑，越發不懂了。當然不懂！這樣高明的問答，這樣高明的邏輯哲學，一般學生怎麽懂啊！
大道多歧而失羊
“心都子曰”，心都子一聽就給他作結論了，“大道以多歧亡羊”，這個大道是廣義的，所謂道就是天下的大道，很寬的路，真理隻有一個，真理本來就很簡單嘛！後來儒家有儒家的真理，佛家有佛家的真理，道家有道家的講法，耶穌有耶穌的講法，越來越多了。每個人表達的方法不一樣，耶穌也不錯，裏頭又分了幾百個宗派；佛也不錯，到中國來又有禪宗啊，禪宗又分五個宗派，到現在你有你的禪，我有我的禪。到我們學生手裏，有些學生告訴我，老師啊，我不是這樣看法，那我就不說話了，那就是你的禪啊，也沒有錯啊，因為你的鼻子也對到嘴嘛！誰不對呀？個個都對，就不要說了。“大道以多歧亡羊”，但是羊隻有一隻，跑出去，因為岔路太多了，岔路裏頭又有岔路，結果你永遠找不到了。做學問修道也是，“學者以多方喪生”，方法越多，懂得越多，最後是一無所成。依我看來，現在全世界的教育普及了，知識越來越廣博，卻沒有真正的學問，就是“多方”，方向太多了，生命的真諦沒有了，結果是“以多方喪生”。
“學非本不同，非本不一”，學問本來是一個東西，並非本來不同，也並非本來不是一個，真理就是一個。“而末異若是”，最後越學越複雜，所謂科學分門別類越詳細越錯。所以我常常感覺，有許多同學講，老師啊，看古書不懂，我看現在人翻的白話懂了。對不起，我看那些翻譯白話的人，古書他們自己都沒有懂。還有些同學說，哎呀！《易經》啊，中國學問高深，我不懂，我看到外國人寫的《易經》才懂。我說真的嗎？那叫外國《易經》，他《易經》究竟學好了沒有？對了沒有？都是問題。他說看了那個懂，越淺的當然越容易懂啊，所以你們看了現在的書，越容易懂的越沒有真東西。
現在學問就是這樣，市麵上出的書，依我看就是這樣。這是我們講到這一段的感觸，學問到了越分析越詳細，越科學化，學問也越沒有了。“唯歸同反一”，他說隻有一切歸納，歸納又歸納，歸納到最後，找一個共同的歸依，叫做唯一的真理，“為亡得喪”，就不會喪失了。
“子長先生之門，”心都子講這個孟孫一陽一，你老兄，你在老師那裏是大弟子，“一習一 先生之道”，學的是楊老師的學問，“而不達先生之況”，你對你老師一點都不懂，“哀哉”，他說真悲哀啊。我們現在在本院的同學們，千萬不要哀哉啊！今天先到這裏為止。