理智和情感常常對舉，但是兩者並非對等的東西，理智隻是一種大腦思維，換而言之，不論何種理性思維都有其情感基礎。
理智是後天鍛煉出來的，以人類最為發達。情感則是與生俱來的，‘人非草木，孰能無情’，草木有沒有情不太好說，人乃至鳥獸大抵都是有情的。孟子說的良知良能，指的便是先天的情感作用。王陽明提倡致良知，也是有見於此。
先儒有性善情惡之說，智巧更為老子深惡痛絕，以為是詐偽叢生的根源。實際善惡是人類才有的觀念，春生秋殺本來是自然現象，世間鳥獸或食肉或食草，也不過是隨順其稟性罷了。
許多宗教都戒殺生，以殺生為惡，騶虞不踐生草，不吃活物，被稱作仁獸。若以肉食為惡，素食為善，人類既食肉也食素，自然是可善可惡的了。
至於七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一種是順適的情緒，一種是不適的情緒。理智又以情感為基礎，性、情、智勿寧說是一脈相承的，存善心的人，其情多順適，理智也多在為善上努力，反之，亦然。
老子說，‘絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有’。這也是後世智巧日進，詐偽叢生，老子看出這種情狀是理智發達的緣故，是以要屏棄一切聖智仁義，複返於自然。
然而自然之世，人類與鳥獸同群，茹毛飲血，朝不保夕，直到聖人出世，漸次有了種種製作，人類才製伏了凶禽猛獸，成為大地之主。可以說惟聖與智，民利百倍。仁義孝慈也是人類才有道德，道德是要求人類團結互助，發揚善性的。荒野蠻民，諸洲多有，因無聖智仁義，更談不上孝慈巧利，隻能終古與鳥獸同群罷了。
所以說，老子的觀察雖不無可取之處，提出的解決方法則根本不對。再者，既然要民利百倍，為何又絕巧棄利，豈不是前言不搭後語？
老子的理智和蒙昧對立，取消理智，返於蒙昧，雖然在降低個人欲求上有一些作用，像少私寡欲還不無可取，絕學無憂勿寧說是自我愚弄。
究其原因，老子認為一切人類智能道德都是不好的，所以要一切取消之。這種思維方式直到近世還大張其焰，大約道德文化不至於全好或全壞，就像對一種病症無可措手，不論病入膏肓是否屬於誤判，倘若開出絕、棄、革、打、破的藥方，也隻是恨其不死，而要其速死而已。
莊子也說，‘竊鉤者誅，竊國者侯’。任何道德禮製都有被綁架的可能。所以阮籍大呼‘禮豈為我輩而設’？藏在心中的才是真道德，狂呼叫囂光在嘴上喊的往往是假道德和不道德。道德禮製誠然有其流弊，然而一切取消之，也未免因噎廢食。
文明之樹能結出碩果，不能不說是道德智能的功勞，後人不能殺蟲除草，使其永葆生機，反而要連根絕除之，實在是喪心病狂，枉為人子。
老子說少私寡欲，較為可取。絕學無憂，則值得商榷。蓋因私和欲多被認作負麵的東西，‘私’確實是人類的大敵，人類能製伏鳥獸，便緣於群道的發皇，組織種種團體，而‘私’則是群道崩潰的根源，宛如堤壩上的蟲蟻，任何組織的崩潰都是因私害公的結果。
道學家認為‘欲’是有害的。主張‘存天理，滅人欲’，一些宗教家也多有禁欲的主張。一個‘寡’字可以看出老子是主張節製欲求的，或許他認為私和欲難以禁絕，但是要加以節製。
至於學，先儒說學是仿效的意思。‘先知覺後知，先覺覺後覺’。人類有曆史，而鳥獸沒有曆史。便是因為人類既能學習，又能用語言文字記錄下來，人類文明便是這種智識積澱的結果。
‘絕學無憂’，固然有一定道理。學為理智，憂為情感，情感有順適的，有不適的。憂大抵是一種不適的情緒。理智皆有情感基礎，換而言之，老子認為學習本身是含有苦味的，學得越多，憂患越深。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’，老子獨以學習為憂，老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。
…………
理智和情感常常對舉，但是兩者並非對等的東西，理智隻是一種大腦思維，換而言之，不論何種理性思維都有其情感基礎。
理智是後天鍛煉出來的，以人類最為發達。情感則是與生俱來的，‘人非草木，孰能無情’，草木有沒有情不太好說，人乃至鳥獸大抵都是有情的。孟子說的良知良能，指的便是先天的情感作用。王陽明提倡致良知，也是有見於此。
先儒有性善情惡之說，智巧更為老子深惡痛絕，以為是詐偽叢生的根源。實際善惡是人類才有的觀念，春生秋殺本來是自然現象，世間鳥獸或食肉或食草，也不過是隨順其稟性罷了。
許多宗教都戒殺生，以殺生為惡，騶虞不踐生草，不吃活物，被稱作仁獸。若以肉食為惡，素食為善，人類既食肉也食素，自然是可善可惡的了。
至於七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一種是順適的情緒，一種是不適的情緒。理智又以情感為基礎，性、情、智勿寧說是一脈相承的，存善心的人，其情多順適，理智也多在為善上努力，反之，亦然。
老子說，‘絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有’。這也是後世智巧日進，詐偽叢生，老子看出這種情狀是理智發達的緣故，是以要屏棄一切聖智仁義，複返於自然。
然而自然之世，人類與鳥獸同群，茹毛飲血，朝不保夕，直到聖人出世，漸次有了種種製作，人類才製伏了凶禽猛獸，成為大地之主。可以說惟聖與智，民利百倍。仁義孝慈也是人類才有道德，道德是要求人類團結互助，發揚善性的。荒野蠻民，諸洲多有，因無聖智仁義，更談不上孝慈巧利，隻能終古與鳥獸同群罷了。
所以說，老子的觀察雖不無可取之處，提出的解決方法則根本不對。再者，既然要民利百倍，為何又絕巧棄利，豈不是前言不搭後語？
老子的理智和蒙昧對立，取消理智，返於蒙昧，雖然在降低個人欲求上有一些作用，像少私寡欲還不無可取，絕學無憂勿寧說是自我愚弄。
究其原因，老子認為一切人類智能道德都是不好的，所以要一切取消之。這種思維方式直到近世還大張其焰，大約道德文化不至於全好或全壞，就像對一種病症無可措手，不論病入膏肓是否屬於誤判，倘若開出絕、棄、革、打、破的藥方，也隻是恨其不死，而要其速死而已。
莊子也說，‘竊鉤者誅，竊國者侯’。任何道德禮製都有被綁架的可能。所以阮籍大呼‘禮豈為我輩而設’？藏在心中的才是真道德，狂呼叫囂光在嘴上喊的往往是假道德和不道德。道德禮製誠然有其流弊，然而一切取消之，也未免因噎廢食。
文明之樹能結出碩果，不能不說是道德智能的功勞，後人不能殺蟲除草，使其永葆生機，反而要連根絕除之，實在是喪心病狂，枉為人子。
老子說少私寡欲，較為可取。絕學無憂，則值得商榷。蓋因私和欲多被認作負麵的東西，‘私’確實是人類的大敵，人類能製伏鳥獸，便緣於群道的發皇，組織種種團體，而‘私’則是群道崩潰的根源，宛如堤壩上的蟲蟻，任何組織的崩潰都是因私害公的結果。
道學家認為‘欲’是有害的。主張‘存天理，滅人欲’，一些宗教家也多有禁欲的主張。一個‘寡’字可以看出老子是主張節製欲求的，或許他認為私和欲難以禁絕，但是要加以節製。
至於學，先儒說學是仿效的意思。‘先知覺後知，先覺覺後覺’。人類有曆史，而鳥獸沒有曆史。便是因為人類既能學習，又能用語言文字記錄下來，人類文明便是這種智識積澱的結果。
‘絕學無憂’，固然有一定道理。學為理智，憂為情感，情感有順適的，有不適的。憂大抵是一種不適的情緒。理智皆有情感基礎，換而言之，老子認為學習本身是含有苦味的，學得越多，憂患越深。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’，老子獨以學習為憂，老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。
理智是後天鍛煉出來的，以人類最為發達。情感則是與生俱來的，‘人非草木，孰能無情’，草木有沒有情不太好說，人乃至鳥獸大抵都是有情的。孟子說的良知良能，指的便是先天的情感作用。王陽明提倡致良知，也是有見於此。
先儒有性善情惡之說，智巧更為老子深惡痛絕，以為是詐偽叢生的根源。實際善惡是人類才有的觀念，春生秋殺本來是自然現象，世間鳥獸或食肉或食草，也不過是隨順其稟性罷了。
許多宗教都戒殺生，以殺生為惡，騶虞不踐生草，不吃活物，被稱作仁獸。若以肉食為惡，素食為善，人類既食肉也食素，自然是可善可惡的了。
至於七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一種是順適的情緒，一種是不適的情緒。理智又以情感為基礎，性、情、智勿寧說是一脈相承的，存善心的人，其情多順適，理智也多在為善上努力，反之，亦然。
老子說，‘絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有’。這也是後世智巧日進，詐偽叢生，老子看出這種情狀是理智發達的緣故，是以要屏棄一切聖智仁義，複返於自然。
然而自然之世，人類與鳥獸同群，茹毛飲血，朝不保夕，直到聖人出世，漸次有了種種製作，人類才製伏了凶禽猛獸，成為大地之主。可以說惟聖與智，民利百倍。仁義孝慈也是人類才有道德，道德是要求人類團結互助，發揚善性的。荒野蠻民，諸洲多有，因無聖智仁義，更談不上孝慈巧利，隻能終古與鳥獸同群罷了。
所以說，老子的觀察雖不無可取之處，提出的解決方法則根本不對。再者，既然要民利百倍，為何又絕巧棄利，豈不是前言不搭後語？
老子的理智和蒙昧對立，取消理智，返於蒙昧，雖然在降低個人欲求上有一些作用，像少私寡欲還不無可取，絕學無憂勿寧說是自我愚弄。
究其原因，老子認為一切人類智能道德都是不好的，所以要一切取消之。這種思維方式直到近世還大張其焰，大約道德文化不至於全好或全壞，就像對一種病症無可措手，不論病入膏肓是否屬於誤判，倘若開出絕、棄、革、打、破的藥方，也隻是恨其不死，而要其速死而已。
莊子也說，‘竊鉤者誅，竊國者侯’。任何道德禮製都有被綁架的可能。所以阮籍大呼‘禮豈為我輩而設’？藏在心中的才是真道德，狂呼叫囂光在嘴上喊的往往是假道德和不道德。道德禮製誠然有其流弊，然而一切取消之，也未免因噎廢食。
文明之樹能結出碩果，不能不說是道德智能的功勞，後人不能殺蟲除草，使其永葆生機，反而要連根絕除之，實在是喪心病狂，枉為人子。
老子說少私寡欲，較為可取。絕學無憂，則值得商榷。蓋因私和欲多被認作負麵的東西，‘私’確實是人類的大敵，人類能製伏鳥獸，便緣於群道的發皇，組織種種團體，而‘私’則是群道崩潰的根源，宛如堤壩上的蟲蟻，任何組織的崩潰都是因私害公的結果。
道學家認為‘欲’是有害的。主張‘存天理，滅人欲’，一些宗教家也多有禁欲的主張。一個‘寡’字可以看出老子是主張節製欲求的，或許他認為私和欲難以禁絕，但是要加以節製。
至於學，先儒說學是仿效的意思。‘先知覺後知，先覺覺後覺’。人類有曆史，而鳥獸沒有曆史。便是因為人類既能學習，又能用語言文字記錄下來，人類文明便是這種智識積澱的結果。
‘絕學無憂’，固然有一定道理。學為理智，憂為情感，情感有順適的，有不適的。憂大抵是一種不適的情緒。理智皆有情感基礎，換而言之，老子認為學習本身是含有苦味的，學得越多，憂患越深。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’，老子獨以學習為憂，老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。
…………
理智和情感常常對舉，但是兩者並非對等的東西，理智隻是一種大腦思維，換而言之，不論何種理性思維都有其情感基礎。
理智是後天鍛煉出來的，以人類最為發達。情感則是與生俱來的，‘人非草木，孰能無情’，草木有沒有情不太好說，人乃至鳥獸大抵都是有情的。孟子說的良知良能，指的便是先天的情感作用。王陽明提倡致良知，也是有見於此。
先儒有性善情惡之說，智巧更為老子深惡痛絕，以為是詐偽叢生的根源。實際善惡是人類才有的觀念，春生秋殺本來是自然現象，世間鳥獸或食肉或食草，也不過是隨順其稟性罷了。
許多宗教都戒殺生，以殺生為惡，騶虞不踐生草，不吃活物，被稱作仁獸。若以肉食為惡，素食為善，人類既食肉也食素，自然是可善可惡的了。
至於七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一種是順適的情緒，一種是不適的情緒。理智又以情感為基礎，性、情、智勿寧說是一脈相承的，存善心的人，其情多順適，理智也多在為善上努力，反之，亦然。
老子說，‘絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有’。這也是後世智巧日進，詐偽叢生，老子看出這種情狀是理智發達的緣故，是以要屏棄一切聖智仁義，複返於自然。
然而自然之世，人類與鳥獸同群，茹毛飲血，朝不保夕，直到聖人出世，漸次有了種種製作，人類才製伏了凶禽猛獸，成為大地之主。可以說惟聖與智，民利百倍。仁義孝慈也是人類才有道德，道德是要求人類團結互助，發揚善性的。荒野蠻民，諸洲多有，因無聖智仁義，更談不上孝慈巧利，隻能終古與鳥獸同群罷了。
所以說，老子的觀察雖不無可取之處，提出的解決方法則根本不對。再者，既然要民利百倍，為何又絕巧棄利，豈不是前言不搭後語？
老子的理智和蒙昧對立，取消理智，返於蒙昧，雖然在降低個人欲求上有一些作用，像少私寡欲還不無可取，絕學無憂勿寧說是自我愚弄。
究其原因，老子認為一切人類智能道德都是不好的，所以要一切取消之。這種思維方式直到近世還大張其焰，大約道德文化不至於全好或全壞，就像對一種病症無可措手，不論病入膏肓是否屬於誤判，倘若開出絕、棄、革、打、破的藥方，也隻是恨其不死，而要其速死而已。
莊子也說，‘竊鉤者誅，竊國者侯’。任何道德禮製都有被綁架的可能。所以阮籍大呼‘禮豈為我輩而設’？藏在心中的才是真道德，狂呼叫囂光在嘴上喊的往往是假道德和不道德。道德禮製誠然有其流弊，然而一切取消之，也未免因噎廢食。
文明之樹能結出碩果，不能不說是道德智能的功勞，後人不能殺蟲除草，使其永葆生機，反而要連根絕除之，實在是喪心病狂，枉為人子。
老子說少私寡欲，較為可取。絕學無憂，則值得商榷。蓋因私和欲多被認作負麵的東西，‘私’確實是人類的大敵，人類能製伏鳥獸，便緣於群道的發皇，組織種種團體，而‘私’則是群道崩潰的根源，宛如堤壩上的蟲蟻，任何組織的崩潰都是因私害公的結果。
道學家認為‘欲’是有害的。主張‘存天理，滅人欲’，一些宗教家也多有禁欲的主張。一個‘寡’字可以看出老子是主張節製欲求的，或許他認為私和欲難以禁絕，但是要加以節製。
至於學，先儒說學是仿效的意思。‘先知覺後知，先覺覺後覺’。人類有曆史，而鳥獸沒有曆史。便是因為人類既能學習，又能用語言文字記錄下來，人類文明便是這種智識積澱的結果。
‘絕學無憂’，固然有一定道理。學為理智，憂為情感，情感有順適的，有不適的。憂大抵是一種不適的情緒。理智皆有情感基礎，換而言之，老子認為學習本身是含有苦味的，學得越多，憂患越深。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’，老子獨以學習為憂，老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。
與之相反，孔子說，‘學而時習之，不亦樂乎’？孔子把學習當作愉樂的事，想來不學不但不能解決他的憂愁，反而會減少他的樂趣。
老子不知情感在先，理智在後，有了憂愁的情緒，做什麽都會憂愁。學亦憂，不學亦憂，世間不學之人比比皆是，無憂之人能有幾人？
孟子說，‘樂以天下，憂以天下’老子其器小哉！
孟子道性善，人人皆可為堯舜。又說‘惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也’。惻隱、羞惡皆為情感的範疇。又說‘人之所不慮而知者，其良知也。’這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
這良知便是從性、情中自然流露的，所以說是不慮而知。性、情、智，一脈相承。王陽明特別提倡‘致良知’，確實有所洞見。
然而若不明性、情、智三位一體，良知乃是從善性、四情發出，後學末流放縱偏激的性情，便和致良知南轅北轍了。
良知和理智並不相同，良知是從善性、四情派生出來的，純然是善的，理智雖以情感為基礎，亦受情感所左右。