關係很親密而說的話卻又很見外，就會被疏遠；關係很疏遠而說的話又很深入就會有危險。
不要將別人所不樂意接受的強加於人；不要將別人所不知道的，去教訓別人。
別人有所喜愛，可以學習迎合他的興趣；別人有所憎惡，回避而不要言及，所以用隱密的方法進行，然後公開地收獲。
所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在於尋找可乘之機。那些不輕易喜形於色的人，可以將大事托付給他。
可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠慮的人不會任用他。
所以說：“為政最重要的是掌握人，絕對不可以被人控製。”控製人的人是手握大權的統治者，被人控製的人是唯命是從的被統治者。
因此君子立身處世之道是屬於陰，小人的立身處世之道是屬於陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。
由此看來，國家滅亡就很難複興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。
智慧是用在眾人所不知道的地方，才幹是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。
所以前代君王做事貴在隱秘。古語說：“天地之造化在於莫測高深，聖人之道在於隱匿藏形，非單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，而取中正、無為不言”。
如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和眼前的關係。
《鬼穀子》一書到底與鬼穀一派到底有沒有直接關係，在青玉靈書當中都沒有一個明確的說法，但是在兵家陰陽的觀念當中，《鬼穀子》的地位也很高。
但是在軍事學角度而言，《鬼穀子》並不算著名，甚至是武經七書都很難找到與《鬼穀子》理念重疊的相關內容。
因為《鬼穀子》的核心內容所在，就在其《權謀》兩篇之中。
……
權篇第九：
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，幾關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，睹要得理。故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有諱忌也；“眾口鑠金”，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚。螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用也。
故曰：辭言有五，曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終曰言，不失其類，故事不亂。終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
權篇第九的譯文大致如下：
遊說，就是勸說別人；勸說人，就是資助人。帶有裝飾性的說詞，都是不真實的謊言；不真實的謊言，既有好處也有壞處。所謂進退應對，必須有伶俐的外交口才；所謂伶俐的外交口才，乃是一種輕浮的言辭。具有義理的言論，必須闡明真偽；闡明真偽，是為了符合應驗。指責的言辭，是反對的言論；反對的言論，是誘導對方隱藏的細微之處。花言巧語，是以諂言來求取忠名；以不實之辭來奉承人，是以貌似廣博的虛浮之辭來求取智慧之名；平實的言語，果決不疑而求取勇的名聲；憂愁之言，是運用計策求得信任；裝飾之言，自己不足而指責他人求取勝利。為實現自己的意圖來鑽別人欲望空子的就是諂媚；用很多美麗辭藻來誇張的就是吹噓，精選謀略而獻策的人就是攬權；即使舍棄也無疑慮的就是果決，自己不對反而責備他人的就是背叛。
口，是言語發出之處，是用來宣布或閉鎖情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助，可以察知發現奸詐邪惡。所以說：“隻要心、眼、耳三者協調呼應，就會走向有利的道路。”所以煩瑣的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內容有改變而不危險，重要的在於抓準要點，掌握規律。所以對色彩感覺不敏銳的人，不能給他欣賞各種色彩；對聽覺不敏銳的人，不能跟他談論音樂。所以不能前去遊說他，是因為他暗滯，不值得開啟；不能前去遊說他，是因為他淺薄，沒有接受的能力。事物不通達，故而不能成就大事。古人有句話說：“嘴是用來吃東西的，不可以發言。”因為說話容易犯忌，這就是所謂的眾口鑠金，是形容言語容易偏邪不正。
人之常情，進行遊說希望能被采納，辦事就希望能成功。所以一個聰明人，不用自己的短處，而用愚魯人的長處；不用自己的笨處，而用愚魯人的巧處，因此自己永遠遇不到困難。當說到對方的長處時，就要發揮對方的長處；當說到對方的短處時，就回避對方的短處。所以甲蟲保護自己，充分利用堅硬的甲殼。有毒刺的蟲采取行動，一定要用它的毒刺。可見禽獸也知道用它們的長處，而進言的人更要知道用他該用的遊說術。
所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之氣而精神不足的言辭；怨言，就是哀怨斷腸而沒有主見的言辭；憂言，就是關閉阻塞不能宣泄的言辭；怒言，就是草率決定而沒有條理的語言；喜言，就是鬆散抓不住要領的語言。以上這五種外交言辭，精煉之後才可以使用，便利之後才可以推行。所以跟智者說話時，要依靠淵博；跟拙者說話時，要依靠詳辯；跟辯者說話時，要依靠簡單；跟貴者說話時，要依靠氣勢；跟富者說話時，要依靠高雅；跟貧者說話時，要依靠利害；跟賤者說話時，要依靠謙敬；跟勇者說話時，要依靠果敢；跟有過失的人說話時，要依靠敏銳。所有這些都是待人接物之術；然而很多人卻背道而馳。因此跟聰明的人說話就要用這些來加以闡明，跟不聰明的人說話就要用這些來進行教誨；然而事實上卻很難做到。所以言談有多種方法，事物有多種變化。所以即使整日言談，也不會失去方法，事情不會錯亂。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在於不紊亂。聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。
……
謀篇第十：
凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所壅，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察同異之分，其類一也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生製，因以製於事。故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。故為強者積於弱也，有餘者積於不足也，此其道術行也。
故外親而內疏者說***親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內，其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之近所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故**而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰事貴製人，而不貴見製於人。製人者握權也，見製於人者製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣；智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之製道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此義者，則可與言。由能得此，則可與穀遠近之義。
謀篇的譯文大致如下：
各種謀略規劃都有一定的規律，一定要弄清事物的起因，把握有關的實際情況。弄明白實情，就可以確立“三儀”標準。所謂“三儀”，就是“上智”、“中才”、“下愚”，三者相輔相成才能產生奇跡，而奇跡是沒有什麽壅蔽的，這是自古以來就被遵從的規律。所以鄭國的人挖掘玉石，用安裝有指南針的車子裝載，是為了不迷失方向。度量才幹、能力，揣測實情，也是行事的指南。所以凡是觀念相同而又親密的人，必然是在各方麵都很成功的人；凡是欲望相同而又互相疏遠的人，必然是隻在一方麵很成功的人。假如同時受到憎恨可又互相親密，一定是都受到損害；同時受到憎恨卻又互相疏遠，是隻有一方受害。所以假如能互相有好處就感情親近，反之，假如互相有壞處感情就疏遠，這都是常常發生的事情，同時這也是判斷異同，進行分類的一種方法。所以牆壁都是由於有裂痕才崩毀，而樹木都是由於蛀蟲毀壞了枝節才折斷，這都是理所當然的事。所以事物變化會生出事端，有事變就生出計謀，有計謀就會有籌劃，籌劃產生議論的基礎，議論產生學說，學說產生進退，進退確立規章製度，因而用來製約事物。由此可見各種事物遵循一個道理，各種道理遵循一個法度。
一個有德行的君子，自然會輕視財貨，因此不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；一個勇敢果斷的壯士，自然會輕視困難，因此不能用憂患來恐嚇他們，反而要讓他們鎮守危地；一個通達術數的聰明人，他們明白事理，因此不能用謊言來欺騙他們，而是應該和他們講明道理，同時也使他們建立功業；這就是所謂仁德、勇士、才者的“三才”。所以愚笨的人容易被蒙蔽，品行不好的人容易害怕，貪婪的人容易受誘惑。這些要根據不同特點巧妙裁奪。所以強大是由弱小積聚而成，有餘是由不足積累而成，這是道術的體現。
所以表麵親近而內心疏遠的要從內心著手進行遊說，內心親近而表麵疏遠的要從外表入手遊說。因而，要根據對方的疑惑來改變，根據對方的表現來推移，更根據對方的說詞來歸納，根據對方的趨勢來組織，根據對方的缺陷來權衡，根據對方的憂患來排斥。揣摩之後加以威脅，抬高之後加以策動，削弱之後加以扶正，符瑞之後加以驗合；擁護之後加以堵塞，騷亂之後加以迷惑，這就叫作“計謀”。計謀的運用，公開不如隱密，隱密不如同心相結，親密無間。循常理不如出其不意，奇計一出則不可阻止。所以向人君遊說的人，必須先談論奇策；同理，向人臣遊說時，必須先進行私交。
關係很親密而說的話卻又很見外，就會被疏遠；關係很疏遠而說的話又很深入就會有危險。不要將別人所不樂意接受的強加於人；不要將別人所不知道的，去教訓別人。別人有所喜愛，可以學習迎合他的興趣；別人有所憎惡，回避而不要言及，所以用隱密的方法進行，然後公開地收獲。所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在於尋找可乘之機。那些不輕易喜形於色的人，可以將大事托付給他。可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠慮的人不會任用他。所以說：“為政最重要的是掌握人，絕對不可以被人控製。”控製人的人是手握大權的統治者，被人控製的人是唯命是從的被統治者。因此君子立身處世之道是屬於陰，小人的立身處世之道是屬於陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。由此看來，國家滅亡就很難複興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。智慧是用在眾人所不知道的地方，才幹是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。所以前代君王做事貴在隱秘。古語說：“天地之造化在於莫測高深，聖人之道在於隱匿藏形，非單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，而取中正、無為不言”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和眼前的關係。
……
而有一點很有意思的是，後世的厚黑學理論，很多都有著《權謀》兩篇內容的相關。
不要將別人所不樂意接受的強加於人；不要將別人所不知道的，去教訓別人。
別人有所喜愛，可以學習迎合他的興趣；別人有所憎惡，回避而不要言及，所以用隱密的方法進行，然後公開地收獲。
所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在於尋找可乘之機。那些不輕易喜形於色的人，可以將大事托付給他。
可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠慮的人不會任用他。
所以說：“為政最重要的是掌握人，絕對不可以被人控製。”控製人的人是手握大權的統治者，被人控製的人是唯命是從的被統治者。
因此君子立身處世之道是屬於陰，小人的立身處世之道是屬於陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。
由此看來，國家滅亡就很難複興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。
智慧是用在眾人所不知道的地方，才幹是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。
所以前代君王做事貴在隱秘。古語說：“天地之造化在於莫測高深，聖人之道在於隱匿藏形，非單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，而取中正、無為不言”。
如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和眼前的關係。
《鬼穀子》一書到底與鬼穀一派到底有沒有直接關係，在青玉靈書當中都沒有一個明確的說法，但是在兵家陰陽的觀念當中，《鬼穀子》的地位也很高。
但是在軍事學角度而言，《鬼穀子》並不算著名，甚至是武經七書都很難找到與《鬼穀子》理念重疊的相關內容。
因為《鬼穀子》的核心內容所在，就在其《權謀》兩篇之中。
……
權篇第九：
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，幾關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，睹要得理。故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有諱忌也；“眾口鑠金”，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚。螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用也。
故曰：辭言有五，曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終曰言，不失其類，故事不亂。終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
權篇第九的譯文大致如下：
遊說，就是勸說別人；勸說人，就是資助人。帶有裝飾性的說詞，都是不真實的謊言；不真實的謊言，既有好處也有壞處。所謂進退應對，必須有伶俐的外交口才；所謂伶俐的外交口才，乃是一種輕浮的言辭。具有義理的言論，必須闡明真偽；闡明真偽，是為了符合應驗。指責的言辭，是反對的言論；反對的言論，是誘導對方隱藏的細微之處。花言巧語，是以諂言來求取忠名；以不實之辭來奉承人，是以貌似廣博的虛浮之辭來求取智慧之名；平實的言語，果決不疑而求取勇的名聲；憂愁之言，是運用計策求得信任；裝飾之言，自己不足而指責他人求取勝利。為實現自己的意圖來鑽別人欲望空子的就是諂媚；用很多美麗辭藻來誇張的就是吹噓，精選謀略而獻策的人就是攬權；即使舍棄也無疑慮的就是果決，自己不對反而責備他人的就是背叛。
口，是言語發出之處，是用來宣布或閉鎖情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助，可以察知發現奸詐邪惡。所以說：“隻要心、眼、耳三者協調呼應，就會走向有利的道路。”所以煩瑣的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內容有改變而不危險，重要的在於抓準要點，掌握規律。所以對色彩感覺不敏銳的人，不能給他欣賞各種色彩；對聽覺不敏銳的人，不能跟他談論音樂。所以不能前去遊說他，是因為他暗滯，不值得開啟；不能前去遊說他，是因為他淺薄，沒有接受的能力。事物不通達，故而不能成就大事。古人有句話說：“嘴是用來吃東西的，不可以發言。”因為說話容易犯忌，這就是所謂的眾口鑠金，是形容言語容易偏邪不正。
人之常情，進行遊說希望能被采納，辦事就希望能成功。所以一個聰明人，不用自己的短處，而用愚魯人的長處；不用自己的笨處，而用愚魯人的巧處，因此自己永遠遇不到困難。當說到對方的長處時，就要發揮對方的長處；當說到對方的短處時，就回避對方的短處。所以甲蟲保護自己，充分利用堅硬的甲殼。有毒刺的蟲采取行動，一定要用它的毒刺。可見禽獸也知道用它們的長處，而進言的人更要知道用他該用的遊說術。
所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之氣而精神不足的言辭；怨言，就是哀怨斷腸而沒有主見的言辭；憂言，就是關閉阻塞不能宣泄的言辭；怒言，就是草率決定而沒有條理的語言；喜言，就是鬆散抓不住要領的語言。以上這五種外交言辭，精煉之後才可以使用，便利之後才可以推行。所以跟智者說話時，要依靠淵博；跟拙者說話時，要依靠詳辯；跟辯者說話時，要依靠簡單；跟貴者說話時，要依靠氣勢；跟富者說話時，要依靠高雅；跟貧者說話時，要依靠利害；跟賤者說話時，要依靠謙敬；跟勇者說話時，要依靠果敢；跟有過失的人說話時，要依靠敏銳。所有這些都是待人接物之術；然而很多人卻背道而馳。因此跟聰明的人說話就要用這些來加以闡明，跟不聰明的人說話就要用這些來進行教誨；然而事實上卻很難做到。所以言談有多種方法，事物有多種變化。所以即使整日言談，也不會失去方法，事情不會錯亂。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在於不紊亂。聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。
……
謀篇第十：
凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所壅，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察同異之分，其類一也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生製，因以製於事。故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。故為強者積於弱也，有餘者積於不足也，此其道術行也。
故外親而內疏者說***親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內，其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之近所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故**而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰事貴製人，而不貴見製於人。製人者握權也，見製於人者製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣；智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用見可否，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之製道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此義者，則可與言。由能得此，則可與穀遠近之義。
謀篇的譯文大致如下：
各種謀略規劃都有一定的規律，一定要弄清事物的起因，把握有關的實際情況。弄明白實情，就可以確立“三儀”標準。所謂“三儀”，就是“上智”、“中才”、“下愚”，三者相輔相成才能產生奇跡，而奇跡是沒有什麽壅蔽的，這是自古以來就被遵從的規律。所以鄭國的人挖掘玉石，用安裝有指南針的車子裝載，是為了不迷失方向。度量才幹、能力，揣測實情，也是行事的指南。所以凡是觀念相同而又親密的人，必然是在各方麵都很成功的人；凡是欲望相同而又互相疏遠的人，必然是隻在一方麵很成功的人。假如同時受到憎恨可又互相親密，一定是都受到損害；同時受到憎恨卻又互相疏遠，是隻有一方受害。所以假如能互相有好處就感情親近，反之，假如互相有壞處感情就疏遠，這都是常常發生的事情，同時這也是判斷異同，進行分類的一種方法。所以牆壁都是由於有裂痕才崩毀，而樹木都是由於蛀蟲毀壞了枝節才折斷，這都是理所當然的事。所以事物變化會生出事端，有事變就生出計謀，有計謀就會有籌劃，籌劃產生議論的基礎，議論產生學說，學說產生進退，進退確立規章製度，因而用來製約事物。由此可見各種事物遵循一個道理，各種道理遵循一個法度。
一個有德行的君子，自然會輕視財貨，因此不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；一個勇敢果斷的壯士，自然會輕視困難，因此不能用憂患來恐嚇他們，反而要讓他們鎮守危地；一個通達術數的聰明人，他們明白事理，因此不能用謊言來欺騙他們，而是應該和他們講明道理，同時也使他們建立功業；這就是所謂仁德、勇士、才者的“三才”。所以愚笨的人容易被蒙蔽，品行不好的人容易害怕，貪婪的人容易受誘惑。這些要根據不同特點巧妙裁奪。所以強大是由弱小積聚而成，有餘是由不足積累而成，這是道術的體現。
所以表麵親近而內心疏遠的要從內心著手進行遊說，內心親近而表麵疏遠的要從外表入手遊說。因而，要根據對方的疑惑來改變，根據對方的表現來推移，更根據對方的說詞來歸納，根據對方的趨勢來組織，根據對方的缺陷來權衡，根據對方的憂患來排斥。揣摩之後加以威脅，抬高之後加以策動，削弱之後加以扶正，符瑞之後加以驗合；擁護之後加以堵塞，騷亂之後加以迷惑，這就叫作“計謀”。計謀的運用，公開不如隱密，隱密不如同心相結，親密無間。循常理不如出其不意，奇計一出則不可阻止。所以向人君遊說的人，必須先談論奇策；同理，向人臣遊說時，必須先進行私交。
關係很親密而說的話卻又很見外，就會被疏遠；關係很疏遠而說的話又很深入就會有危險。不要將別人所不樂意接受的強加於人；不要將別人所不知道的，去教訓別人。別人有所喜愛，可以學習迎合他的興趣；別人有所憎惡，回避而不要言及，所以用隱密的方法進行，然後公開地收獲。所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在於尋找可乘之機。那些不輕易喜形於色的人，可以將大事托付給他。可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠慮的人不會任用他。所以說：“為政最重要的是掌握人，絕對不可以被人控製。”控製人的人是手握大權的統治者，被人控製的人是唯命是從的被統治者。因此君子立身處世之道是屬於陰，小人的立身處世之道是屬於陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。由此看來，國家滅亡就很難複興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。智慧是用在眾人所不知道的地方，才幹是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。所以前代君王做事貴在隱秘。古語說：“天地之造化在於莫測高深，聖人之道在於隱匿藏形，非單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，而取中正、無為不言”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和眼前的關係。
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而有一點很有意思的是，後世的厚黑學理論，很多都有著《權謀》兩篇內容的相關。