第一一四章
而在宋真宗時期開始，宋朝皇帝對道教有著一定程度的傾向。
在澶淵之盟之後，宋真宗扶持道教，讓其宣揚天神降臨、天書下降，尊神明趙玄朗為“聖祖”，並封禪泰山；大量興建宮觀，設置宮觀提舉；製訂節日、敬神樂章，編纂《天宮寶藏》、《雲笈七箋》；迷戀神仙方藥、外丹黃白、養生之術。
而《雲笈七箋》第一卷的部分內容如下：
《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嚐。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若溫也，則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛。五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執古可以禦今，證今可以知古始，此所謂常者也。無皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫。夫奔電之疾，猶不足以一時週；禦風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠也者，取乎緬邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以《經》雲：字之曰“道”，謂之曰“玄”，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為製，則不失其原矣。然則老君之，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己；此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至，合旨而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不係則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辨析之爭，蓋由斯矣。又其為也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫會歸以終其。故使同趨而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之征，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域有四大也。
《淮南?洪烈》曰：“夫道者覆天載地，廓四方，拆八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，衝而徐盈；混混汩汩，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於**，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星辰以之行；麟以之遊，鳳以之翔。
夫太之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，膃飛蠕動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；週旋而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不平；益之而不眾，損之而不寡；斫之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。惚兮恍兮，不可為象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；邃兮洞兮，不虛動兮；與柔剛卷舒兮；與陰陽俯仰兮。葛仙公《五千經序》曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經曆天地終始，不可稱載；窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，為天地而立根。布氣於十方，抱道德之至純。浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有章，巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照，天地稟之得生，乾坤運以吐精。高而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道。開辟已前，複下為國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言我，為玄之德也。故眾聖所共宗。道尊德貴，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！週時複托神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰“老子”。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於週代。老子之號，始於無數之劫，窈窈冥冥，眇邈久遠矣。週室世衰，大道不行，西遊天下。關令尹喜曰：“大道將隱乎，願為我著書。”於是作《道德》二篇五千下經焉。
《混元皇帝聖紀序》曰：原夫大道玄寂，理極無為；德衝虛，義該眾妙。是以精凝真一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至極。故能真融金闕，教逸不言；惠渙玉京，慈光有物。二儀持以覆載，萬品賴以滋榮。神冠陰陽，功成造化。先天地而獨立，後塵劫而無昧。
……
而在宋真宗時期開始，宋朝皇帝對道教有著一定程度的傾向。
在澶淵之盟之後，宋真宗扶持道教，讓其宣揚天神降臨、天書下降，尊神明趙玄朗為“聖祖”，並封禪泰山；大量興建宮觀，設置宮觀提舉；製訂節日、敬神樂章，編纂《天宮寶藏》、《雲笈七箋》；迷戀神仙方藥、外丹黃白、養生之術。
而《雲笈七箋》第一卷的部分內容如下：
《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嚐。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若溫也，則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛。五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執古可以禦今，證今可以知古始，此所謂常者也。無皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫。夫奔電之疾，猶不足以一時週；禦風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠也者，取乎緬邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以《經》雲：字之曰“道”，謂之曰“玄”，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為製，則不失其原矣。然則老君之，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己；此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至，合旨而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不係則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辨析之爭，蓋由斯矣。又其為也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫會歸以終其。故使同趨而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之征，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域有四大也。
《淮南?洪烈》曰：“夫道者覆天載地，廓四方，拆八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，衝而徐盈；混混汩汩，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於**，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星辰以之行；麟以之遊，鳳以之翔。
夫太之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，膃飛蠕動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；週旋而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不平；益之而不眾，損之而不寡；斫之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。惚兮恍兮，不可為象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；邃兮洞兮，不虛動兮；與柔剛卷舒兮；與陰陽俯仰兮。葛仙公《五千經序》曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經曆天地終始，不可稱載；窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，為天地而立根。布氣於十方，抱道德之至純。浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有章，巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照，天地稟之得生，乾坤運以吐精。高而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道。開辟已前，複下為國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言我，為玄之德也。故眾聖所共宗。道尊德貴，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！週時複托神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰“老子”。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於週代。老子之號，始於無數之劫，窈窈冥冥，眇邈久遠矣。週室世衰，大道不行，西遊天下。關令尹喜曰：“大道將隱乎，願為我著書。”於是作《道德》二篇五千下經焉。
《混元皇帝聖紀序》曰：原夫大道玄寂，理極無為；德衝虛，義該眾妙。是以精凝真一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至極。故能真融金闕，教逸不言；惠渙玉京，慈光有物。二儀持以覆載，萬品賴以滋榮。神冠陰陽，功成造化。先天地而獨立，後塵劫而無昧。
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