<b ss=maintext>第二十二回 唐長老逢迂儒絕糧 小行者假韋馱獻供</b>
詩曰：
畢竟人心何所從，喜新厭舊亂哄哄，
東天盡道西行好，及到西天又想東，
洪福享完思淨土，枯禪坐盡望豐隆；
誰知兩處俱無著，色色空空遞始終。
話說唐半偈師徒，虧觀世音菩薩遣紅孩兒領路，脫離鬼國，一時迷而得悟，依舊並膽同心，歡歡喜喜，往西前進，喜得一路平安，又行了二、三千裏。忽到一個鄉村，唐長老對著小行者道：“徒弟呀！行了半日，腹中覺有些空虛。此處象是一個鄉村，你看有好善人家去化些齋來充饑，方可前行。”小行者道：“西方路上家家好善，要化齋不打緊。師父請在這村口樹下略坐一坐，等我去化。若遇著個大戶人家，隻怕還要請了去吃哩！”豬一戒聽了道：
“哥呀！倘有好人家，連我也說在裏頭，等我也去吃些。”小行者道：“這不消說得，包管你一飽。”說罷，拿了缽盂就要走。唐長老叫住道：“化齋乃是以他人之齋糧濟我之饑渴，這是道途不得已之求，原非應該之事。他須喜舍，我當善求，萬萬不可鹵莽，壞我清淨教門。”小行者領諾，竟走入村來。才走不多路，忽撞見一個人，正要問他一聲，那人將他看一眼，便吐一口唾沫，遠遠的走開了；又走不得幾步，又撞見一個人，又想要問他，那人又將他看一眼，吐一口唾沫，遠遠的走開了。心下疑惑道：“想是連日天氣熱，我走路辛苦，不曾洗浴，身上有些汗酸臭。”再走幾步，撞見的人人如此。心下又疑惑道：“這些人若是潔潔淨淨，便是嫌我穢汙。你看他醃醃臢臢，比我更加穢汙，怎倒嫌我？”正思想不出，忽見路旁一個人家，心裏想道：“莫管他，且進去化齋，幹我的正經事。”遂走將進去，叫一聲：“有人麽？過路僧人化齋。”隻見裏麵走出一個後生來道：“什麽人叫喚？”忽看見小行者是個和尚，因笑一笑罵說道：“哪裏走來這個禿貨？倒要算一件罕物。”小行者聽見，笑答道：“沒頭發的禿貨天下也不少，若要連鬎鬁算還多哩！何罕之有？小哥想是整日躲在毛裏過日子，故見聞不廣。”那後生道：“別處或者還有，我們這地方卻未曾多見，請再去問問人，我不與你鬥口。”小行者道：“這都罷了，但我幾眾過路僧人，一時行路辛苦，腹中饑了，化你一頓飽齋，結個善緣。”那後生驚訝道：“這又是奇聞了。”小行者道：“化齋怎麽是奇聞？”那後生道：“化齋想是要飯吃了！飯乃糧米所為，糧米乃耕種所出，耕種乃精力所成。一家老小費盡精力，賴此度日，怎麽無緣無故輕易齋人？豈不是奇聞！”小行者道：“我們從大唐國走到寶方，差不多有二萬裏路。哪一處不化齋，哪一日不化齋？化的齋糧隻愁肚中吃不下。若依你這等說，我師徒們餓死久矣！你小哥家不知世事，快進去叫一個大人出來說與他，他自然請我們飽餐了。”那後生道：“我家沒有大人，我小哥家果不知事，請去別家化化，自然明白。”說罷，竟走了進去，全然不睬。
小行者要行凶，又恐怕違了師父之言，隻得忍著氣走了出來，又往前行。忽又見一個大戶人家門前立著一個老院公，忙上前叫一聲：“老官兒，過路僧人行路饑餓，要化一頓飽齋。”那老院公抬頭看見是個和尚，先吐了一口唾沫，道聲晦氣，方答道：“我這地方並不容留和尚，你們是哪裏來的？”小行者道：“我們是大唐國欽差，往西天雷音寺見如來佛拜求真解的。”那老院公道：“我就說你是遠方來的。你既敢遠來，必定也通些世務。古語說：入國問禁，入裏問俗。你問也不問一聲，為何就大膽走到這裏來？”小行者道：“我們過路僧人不過化一頓齋，吃了走路，又不在這裏過世，問你民風土俗做什麽？”那老院公道：“問不問由你，隻要你忍著饑走得過去，便是造化了！要吃齋是莫想。”小行者道：“一頓齋能值幾何？莫說我佛家弟子占三教之尊，為天下所重；就是一個求討乞兒，也有人矜憐齎助。怎麽說個莫想？”老院公笑道：“各鄉風俗不同，我故叫你問一聲。我這地方，轉是乞兒有人收養，收養乞兒叫做施仁；若是施舍了和尚一粒米，一寸布，便叫做幹名犯義，傷風敗俗，就為鄉人鄙賤，不許入正人之列。故人驀地撞見和尚，就要算做遭瘟晦氣。我老人家今日活遭瘟，精晦氣，撞見你說了這半日活，明日人知道，還不知怎樣輕薄我哩！請你快去了罷，免得貽害地方。”小行者聽了驚訝道：“一個和尚又不犯法，怎麽布施了就幹名犯義？怎麽撞見了就遭瘟晦氣？我不信有這等事，還是你老人家舍不得齋僧，故造此妄言騙我？我隻是不信。”老院公道：“你不信我，再去問問人就知道了。”小行者暗想道：“方才我入村來，撞見人皆吐殘唾走開，想就是這個緣故了。”又對著這老院公問道：“你這地方為何這等惱和尚？必有緣故，可說個明白。”老院公道：“風俗如此，我們粗蠢之人，哪裏曉得是甚緣故？你要知明白，西去十裏有一村，叫做弦歌村，村裏盡皆讀書君子，人人知禮，個個能文，你到那裏一問，便曉得是甚緣故了。”小行者道：“去問也不打緊，隻是我師父肚饑了等齋吃，可有法兒多寡化些與我？”老院公搖著頭，連連說道：“這個沒法，這個沒法！”小行者道：“若是沒法，我師父不餓死了！”老院公道：“若要執迷往西，餓死是不必說了；倒不如依我說回過頭來，原到東土，那邊人貪癡心重，往往以實轉虛，以真易假，你們這教說些鬼話哄他哄，便有生機了。”小行者道：“我們是奉聖旨往西天見佛祖求真解的，怎好退回？”老院公道：“我說的倒是真解，你不退回，請直走到天盡頭，妙妙妙！說了這一會，連我老人家肚裏也饑了，不得奉陪。”舉舉手，撤回身往裏就走。小行者暗想道：“這些閑話且莫聽他，隻是我在師父麵前說得化齋容易，如今無齋回去，怎生見他？”又想道：“明化不如暗化。”遂弄個影身法兒，竟跟了老院公進去。
老院公走到廚下，此時午飯正煮熟在鍋裏，管廚人還在那裏整治下飯。老院公等不得，先揭開鍋蓋，自盛了一大碗拿到房裏去吃。因是寡飯，又撤身往廚下去尋小菜。小行者跟著看見，隨隱身進房，將他一大碗飯倒在缽盂內，恰恰有一缽盂。正待走路，隻見老院公又拿了一碗醬瓜、醬茄小菜來，又一雙筷子，正打帳進房吃飯，看那碗中的飯已不見了，嚇呆了，半晌方歎口氣道：“人說撞見和尚晦氣，我今日撞見這和尚，真也作怪，怎明明盛在碗裏的飯，轉轉身就不見了！莫非是哪個藏過耍我老人家？”走出房來東張西望。小行者得便，又將瓜、茄小菜倒在缽盂飯上。老院公再進房來，連小菜都沒了，一發慌張道：“不好了，有鬼了！”廚下眾人聽見，俱跑來問他。小行者乘著亂，便托著缽盂一徑走出村來。
此時唐長老等得不耐煩，正在那裏要叫豬一戒來迎。豬一戒道：“西方路上好善齋僧的人家多，哪裏去迎他？況他猴頭猴腦，知道躲在哪家受用？他不吃得撐腸拄肚也不回來，卻把個師父餓在這裏。”唐長老似信不信，也不開口。豬一戒還打帳要說什麽，忽小行者走到麵前道：“師父，齋在此，請將就用些，前途再化吧。”唐長老道：“你怎生去這半日？”小行者道：“不期此地人不好善，不肯施舍，故此耽擱工夫。”豬一戒道：“你方才說，西方路上家家好善，化齋容易，還許連我也是一飽，為何這會又轉嘴說難化了？想是你自家吃得快活，替他遮瞞了。”小行者道：“呆子休胡說，我老孫豈是貪嘴之人！”唐長老道：“此方人既不肯施舍，這缽孟飯又是哪裏來的？”小行者道：“這村人家，若說他惡，又立心本善；若說他善，行事又近惡。故好好化他斷然不肯與；行凶化他，又怕違了師父之戒。萬不得已，隻得隱身進去取了一缽盂來，請師父權且充饑，到前途再作區處。”唐長老聽了搖頭道：“吾聞君子不飲盜泉之水，這齋隱身取來，又甚於盜泉矣！我佛家弟子犯了盜戒，怎敢去見如來？寧可餓死，不敢吃此盜食，你還該拿去還他。”小行者聽了，便不敢言語。豬一戒聽見師父說要還他，著了急說道：“師父，莫要固執。一碗飯，又不是金銀器物，在我口邊，便是我的食祿，有什麽盜不盜？若是這等推求起來，就是神仙餐霞吸露，也要算做盜竊了。我們一路來，口渴時，溪水澗水就不該吃了！”唐長老道：“你雖也說得是，但天地自然之生，與人力造作所成，微有分別。我隻是不吃。”豬一戒道：“師父既不吃，等我來吃了，入肚無贓，好與師兄消。”一邊說一邊早拿起來，三扒兩咽都吃在肚裏。吃完收了缽盂，挑起行李道：
“師父趁早上馬，趕到前村，等我化齋還你。”唐長老無法，隻得叫小行者扶他上馬而行。一路觀看村中風景，因說道：“我看此地方風俗也還不惡，為什就無一個善人？”小行者道：
“不是沒善人，是風俗怪和尚。”唐長老道：“怪和尚定有個緣故，你也該問個明白，好勸他回頭。”小行者道：“我也曾問過，這些村人都不知道。但指引我到前麵弦歌村，那裏都是讀書人，去問方知詳細。”正說不了，忽到一村。隻見：
桃紅帶露，沿路呈佳人之貌；柳綠含煙，滿街垂美女之腰。未睹其人，先見高峻門牆；
才履其地，早識坦平道路。東一條清風拂拂，盡道是賢人裏；西一帶淑氣溫溫，皆言是君子村。小橋流水，掩映著賣酒人家；曲徑斜陽，回照著讀書門巷。歌韻悠揚，恍臨孔席；弦聲斷續，疑入杏壇。
唐長老走入村中，忽聞得四境都是讀書之聲，因喚小行者道：“徒弟，你看此地甚是文雅，所說的弦歌村想就是此處了。”小行者道：“不消說是了。”豬一戒道：“既是村落，師父請下馬來略坐坐，等我去化齋來還你。”唐長老阻擋道：“你去不得，現今傳說這地方惱和尚，你又粗雜惡貌，必定惹出禍來。”小行者道：“還是我去。”唐長老道：“你已去過一次，也有些不王道。莫若待我自去，看光景可化則化，不可化則已。”說罷，跳下馬來，抖抖衣裳，拿了缽盂，竟往人家稠密處走來。到了一家，走將進去，隻聽見書房中有人在內抱膝長吟。唐長老不敢唐突，立在窗前竊聽，聽得那人吟詠道：
“唐虞孝弟是真傳，周道之興在力田。
一自金人闌入夢，異端貽害已千年，
焉能掃盡諸天佛，安得焚完三藏篇；
幸喜文明逢聖主，重扶堯日到中天。”
唐長老在窗下聽得分明，知是要與和尚做對頭，不敢做一聲，因悄悄走了出來。隻得遠行數步，又走進一家，隻聽見那一家也有人在內吟詩見誌道：
“不耕而食是賊民，不織而衣是盜人，
眼前君父既不認，陌路相逢誰肯親？
滿口前言都是假，一心貪妄卻為真；
幸然痛掃妖魔盡，快睹山河大地新。”
唐長老聽了，又暗自嗟歎道：“不對，不對！”沒奈何複走了出來。又轉過一條巷去，走到一家門首，隻聽得裏麵琴聲正美，不覺一步步走將進去。將走到客座前，裏麵琴聲剛剛彈完。唐長老忍不住高叫一聲道：“過往僧人化齋！”原來此處乃是一個士學的學堂，內中一個老先生領著十餘個小學生在那裏教書。此時午後，正功課已完，先生無事，彈琴作樂，忽聽見有人聲喚，因叫一個學生去看。那個學生跑出來看見唐長老，吃了一驚，慌忙跑了進去。先生問道：“何人哉？”學生道：“非人也！”先生道：“既非人，無乃鬼乎？”學生道：“人則人，而有異乎人者，故不敢謂之人。”先生道：“何異乎？”學生道：“弟子奉先生之教，聞人頭之有發，猶山陵之有草木也！而此人，遠望之，口耳鼻舌，儼然丈夫，得不謂之人乎？乃迫視之而頭無寸毛，光光乎若日月照其頂，豈有人而若是者哉？衣冠之謂何？弟子少而未見未聞，是以駭然而返，請先生教之。”先生聽了沉吟道：“噫嘻，異哉！以子之見，證吾所聞，無乃和尚乎？”學生道：“和尚，人乎？鬼乎？”先生道：“人也有鬼道焉！”學生道：“何謂也？”先生道：“西方有教主，譽之者謂之佛，毀之者謂之夷鬼。和尚亦稟父精母血而受生，豈非人乎？乃舍其所以為人，而髡首以奉佛。佛不可見而類乎鬼，豈非有鬼道乎？自我天王之開文教也，斥此輩為異端，屏諸中國不與同西土久矣！今日胡為而至此哉！予將親出視之。”因拂琴而起，走將出來。看見唐長老立在階下，因歎息道：“禿哉、禿哉，果和尚也！何世道不幸也歟？”唐長老不知就裏，因上前打一個問訊道：“老居士，貧僧稽首了。”先生忙搖手道：“不消，不消！吾聞道不同不相為謀，無論稽首，即叩頭流血，予亦不受。”唐長老道：
“人將禮樂為先，貧僧稽首是致禮於老居士，何老居士一味拒絕如此？”先生笑道：“何子言之不自揣耶？夫禮尚往來者，言乎平施也。予文士也，於異端也，以進賢之冠而與不毛之頂同垂，不亦辱朝廷而羞士子哉！非予拒絕，禮當拒絕，尊天王之教也。”數語說得唐長老滿麵通紅，立了半晌，因腹中饑餓，隻得又說道：“佛法深微，眾生愚蠢，一時實難分辨。隻是貧僧奉大唐天子之命，往西天雷音寺見我佛求真解，路過寶方，行路辛苦，一時腹餒，求老居士有便齋布施一餐，足感仁慈之惠。”先生又笑道：“子雖異端亦有知者，豈不聞食以報功，雞司晨，犬司吠，驢馬司勞，故食之。子異域之人也，不耕不種，又遑遑求異域之空文，何功於予土？而予竭養親資生之稻糧，以飽子無厭之腹，予不若是之愚也！子慎毋妄言。”唐長老道：“西方久稱佛國，貧僧一路西來，皆仰仗佛力，眾姓慈悲。雖食之有愧，卻也幸免饑寒。不知老居士何故獨輕賤僧家如此？”先生道：“此有說焉，吾將語子。昔天王之未開此山也，萬姓盡貧嗔癡蠢，往往為佛法所愚，妄以為舍財布施可獲來生之報，以致傷父母之遺體，破素守之產業，究竟廢滅人道，斬絕宗嗣，總歸烏有，豈不哀哉！幸天王之憐念此土，忽開文明之教，痛掃異端，大彰聖教，故至今弦歌滿邑而文物一新，無一人不欣欣向化，以樂其生。雖撻之佞佛而亦不願矣！子誠聞言悔過，逃釋歸儒，予之上賓也。若執迷不悟，莫若速速遁去之為安。倘貪口腹而濡滯此土，予恐其不獲免耳。良言盡此，請熟思之。予不敢久立以自取汙辱也。”說罷，竟踱了進去。唐長老見沒人瞅睬，隻得走了出來，欲待再往一家，想來也不過如此，便不覺垂頭喪氣複走回來。
小行者與豬一戒迎著問道：“看師父這般光景，多分不曾化得齋到口？”唐長老道：“齋化不出，事情甚小，何足為念；隻可笑一個教書先生，高榜斯文，滿口咬文嚼字，一味毀僧謗佛，幾將佛門麵皮都剝盡，卻是奈何？”小行者道：“要他回心敬佛齋僧，甚不打緊。”唐長老搖頭道：“我看這班書呆沉迷入骨，要喚回甚不容易。徒弟呀，你怎說個不打緊？”小行者道：“實是不打緊，隻怕做將來，師父又要怪我不王道。”唐長老道：“莫非你要動粗麽？”小行者道：“此輩不過是些迂儒蠢漢，又非妖精魔怪，何消動粗？不過仰仗佛威，使之起敬耳！”唐長老道：“既不動粗，又能覺悟其愚，使之起敬，正佛法之妙，又何樂而不為？”豬一戒道：“師父莫聽師兄說謊！他起初說化齋容易，去了半日，也隻偷得一缽盂飯來。如今便怎能夠使他人人回心？”小行者道：“呆兄弟，你不知道！起初，師父不曉得這般光景，定嫌我弄鬼弄怪。如今，這地方民風土俗師父都已深知，故不妨顯些手段大家看看。”一麵說一麵就走進村來。因在腿膀上拔下一把毫毛，放在口中嚼得粉碎，噴出來叫聲：“變！”遂變做百千萬億個韋馱尊者，頭戴金盔，身穿金甲，手執降魔寶杵，每家分散一個，立在堂中高聲大叫道：“活佛過，快備香花燈燭與素齋迎接，如若遲延，不誠心供奉，我將降魔杵一築，叫你全家都成齏粉。”嚇得眾百姓人家磕頭禮拜，滿口應承備齋。小行者卻自己也變了一尊韋馱菩薩，尋到學堂裏來，將先生一把捉住，提到當街心裏叫他跪下，又用降魔杵壓在他頭上，說道：“你幺麽小子，讀得幾句死書，不過坐井觀天，輒敢毀僧謗佛，當得何罪？且押到阿鼻地獄，先拔舌，後敲牙，叫你萬劫不得翻身。”先生忽然被捉，嚇得魂不附體，連連叩頭道：“天王欺予哉。非予之敢於毀謗也！乞尊神恕之，使吾舌幸存而牙獲免，則我佛之慈悲有靈，不嚇碎人心也哉！誓將移奉天王之誠以奉佛。不識尊神肯容改悔否？”小行者道：“既改悔，且饒你一次，可快去速備香花供養，迎接活佛。如不虔誠豐潔，二罪俱罰。”說罷，將寶杵提起。先生得了性命，爬起身來往館中飛跑。七、八個學生子見先生提去，嚇得魂膽俱無。及見放了回來，慌忙接住問道：“自先生之被捉，弟子以為適足殺其軀而已矣！不意邀祖宗之靈，得保首領而歸，不知神聖寬恩釋放乎？抑先生有能得以自返乎？抑亦有別說乎？”先生道：“予不暇細談也，速速備齋以供養活佛，不然則韋馱之杵何可當也？”學生聽說，忙忙去備齋不題。
且說小行者見事已做妥，忙回到村口，又拔四根毫毛變做四大金剛前麵領路。又將數根變做許多童子，手執幢幡寶蓋，香花燈燭，鼓鈸音樂，兩邊分列引路。然後請師父上馬，自與豬一戒左右簇擁而行。一路上香煙繚繞，幡幢悠揚，鼓鈸喧闐，經聲聒耳。才行入村來，早有無數人民，老老小小，男男女女，皆手執香燈並各種齋供，拜倒路旁，求觀活佛。那先生也儒巾儒服，頭頂香爐，並一班學生捧著齋供，雜在眾人中獻將上來，口稱活佛，請禱不已。唐長老看見，甚不過意，連聲叫道：“不消如此。”眾百姓早你饅頭，我蒸餅，這個湯，那個飯，精潔素食如雨點一般，都擁至馬前，送到手裏，隻求唐長老開口。唐長老吃一口，推辭一口，已不覺吃得飽不可言。無可奈何，隻得叫豬一戒與沙彌替吃。豬一戒正中下懷，張開蓮蓬嘴，哪管酸甜苦辣，一概齊吞。爭奈來得多，連豬一戒也吃得撐腸拄肚吃不下了，隻把頭搖。小行者看見他師徒們吃得盡夠了，再隻管耽擱，恐生別事。因用手一指，將眾人禁住，方不能擠擁上來。然後請師父策馬加鞭向西而去。豬一戒吃得快活，挑著行李飛跑。師徒四人走出了村口，小行者將身一抖收了法相，眾百姓再欲趕時，已去得遠了。大家驚驚訝訝，或以為佛法有靈，或以為僧家幻術，議論紛紛不一。正是：
尊儒儒不尊，滅佛佛不滅，
到底佛與儒，妙義不可說。
未知以後如何，且聽下回分解。
詩曰：
畢竟人心何所從，喜新厭舊亂哄哄，
東天盡道西行好，及到西天又想東，
洪福享完思淨土，枯禪坐盡望豐隆；
誰知兩處俱無著，色色空空遞始終。
話說唐半偈師徒，虧觀世音菩薩遣紅孩兒領路，脫離鬼國，一時迷而得悟，依舊並膽同心，歡歡喜喜，往西前進，喜得一路平安，又行了二、三千裏。忽到一個鄉村，唐長老對著小行者道：“徒弟呀！行了半日，腹中覺有些空虛。此處象是一個鄉村，你看有好善人家去化些齋來充饑，方可前行。”小行者道：“西方路上家家好善，要化齋不打緊。師父請在這村口樹下略坐一坐，等我去化。若遇著個大戶人家，隻怕還要請了去吃哩！”豬一戒聽了道：
“哥呀！倘有好人家，連我也說在裏頭，等我也去吃些。”小行者道：“這不消說得，包管你一飽。”說罷，拿了缽盂就要走。唐長老叫住道：“化齋乃是以他人之齋糧濟我之饑渴，這是道途不得已之求，原非應該之事。他須喜舍，我當善求，萬萬不可鹵莽，壞我清淨教門。”小行者領諾，竟走入村來。才走不多路，忽撞見一個人，正要問他一聲，那人將他看一眼，便吐一口唾沫，遠遠的走開了；又走不得幾步，又撞見一個人，又想要問他，那人又將他看一眼，吐一口唾沫，遠遠的走開了。心下疑惑道：“想是連日天氣熱，我走路辛苦，不曾洗浴，身上有些汗酸臭。”再走幾步，撞見的人人如此。心下又疑惑道：“這些人若是潔潔淨淨，便是嫌我穢汙。你看他醃醃臢臢，比我更加穢汙，怎倒嫌我？”正思想不出，忽見路旁一個人家，心裏想道：“莫管他，且進去化齋，幹我的正經事。”遂走將進去，叫一聲：“有人麽？過路僧人化齋。”隻見裏麵走出一個後生來道：“什麽人叫喚？”忽看見小行者是個和尚，因笑一笑罵說道：“哪裏走來這個禿貨？倒要算一件罕物。”小行者聽見，笑答道：“沒頭發的禿貨天下也不少，若要連鬎鬁算還多哩！何罕之有？小哥想是整日躲在毛裏過日子，故見聞不廣。”那後生道：“別處或者還有，我們這地方卻未曾多見，請再去問問人，我不與你鬥口。”小行者道：“這都罷了，但我幾眾過路僧人，一時行路辛苦，腹中饑了，化你一頓飽齋，結個善緣。”那後生驚訝道：“這又是奇聞了。”小行者道：“化齋怎麽是奇聞？”那後生道：“化齋想是要飯吃了！飯乃糧米所為，糧米乃耕種所出，耕種乃精力所成。一家老小費盡精力，賴此度日，怎麽無緣無故輕易齋人？豈不是奇聞！”小行者道：“我們從大唐國走到寶方，差不多有二萬裏路。哪一處不化齋，哪一日不化齋？化的齋糧隻愁肚中吃不下。若依你這等說，我師徒們餓死久矣！你小哥家不知世事，快進去叫一個大人出來說與他，他自然請我們飽餐了。”那後生道：“我家沒有大人，我小哥家果不知事，請去別家化化，自然明白。”說罷，竟走了進去，全然不睬。
小行者要行凶，又恐怕違了師父之言，隻得忍著氣走了出來，又往前行。忽又見一個大戶人家門前立著一個老院公，忙上前叫一聲：“老官兒，過路僧人行路饑餓，要化一頓飽齋。”那老院公抬頭看見是個和尚，先吐了一口唾沫，道聲晦氣，方答道：“我這地方並不容留和尚，你們是哪裏來的？”小行者道：“我們是大唐國欽差，往西天雷音寺見如來佛拜求真解的。”那老院公道：“我就說你是遠方來的。你既敢遠來，必定也通些世務。古語說：入國問禁，入裏問俗。你問也不問一聲，為何就大膽走到這裏來？”小行者道：“我們過路僧人不過化一頓齋，吃了走路，又不在這裏過世，問你民風土俗做什麽？”那老院公道：“問不問由你，隻要你忍著饑走得過去，便是造化了！要吃齋是莫想。”小行者道：“一頓齋能值幾何？莫說我佛家弟子占三教之尊，為天下所重；就是一個求討乞兒，也有人矜憐齎助。怎麽說個莫想？”老院公笑道：“各鄉風俗不同，我故叫你問一聲。我這地方，轉是乞兒有人收養，收養乞兒叫做施仁；若是施舍了和尚一粒米，一寸布，便叫做幹名犯義，傷風敗俗，就為鄉人鄙賤，不許入正人之列。故人驀地撞見和尚，就要算做遭瘟晦氣。我老人家今日活遭瘟，精晦氣，撞見你說了這半日活，明日人知道，還不知怎樣輕薄我哩！請你快去了罷，免得貽害地方。”小行者聽了驚訝道：“一個和尚又不犯法，怎麽布施了就幹名犯義？怎麽撞見了就遭瘟晦氣？我不信有這等事，還是你老人家舍不得齋僧，故造此妄言騙我？我隻是不信。”老院公道：“你不信我，再去問問人就知道了。”小行者暗想道：“方才我入村來，撞見人皆吐殘唾走開，想就是這個緣故了。”又對著這老院公問道：“你這地方為何這等惱和尚？必有緣故，可說個明白。”老院公道：“風俗如此，我們粗蠢之人，哪裏曉得是甚緣故？你要知明白，西去十裏有一村，叫做弦歌村，村裏盡皆讀書君子，人人知禮，個個能文，你到那裏一問，便曉得是甚緣故了。”小行者道：“去問也不打緊，隻是我師父肚饑了等齋吃，可有法兒多寡化些與我？”老院公搖著頭，連連說道：“這個沒法，這個沒法！”小行者道：“若是沒法，我師父不餓死了！”老院公道：“若要執迷往西，餓死是不必說了；倒不如依我說回過頭來，原到東土，那邊人貪癡心重，往往以實轉虛，以真易假，你們這教說些鬼話哄他哄，便有生機了。”小行者道：“我們是奉聖旨往西天見佛祖求真解的，怎好退回？”老院公道：“我說的倒是真解，你不退回，請直走到天盡頭，妙妙妙！說了這一會，連我老人家肚裏也饑了，不得奉陪。”舉舉手，撤回身往裏就走。小行者暗想道：“這些閑話且莫聽他，隻是我在師父麵前說得化齋容易，如今無齋回去，怎生見他？”又想道：“明化不如暗化。”遂弄個影身法兒，竟跟了老院公進去。
老院公走到廚下，此時午飯正煮熟在鍋裏，管廚人還在那裏整治下飯。老院公等不得，先揭開鍋蓋，自盛了一大碗拿到房裏去吃。因是寡飯，又撤身往廚下去尋小菜。小行者跟著看見，隨隱身進房，將他一大碗飯倒在缽盂內，恰恰有一缽盂。正待走路，隻見老院公又拿了一碗醬瓜、醬茄小菜來，又一雙筷子，正打帳進房吃飯，看那碗中的飯已不見了，嚇呆了，半晌方歎口氣道：“人說撞見和尚晦氣，我今日撞見這和尚，真也作怪，怎明明盛在碗裏的飯，轉轉身就不見了！莫非是哪個藏過耍我老人家？”走出房來東張西望。小行者得便，又將瓜、茄小菜倒在缽盂飯上。老院公再進房來，連小菜都沒了，一發慌張道：“不好了，有鬼了！”廚下眾人聽見，俱跑來問他。小行者乘著亂，便托著缽盂一徑走出村來。
此時唐長老等得不耐煩，正在那裏要叫豬一戒來迎。豬一戒道：“西方路上好善齋僧的人家多，哪裏去迎他？況他猴頭猴腦，知道躲在哪家受用？他不吃得撐腸拄肚也不回來，卻把個師父餓在這裏。”唐長老似信不信，也不開口。豬一戒還打帳要說什麽，忽小行者走到麵前道：“師父，齋在此，請將就用些，前途再化吧。”唐長老道：“你怎生去這半日？”小行者道：“不期此地人不好善，不肯施舍，故此耽擱工夫。”豬一戒道：“你方才說，西方路上家家好善，化齋容易，還許連我也是一飽，為何這會又轉嘴說難化了？想是你自家吃得快活，替他遮瞞了。”小行者道：“呆子休胡說，我老孫豈是貪嘴之人！”唐長老道：“此方人既不肯施舍，這缽孟飯又是哪裏來的？”小行者道：“這村人家，若說他惡，又立心本善；若說他善，行事又近惡。故好好化他斷然不肯與；行凶化他，又怕違了師父之戒。萬不得已，隻得隱身進去取了一缽盂來，請師父權且充饑，到前途再作區處。”唐長老聽了搖頭道：“吾聞君子不飲盜泉之水，這齋隱身取來，又甚於盜泉矣！我佛家弟子犯了盜戒，怎敢去見如來？寧可餓死，不敢吃此盜食，你還該拿去還他。”小行者聽了，便不敢言語。豬一戒聽見師父說要還他，著了急說道：“師父，莫要固執。一碗飯，又不是金銀器物，在我口邊，便是我的食祿，有什麽盜不盜？若是這等推求起來，就是神仙餐霞吸露，也要算做盜竊了。我們一路來，口渴時，溪水澗水就不該吃了！”唐長老道：“你雖也說得是，但天地自然之生，與人力造作所成，微有分別。我隻是不吃。”豬一戒道：“師父既不吃，等我來吃了，入肚無贓，好與師兄消。”一邊說一邊早拿起來，三扒兩咽都吃在肚裏。吃完收了缽盂，挑起行李道：
“師父趁早上馬，趕到前村，等我化齋還你。”唐長老無法，隻得叫小行者扶他上馬而行。一路觀看村中風景，因說道：“我看此地方風俗也還不惡，為什就無一個善人？”小行者道：
“不是沒善人，是風俗怪和尚。”唐長老道：“怪和尚定有個緣故，你也該問個明白，好勸他回頭。”小行者道：“我也曾問過，這些村人都不知道。但指引我到前麵弦歌村，那裏都是讀書人，去問方知詳細。”正說不了，忽到一村。隻見：
桃紅帶露，沿路呈佳人之貌；柳綠含煙，滿街垂美女之腰。未睹其人，先見高峻門牆；
才履其地，早識坦平道路。東一條清風拂拂，盡道是賢人裏；西一帶淑氣溫溫，皆言是君子村。小橋流水，掩映著賣酒人家；曲徑斜陽，回照著讀書門巷。歌韻悠揚，恍臨孔席；弦聲斷續，疑入杏壇。
唐長老走入村中，忽聞得四境都是讀書之聲，因喚小行者道：“徒弟，你看此地甚是文雅，所說的弦歌村想就是此處了。”小行者道：“不消說是了。”豬一戒道：“既是村落，師父請下馬來略坐坐，等我去化齋來還你。”唐長老阻擋道：“你去不得，現今傳說這地方惱和尚，你又粗雜惡貌，必定惹出禍來。”小行者道：“還是我去。”唐長老道：“你已去過一次，也有些不王道。莫若待我自去，看光景可化則化，不可化則已。”說罷，跳下馬來，抖抖衣裳，拿了缽盂，竟往人家稠密處走來。到了一家，走將進去，隻聽見書房中有人在內抱膝長吟。唐長老不敢唐突，立在窗前竊聽，聽得那人吟詠道：
“唐虞孝弟是真傳，周道之興在力田。
一自金人闌入夢，異端貽害已千年，
焉能掃盡諸天佛，安得焚完三藏篇；
幸喜文明逢聖主，重扶堯日到中天。”
唐長老在窗下聽得分明，知是要與和尚做對頭，不敢做一聲，因悄悄走了出來。隻得遠行數步，又走進一家，隻聽見那一家也有人在內吟詩見誌道：
“不耕而食是賊民，不織而衣是盜人，
眼前君父既不認，陌路相逢誰肯親？
滿口前言都是假，一心貪妄卻為真；
幸然痛掃妖魔盡，快睹山河大地新。”
唐長老聽了，又暗自嗟歎道：“不對，不對！”沒奈何複走了出來。又轉過一條巷去，走到一家門首，隻聽得裏麵琴聲正美，不覺一步步走將進去。將走到客座前，裏麵琴聲剛剛彈完。唐長老忍不住高叫一聲道：“過往僧人化齋！”原來此處乃是一個士學的學堂，內中一個老先生領著十餘個小學生在那裏教書。此時午後，正功課已完，先生無事，彈琴作樂，忽聽見有人聲喚，因叫一個學生去看。那個學生跑出來看見唐長老，吃了一驚，慌忙跑了進去。先生問道：“何人哉？”學生道：“非人也！”先生道：“既非人，無乃鬼乎？”學生道：“人則人，而有異乎人者，故不敢謂之人。”先生道：“何異乎？”學生道：“弟子奉先生之教，聞人頭之有發，猶山陵之有草木也！而此人，遠望之，口耳鼻舌，儼然丈夫，得不謂之人乎？乃迫視之而頭無寸毛，光光乎若日月照其頂，豈有人而若是者哉？衣冠之謂何？弟子少而未見未聞，是以駭然而返，請先生教之。”先生聽了沉吟道：“噫嘻，異哉！以子之見，證吾所聞，無乃和尚乎？”學生道：“和尚，人乎？鬼乎？”先生道：“人也有鬼道焉！”學生道：“何謂也？”先生道：“西方有教主，譽之者謂之佛，毀之者謂之夷鬼。和尚亦稟父精母血而受生，豈非人乎？乃舍其所以為人，而髡首以奉佛。佛不可見而類乎鬼，豈非有鬼道乎？自我天王之開文教也，斥此輩為異端，屏諸中國不與同西土久矣！今日胡為而至此哉！予將親出視之。”因拂琴而起，走將出來。看見唐長老立在階下，因歎息道：“禿哉、禿哉，果和尚也！何世道不幸也歟？”唐長老不知就裏，因上前打一個問訊道：“老居士，貧僧稽首了。”先生忙搖手道：“不消，不消！吾聞道不同不相為謀，無論稽首，即叩頭流血，予亦不受。”唐長老道：
“人將禮樂為先，貧僧稽首是致禮於老居士，何老居士一味拒絕如此？”先生笑道：“何子言之不自揣耶？夫禮尚往來者，言乎平施也。予文士也，於異端也，以進賢之冠而與不毛之頂同垂，不亦辱朝廷而羞士子哉！非予拒絕，禮當拒絕，尊天王之教也。”數語說得唐長老滿麵通紅，立了半晌，因腹中饑餓，隻得又說道：“佛法深微，眾生愚蠢，一時實難分辨。隻是貧僧奉大唐天子之命，往西天雷音寺見我佛求真解，路過寶方，行路辛苦，一時腹餒，求老居士有便齋布施一餐，足感仁慈之惠。”先生又笑道：“子雖異端亦有知者，豈不聞食以報功，雞司晨，犬司吠，驢馬司勞，故食之。子異域之人也，不耕不種，又遑遑求異域之空文，何功於予土？而予竭養親資生之稻糧，以飽子無厭之腹，予不若是之愚也！子慎毋妄言。”唐長老道：“西方久稱佛國，貧僧一路西來，皆仰仗佛力，眾姓慈悲。雖食之有愧，卻也幸免饑寒。不知老居士何故獨輕賤僧家如此？”先生道：“此有說焉，吾將語子。昔天王之未開此山也，萬姓盡貧嗔癡蠢，往往為佛法所愚，妄以為舍財布施可獲來生之報，以致傷父母之遺體，破素守之產業，究竟廢滅人道，斬絕宗嗣，總歸烏有，豈不哀哉！幸天王之憐念此土，忽開文明之教，痛掃異端，大彰聖教，故至今弦歌滿邑而文物一新，無一人不欣欣向化，以樂其生。雖撻之佞佛而亦不願矣！子誠聞言悔過，逃釋歸儒，予之上賓也。若執迷不悟，莫若速速遁去之為安。倘貪口腹而濡滯此土，予恐其不獲免耳。良言盡此，請熟思之。予不敢久立以自取汙辱也。”說罷，竟踱了進去。唐長老見沒人瞅睬，隻得走了出來，欲待再往一家，想來也不過如此，便不覺垂頭喪氣複走回來。
小行者與豬一戒迎著問道：“看師父這般光景，多分不曾化得齋到口？”唐長老道：“齋化不出，事情甚小，何足為念；隻可笑一個教書先生，高榜斯文，滿口咬文嚼字，一味毀僧謗佛，幾將佛門麵皮都剝盡，卻是奈何？”小行者道：“要他回心敬佛齋僧，甚不打緊。”唐長老搖頭道：“我看這班書呆沉迷入骨，要喚回甚不容易。徒弟呀，你怎說個不打緊？”小行者道：“實是不打緊，隻怕做將來，師父又要怪我不王道。”唐長老道：“莫非你要動粗麽？”小行者道：“此輩不過是些迂儒蠢漢，又非妖精魔怪，何消動粗？不過仰仗佛威，使之起敬耳！”唐長老道：“既不動粗，又能覺悟其愚，使之起敬，正佛法之妙，又何樂而不為？”豬一戒道：“師父莫聽師兄說謊！他起初說化齋容易，去了半日，也隻偷得一缽盂飯來。如今便怎能夠使他人人回心？”小行者道：“呆兄弟，你不知道！起初，師父不曉得這般光景，定嫌我弄鬼弄怪。如今，這地方民風土俗師父都已深知，故不妨顯些手段大家看看。”一麵說一麵就走進村來。因在腿膀上拔下一把毫毛，放在口中嚼得粉碎，噴出來叫聲：“變！”遂變做百千萬億個韋馱尊者，頭戴金盔，身穿金甲，手執降魔寶杵，每家分散一個，立在堂中高聲大叫道：“活佛過，快備香花燈燭與素齋迎接，如若遲延，不誠心供奉，我將降魔杵一築，叫你全家都成齏粉。”嚇得眾百姓人家磕頭禮拜，滿口應承備齋。小行者卻自己也變了一尊韋馱菩薩，尋到學堂裏來，將先生一把捉住，提到當街心裏叫他跪下，又用降魔杵壓在他頭上，說道：“你幺麽小子，讀得幾句死書，不過坐井觀天，輒敢毀僧謗佛，當得何罪？且押到阿鼻地獄，先拔舌，後敲牙，叫你萬劫不得翻身。”先生忽然被捉，嚇得魂不附體，連連叩頭道：“天王欺予哉。非予之敢於毀謗也！乞尊神恕之，使吾舌幸存而牙獲免，則我佛之慈悲有靈，不嚇碎人心也哉！誓將移奉天王之誠以奉佛。不識尊神肯容改悔否？”小行者道：“既改悔，且饒你一次，可快去速備香花供養，迎接活佛。如不虔誠豐潔，二罪俱罰。”說罷，將寶杵提起。先生得了性命，爬起身來往館中飛跑。七、八個學生子見先生提去，嚇得魂膽俱無。及見放了回來，慌忙接住問道：“自先生之被捉，弟子以為適足殺其軀而已矣！不意邀祖宗之靈，得保首領而歸，不知神聖寬恩釋放乎？抑先生有能得以自返乎？抑亦有別說乎？”先生道：“予不暇細談也，速速備齋以供養活佛，不然則韋馱之杵何可當也？”學生聽說，忙忙去備齋不題。
且說小行者見事已做妥，忙回到村口，又拔四根毫毛變做四大金剛前麵領路。又將數根變做許多童子，手執幢幡寶蓋，香花燈燭，鼓鈸音樂，兩邊分列引路。然後請師父上馬，自與豬一戒左右簇擁而行。一路上香煙繚繞，幡幢悠揚，鼓鈸喧闐，經聲聒耳。才行入村來，早有無數人民，老老小小，男男女女，皆手執香燈並各種齋供，拜倒路旁，求觀活佛。那先生也儒巾儒服，頭頂香爐，並一班學生捧著齋供，雜在眾人中獻將上來，口稱活佛，請禱不已。唐長老看見，甚不過意，連聲叫道：“不消如此。”眾百姓早你饅頭，我蒸餅，這個湯，那個飯，精潔素食如雨點一般，都擁至馬前，送到手裏，隻求唐長老開口。唐長老吃一口，推辭一口，已不覺吃得飽不可言。無可奈何，隻得叫豬一戒與沙彌替吃。豬一戒正中下懷，張開蓮蓬嘴，哪管酸甜苦辣，一概齊吞。爭奈來得多，連豬一戒也吃得撐腸拄肚吃不下了，隻把頭搖。小行者看見他師徒們吃得盡夠了，再隻管耽擱，恐生別事。因用手一指，將眾人禁住，方不能擠擁上來。然後請師父策馬加鞭向西而去。豬一戒吃得快活，挑著行李飛跑。師徒四人走出了村口，小行者將身一抖收了法相，眾百姓再欲趕時，已去得遠了。大家驚驚訝訝，或以為佛法有靈，或以為僧家幻術，議論紛紛不一。正是：
尊儒儒不尊，滅佛佛不滅，
到底佛與儒，妙義不可說。
未知以後如何，且聽下回分解。