未濟卦。離上坎下。
孔子《宣聖講義》
未濟之義。已見既濟卦。既未濟往來。實有共通之用。顛倒則既濟即未濟。未濟即既濟。一也。自二爻以上反至初爻。則既濟亦成未濟。未濟亦成既濟。二也。以中爻言。既濟反互成未濟。未濟反互成既濟。三也。蓋既未濟之差一間耳。而兩卦之分。一在水火互易其上下。一在中爻。三四孚於艮者為既濟。亦同於泰。即九三六四是也。若孚於震者。為未濟。亦同於否。即六三九四是也。震艮往來。泰否反類。是皆以三四爻為判。剛在下。柔在上。則孚於道。剛在前。柔在後。則睽於時。此既未濟。兩者之異。全以三四爻為重。而既濟九三六四。恰成其濟。以升降相通。外內交合也。未濟六三九四。乃成不濟。以水火背馳。上下戾道也。故於三四爻辭也。著其用焉。而未濟六三。尤明稱未濟征凶。可見濟與否者。即在中爻剛柔交否為斷。傳稱既濟定也。定則易窮。物不可窮。故以未濟終。言終而不盡。周而複始。天之道也。又未濟男之窮也。與歸妹為女之終相匹。乾氣窮於未濟。坤德終於歸妹。陽以未濟終。而仍返於乾也。陽包萬有。故周易始終以陽為主。此未濟之窮。實陽道之終。生化之機。發於陽。陽盡則生化絕。而有陰在。仍可延其氣而待其複。如冬至一陽來複是也。陽剝於山地剝。而盡於坤。陰窮於澤天夬。而盡於乾。二者相應。未濟應於剝。歸妹應於夬。此二卦者。雖終其一。仍續其一。則終而又始。故未濟窮而不終窮。亦猶歸妹也。坎反在離下。陽反在陰上。如天地否。是曰未濟。而九二六五。交易乾坤之正。則又同於泰。且中互既濟。是雖名未濟。仍有濟也。三陽三陰。間行而相應。故未濟窮而仍亨。不過亨於內。窮於外。待時而後複耳。
未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。征凶。無攸利。
孔子《宣聖講義》
此未濟彖辭也。亨下小字。亦略其一。以未濟時之窮。雖亨於內而不大。亦如既濟。小狐者。稱濟之關於物。非人畜。而為獸。獸以狐最敏捷譎詐。利用時之非。如人類之小人。小狐者。邈爾之辭。猶詩以有狐綏之。喻男子之輕佻者。狐善蠱惑。俗稱狐媚。未濟男之窮。不安其家。不得其匹。亦如狐之媚女以求合。故稱小狐。言其情正盛。欲正熾。不安於分。而思遂其所圖耳。汔者幾及也。欲濟而未濟。已及於濟。故曰汔濟。以其不自檢束。而濡其尾。亦如既濟初九。為曳於前。而忘其後。如詩之狼跋。明於遠而不顧其近也。此句下脫征凶二字。征凶者。未得濟。將何往乎。既濡其尾。是行之不利。不獨不利。且有凶。不獨征凶。且無攸利。言凡行動皆不宜也。此與歸妹彖同。皆窮而無所往之意。故曰小狐汔濟。獨陽孤陰。不得有成。不合不偶。不得有生。生成之絕。利濟何來。此未濟之亨小。而逢天時也。四德僅亨。已不及既濟之備利貞。則以其失位。無可守。即無可為耳。
彖曰。未濟亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾。征凶。無攸利。不續終也。雖不當位。剛柔應也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。未濟應不得亨。而稱亨者。柔得中也。言二五居中正之位。而孚於泰。交濟之功。可望中互既濟。其明證也。小狐汔濟者。以坎為狐象。而在內居險陷中。雖欲出以就離之光明。卻阻於中爻三四之失當。中爻六三九四同於否。否塞不通。則坎陷者不出。故幾於濟。而不得濟。雖有狐之智。亦不能用其技矣。濡其尾者。狐亟求濟。不惜其尾也。征凶無攸利者。以未濟終而思再續。今卦用失交濟之道。是不克續。而全易以終。易有交易之義。既不得交。將誰與易。此未濟不續終。而占征凶無攸利矣。狐幾及於濟。而濡其尾。是亦不續終之象。為果得濟。則免濡尾之咎。今濡尾。是不克濟。則惟順其終。而無望其續。此句實包全易大終於未濟之旨。雖在天道。終而有始。而在易數。終不複續。此明易道與天道。時有異同。用有分別。易重交易。不交不易。何以續哉。此未濟為男之終。六十四卦至此不複續矣。未濟剛柔互失。恰與既濟反。既濟皆當位。柔與剛皆定於其位。絲毫不差。是既濟之孚於時位也。而未濟柔與剛錯居其位。皆不得當。則為不孚於時位者。易重時位。而自二至五尤要。未濟至上九始稱有孚。則以其變也。變而後當位。故以孚稱。然六爻雖不當位。而一剛一柔。仍如既濟。交相為應。且以二五正位。尤得其應。雖戾於乾坤之正。卻協於交泰之情。故曰剛柔應也。應則有合。合則可濟。是以顛倒仍為既濟。移易亦成既濟。而中互恰是既濟。則未濟者。一時之行。而既濟有其期矣。未濟變而濟。豈非終者有續乎。故全卦稱亨。明柔果順夫剛。坤果承於乾。則生生不窮之道。與天地同不盡矣。
象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。
孔子《宣聖講義》
此未濟象辭。明人道也。坎下離上。火在水上之象。火炎上而水潤下。上下背馳。升降愈遠。故名未濟。以不得交濟也。如阻於川者。無舟楫以濟涉之。則相望一方。不可交和。此由坎與離不交。而見其不能濟也。而君子則以人道示其用焉。人道在中爻三四。前所謂泰與否。天道也。所謂艮與震。則人道也。艮九三六四與泰同。震六三九四與否類。此未濟與震應。而既濟與艮協也。艮之象辭曰。思不出位。故既濟以思患豫防為訓。震之象辭曰。恐懼修省。故未濟以慎辨物居方為言。慎即恐懼之意。辨即省察之功。在同人象辭曰。君子以類族辨物。在恒之象辭。曰君子以立不易方。則慎於辨物者。猶同人之有資於離明也。而慎於君（居？）方者。猶恒之有鑒於震動也。資於離明則辨物。而知其情性。別其好惡。鑒於震動則知方。而宜其行止。審其出處。此慎以行之。不因未濟而失其正也。未濟原乖於正位。而人道則以濟時之窮為先。未濟原失於交和。而人道則擇其物方。而順應其變為本。故窮與變者天道。而辨物居方。則人道也。辨物猶格物。居方猶知止。物之不齊。不可混同為一。方之各異。不可失其所宜。坎居北而離在南。此方也。水就下。而火騰上。此物也。辨而明其性。則得其功。居而宜其立。則成其利。未濟之人道。在審夫天時。別夫地利。明乎物性。擇乎方宜。雖未濟而不忘濟。或反以求之。或順以致之。或移易以遷就之。或裒益以劑平之。皆君子之所尚也。以時之未濟。數之當終。則不得苟焉。以行貿焉以止。此貴在慎。仍本震之用也。故九四爻稱震用伐鬼方。即可見未濟有取於震。與既濟之稱終止則亂。有取於艮止者相應也。
初六。濡其尾。吝。
孔子《宣聖講義》
此未濟初六爻辭也。濡其尾。與彖辭同。又與既濟初九有相通之義。皆以濟而濡尾。是不得濟。而涉水以履險。以在初爻勿用之時。則所失者小。僅濡其尾而已。然既濟剛在下。雖濡而非入水。故無咎。未濟則以柔在下。是已在水之象。即陷於水。已如彖所謂不出中。陷而難出。濡而莫濟。故占吝。吝者惜之之辭。行之不當。所受損失非其分。所視禍害出於意外者。皆吝也。吝猶嗇也。明知有險而故涉之。是自嗇也。吝於財物曰吝。吝於聞見曰嗇。謂所見之不廣。聞之不多。如吝嗇其財物。而不肯大其德。厚其施也。濡尾這吝。是自嗇也。自嗇者。智之不足。識之不增。徒顧目前。而遺身後。乃如狐之幾濟。而濡其尾也。
象曰。濡其尾。亦不知甚也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。原文甚訛作極。知去聲。今當作智。易不言智。以顯仁藏用。用即智也。而至未濟初六。始有不智之辭。可見智在內。至終始見。未濟終易。乃以智稱。不智者失其用。未濟用之窮。故以不智。明其不可再用矣。濡其尾。由於自忘其身。忘其身者。不智已甚。世之善忘者。莫過於忘其身。徙宅忘妻。猶不及也。不智而竟忘其身。即中庸所謂人皆曰予智。驅而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知避也。初六坎之下。正入於坎窞之象。亦即罟擭陷阱。如狐但求濟。而竟入之。豈非不智之甚者乎。狐本多智。今乃忘身。則智之不足恃也明矣。故易重藏智。為聖人垂教深意。
九三。曳其輪。貞吉。
孔子《宣聖講義》
此未濟九二爻辭也。九二內中位。剛履柔正。以陽介於陰。地高於左右。故與既濟初九辭同。既濟初爻。亦陽也。而爻辭分作未濟初二爻。可見既濟之用為廣。陽能包陰。剛能挈柔。傳曰。柔之為道。不利於遠。未濟柔勝。故爻用不及既濟。而凡未濟剛爻。辭多與既濟同。足明易例重陽之旨。九二剛在中爻。如陸之岸然。由初至二。初由水登陸。陸乃行車。故曳其輪。而占貞吉者。以外應六五。柔之中。剛之正。本坤安貞之德。乃孚元吉之行。其義亦重在濟。以全卦為未濟。而九二六五則孚於濟。為其孚於泰也。且中互既濟。自二至五。九二為濟之始。正與既濟初九同。
象曰。九二貞吉。中以行正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言未濟彖無利貞。而爻辭曰貞吉者。以二五相應。原居中而坤履正。九二得中。二五得正。九二之用。乃本中德以行正道。故占貞吉。雖間於三四。卻協位時之中正。有守有為。不失其中。不悖於正。此秉乾德施普及。而成坤文明在中之道也。
六三。未濟征凶。不利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此未濟六三爻辭也。原本利上脫一不字。三四兩爻。關於濟否之樞杻。既未濟之別。即視三四剛柔交否。九三六四孚於泰與艮。則交濟。六三九四孚於否與震。則不濟。未濟稱名。亦由六三爻。爻辭明曰未濟征凶。既不得濟。將何往乎。此與彖辭同義。行兼水陸。六三猶坎陷之地。在水之中。則欲濟之不能。將何以涉哉。故曰不利涉大川。言淺流可揭。狹水可越。雖無濟水舟楫。尚免沉沒之災。若在大川。則無道可濟。苟強濟焉。其害不止濡尾。其終必至滅頂。此辭明阻於其險。以戒後之求濟者。
象曰。未濟征凶。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六三之凶。固由三四兩爻。剛柔背道。升降分馳。而亦以柔履剛位。陰乘於陽。且三多凶。五多功。易之大例。剛爻剛位則吉。柔爻剛位則凶。三五皆剛位。故傳曰其柔危。其剛勝耶。而不當者。固以三非正位。亦兼爻不當言。則指六三九四。剛柔乖離。與否同類。與既濟反。上下不交。內外不合。將何濟乎。此爻稱未濟征凶也。
九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。
孔子《宣聖講義》
此未濟九四爻辭也。九四在外。離之始。而當中互既濟之坎中。有離明之德。出坎陷之時。坎陷在內。出至四爻。已為離。而爻剛。剛以履柔。雖不當位。卻勝於柔。有其致遠之功。得其就正之道。以二四同功。故曰貞吉悔亡。內貞外悔。九四六五之貞吉。皆以來就九二而得占之。九二貞吉。其本也。四五貞吉。其用也。貞吉者。守正不失而得吉。悔亡者。所行有功而悔亡。悔之不存。即誌之已遂。未濟誌在濟。九四果濟。則與既濟九三同。將六爻順序外推。自二爻始至九四。即既濟九三。一也。將卦顛倒自上爻始。至九四。亦即既濟九三。二也。故九四爻辭與既濟九三大同。既濟順以致之。故稱高宗。以同於艮。艮為山。崇高之象。高宗雖人。而辭義兼崇高。易辭皆舉一概餘。不可泥也。至未濟九四。則同於震。震以一陽起於下。其勢猛。其誌躁。九四有近之。故曰震用伐鬼方。在六五正位之下。不得稱王。猶代攝之相。輔弼之宰。而以剛爻在上。亦有擬於王者之尊。蓋傳曰。帝出乎震。又曰震為長男。主器者莫如長子。是九四體震之用。如儲君監國之象。故能主征伐。司爵賞。代天子之命。攝九五之政也。伐鬼方三年。義見既濟。而論功行賞。得大國之封。剖茅踐土。孚建侯之象。此與屯師兩卦之用相應。既濟有孚於師。九三曰小人勿用。未濟有類於屯。九四曰賞於大國。此可合參者也。以九四介於三五中。如建國之侯公。雖非正位。亦近之矣。三年而後賞。亦足見功之大。勞之至。功懋之賞。為王者濟時之柄。成功之衡。九四代用之。此所以占貞吉悔亡也。
象曰。貞吉悔亡。誌行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。既濟中互未濟。行多艱。誌難達。故有憊也之辭。未濟中互既濟。則退可守。進有功。故有誌行之釋。誌行者。言既誌於行。而複見其行也。誌於行者。九四之情。誌果行者。九四之德。以其發於中而達於外。出於陷而登於明。高明在前。功業以大。此宜占貞吉悔亡也。
六五。貞吉無悔。君子之光。有孚。吉。
孔子《宣聖講義》
此未濟六五爻辭也。六五全卦正位。而柔履剛。得九二之應。故亦占貞吉。而曰無悔。九四曰悔亡。此曰無悔。九四非正位。故悔亡由命。六五當尊嚴之時。故無悔由己。言所行無可悔也。事之成敗。行之功罪。皆自己出。將何悔哉。而六五善自卑謙。以就下九二。本坤順承之德。有離文明之行。則孚於謙之謙尊而光。亦即坤六五文在中也之象。篤實而有光輝。文明而協中正。故曰君子之光。有孚吉。有孚者。一指二五交孚。剛柔相應。一指乾坤合德。健順皆臻。而又以六五離之中爻。兩陽夾一陰。有類於中孚。中孚上下四陽。中夾兩陰。為離之大象。未濟六五。有類中孚。故曰有孚。上九有孚。亦本此義。而未濟原由不孚。今既有孚。是將有濟。故占吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五柔履尊位。自卑而尊人。孚於謙尊而光。卑而不可踰。君子也之義。故稱君子之光。君子以德言。王以位言。六五不稱其位。獨稱其德。德如日之暉。如火之明。如星月之朗。如燈燭之光。皆離之象。六五離之中爻。如日之暉。暉及於物。天下同慶。如春日之溫。秋月之明。天下同被。萬物同瞻。故曰有孚吉。孚乃吉。既濟曰吉大來。亦與此同。吉則免凶。未濟征凶。六五與九二九四皆貞吉。可見未濟之時。行則凶。守則吉。以不得濟。惟有退而自守。如艮六二。不拯其隨。其心不快。釋曰。未退聽也。果能退而聽於天命。何不快哉。此未濟之窮。果能退聽以待時。則亦可續。續則不終窮矣。
上九。有孚於飲酒。濡其首。無咎。有孚失是。
孔子《宣聖講義》
此未濟上九爻辭也。無咎二字。應在濡其首下。誤在其上。宜改正之。上九窮當變。變則反於全卦之用。故未濟反為孚。而濡尾者至濡其首。有孚於飲酒者。離坎往來。為用亦相應。坎水在上則酒也。飲水者。變為飲酒。飲同水酒異。在坎卦亦曰尊酒。象曰飲食宴樂。是飲酒之象。由坎見之。上九之用。雖為濟之可期。而爻位已極。則亦如日昃之離。姑飲酒宴樂。以圖一時之快。離所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟凶。此爻辭以有孚者飲酒為用。可見其位已至。其時已窮。無可作為。亦惟沉湎醉夢而已。過貪飲。遂至濡其首。飲而濡首。又與求濟涉而濡者不同。以在上。亦稱首。則與既濟上六濡其首相類似。但既濟以涉水而濡。此則以飲酒而濡。濡同而所以濡不同。濟涉之濡。進之過也。飲酒之濡。退之過也。未濟之終以飲酒。飲而終以濡首。是天道之窮。人道之壞。將誰咎哉。故曰無咎。言無可咎也。六五無悔。已明悔之自我。上九無咎。更明咎之在人。人之不臧。事之不濟。則雖有孚。亦奚為哉。而易之道。上當變也。故終之曰有孚失是。此語為全易辭之終。包全卦爻用之概義。精微深廣。人不易知。而上九兩稱有孚。尤有至理。蓋乾坤為易之門。坎離為易之鑰。上經終於坎離。而離在後。下經終於既未濟。而未濟在末。此義人或知之。聖人之心。與天地同紀。天地不盡。乾坤不亡。坎離亦不竭。則坎與離交合之。既未濟亦永不分。水火二者。無時可無之。日月二者。無地能亡之。則未濟雖終不終。雖窮不窮。不終必有生。不窮必有成。生成之功。自和合來。此必有孚而後濟其未濟。孚於所生。孚也。孚於所成。孚也。故兩稱有孚。生者乾與坤。天與地。成者坎與離。水與火。此前之孚。孚於乾坤。後之孚。孚於坎離。即一孚於天道。一孚於人道。坎離人道。離合則見於未既濟。既濟合矣。未既離之。離則必合。則貴在孚。孚則非離而為合。非未濟而仍既濟。故曰有孚失是。是字猶此字。指未濟卦可。指道之窮可。指易之終可。既有孚則失之矣。失未濟則反得濟。失窮反通。失終反始。此是也。即猶自是而始之意。古是與始同音。其義亦通。故失是即失此。而終又始也。惟在上九之用。實終窮矣。終窮者。故見其沉醉於酒。將無知也。無為也。是天地且渾淪。人物同草昧矣。則豈非易之終。道之窮乎。故言易者。須於爻象求之。
象曰。飲酒濡首。亦不知節也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。蓋聖人明易設辭。在立人道。人不知節。則不孚天時之終窮。所謂人道。在盡人以順天。果盡人事。安能沉湎荒婬而無節乎。人不知節。乃惟順時之窮。易之終。此一語實含無窮慨惜之意。節者節卦。止也。不知止者。將何行。人而不知止。其害豈獨不濟哉。此道之貴止。而孚之貴知止。全卦已終。終以知止之義。即大學止幹至善之道。實以未濟反於艮。遂不知止。艮為人道。反艮者。悖人道矣。
《宗主疏述》
未濟卦最後一語。有孚失是。此四字。實屬全易終結之辭。非專屬於未濟上爻。亦非屬於未濟一卦者。此四字頗與乾卦之用九。坤卦之用六。兩辭相類。用九指全易各陽爻之用。如初九。九二。九三。九四。九五。上九。凡稱九者。必為陽爻。必分於乾之爻。如初九即乾之潛龍勿用。上九即乾之亢龍有悔。卦雖非乾。爻用不異。故以用九別之。用九有辭。即指其在各卦之九。其用仍附於乾。而為群龍無首之象。以不在乾。故無首。以為乾爻。故稱龍。以其非乾之乾。而用同乾。則附於乾之後也。坤之用六亦如之。各卦之陰爻稱六者。如初六。六二。六三。六四。六五。上六。皆用六。皆坤爻之一。初六即坤之履霜冰至。上六即坤之龍戰元黃。以其非坤之坤。而用同坤。則附於坤之後也。利永貞之辭。即坤之辭。而略別於坤。永貞為本。非坤則兼見其利。此利永貞。亦用六之辭。而為各陰爻之用也。未濟之有孚失是。亦與用九用六同例。以非未濟。而同於未濟耳。未濟為六十四卦之終。終於上九。而有孚失是。即自上九之終。推至全易之終。此所謂終之至也。而曰有孚者。終而不終。絕而不絕。雖未濟而有孚也。有孚。有合也。中孚之義。陰在陽中。未濟之上。陽在陰外。是反也。而易之道。不忍其反。終使之孚。謂反者數。而孚者道也。道不變。數易移此反而孚。變而常也。變不失其常。則與天地同紀。乾坤不毀。則易之門戶永存。易道不改。則物之利濟可望。此以未濟而終於有孚也。失是者。失其正也。失其本始也。是者自是始。字上為日。下為正。日正天中。如日正午。日午則光無不被。德無不達。而失之者。則非東即西。非升即落。易以順變為用。變與正反。失正者失常。失常者不久。故未濟者不可久。而濟則得其正矣。易卦以二五為中。九五為正。未濟原失其正。上九又非其位。此失是者。上九之德。未濟之占。而推之全易。則恰成變例。變例者。由動見之。未濟一動。則變於既濟。此上九一變。而降為九五。剛又孚於正矣。上變為五。偏變為正。則終變非終。絕變不絕。此一爻之進退。關乎全易之正變。孚於正變。以就於正。其途殊而歸同也。又是為始。古音同也。失始者。失乾之用。乾知大始。未濟者。男之窮。即乾之終。失乾之始。而望於坤之終。則未濟者。轉以濟。濟於俯陽以就陰。反剛以為柔也。水火互易其位。則失乾者反得之。陽者天下之至動者。健者天下之至強者。未濟外陽內陰。棄健就順。此失是之由來。而全易則以其失。反成其得。正如大過反為中孚。小過反為頤。陰反主於內。則陽客於外。是失是者。轉得是矣。是字實為易字變體。易上為日。與是字同。下為勿。與正字近。勿者物也。屬陰。古篆如月字。正字原兼日月言。凡中天者皆正也。一止為正。止於一也。而楷書作疋。疋同匹。匹配也。物之生也。必有其匹。月之明也。必因於日。是字兼日月之明。合陰陽以正。此即全易首於乾坤。下經始於鹹恒之義也。鹹者善感。月之明也。必感於日。恒者不變。日之行也。永守其常。故日為恒星。月以夜明。兩者匹配。而是見焉。物自是生。用自是成。有易則有匹。有生則有合。此生與成。不得外匹合之道。乖日月之行也。即未濟者。離為日。而坎為月。既濟坎在上。為正下有日。未濟離在上。為日下有正。故是字未濟之象。而失是。則反於既濟矣。失始而有終。此坤道也。坤先於乾。則地天泰。此有孚失是。即將交泰矣。未濟而易以泰。豈非天地生生不已。息息相通之道乎。故以此四字殿全易。為旨至深遠矣。
孔子《宣聖講義》
未濟之義。已見既濟卦。既未濟往來。實有共通之用。顛倒則既濟即未濟。未濟即既濟。一也。自二爻以上反至初爻。則既濟亦成未濟。未濟亦成既濟。二也。以中爻言。既濟反互成未濟。未濟反互成既濟。三也。蓋既未濟之差一間耳。而兩卦之分。一在水火互易其上下。一在中爻。三四孚於艮者為既濟。亦同於泰。即九三六四是也。若孚於震者。為未濟。亦同於否。即六三九四是也。震艮往來。泰否反類。是皆以三四爻為判。剛在下。柔在上。則孚於道。剛在前。柔在後。則睽於時。此既未濟。兩者之異。全以三四爻為重。而既濟九三六四。恰成其濟。以升降相通。外內交合也。未濟六三九四。乃成不濟。以水火背馳。上下戾道也。故於三四爻辭也。著其用焉。而未濟六三。尤明稱未濟征凶。可見濟與否者。即在中爻剛柔交否為斷。傳稱既濟定也。定則易窮。物不可窮。故以未濟終。言終而不盡。周而複始。天之道也。又未濟男之窮也。與歸妹為女之終相匹。乾氣窮於未濟。坤德終於歸妹。陽以未濟終。而仍返於乾也。陽包萬有。故周易始終以陽為主。此未濟之窮。實陽道之終。生化之機。發於陽。陽盡則生化絕。而有陰在。仍可延其氣而待其複。如冬至一陽來複是也。陽剝於山地剝。而盡於坤。陰窮於澤天夬。而盡於乾。二者相應。未濟應於剝。歸妹應於夬。此二卦者。雖終其一。仍續其一。則終而又始。故未濟窮而不終窮。亦猶歸妹也。坎反在離下。陽反在陰上。如天地否。是曰未濟。而九二六五。交易乾坤之正。則又同於泰。且中互既濟。是雖名未濟。仍有濟也。三陽三陰。間行而相應。故未濟窮而仍亨。不過亨於內。窮於外。待時而後複耳。
未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。征凶。無攸利。
孔子《宣聖講義》
此未濟彖辭也。亨下小字。亦略其一。以未濟時之窮。雖亨於內而不大。亦如既濟。小狐者。稱濟之關於物。非人畜。而為獸。獸以狐最敏捷譎詐。利用時之非。如人類之小人。小狐者。邈爾之辭。猶詩以有狐綏之。喻男子之輕佻者。狐善蠱惑。俗稱狐媚。未濟男之窮。不安其家。不得其匹。亦如狐之媚女以求合。故稱小狐。言其情正盛。欲正熾。不安於分。而思遂其所圖耳。汔者幾及也。欲濟而未濟。已及於濟。故曰汔濟。以其不自檢束。而濡其尾。亦如既濟初九。為曳於前。而忘其後。如詩之狼跋。明於遠而不顧其近也。此句下脫征凶二字。征凶者。未得濟。將何往乎。既濡其尾。是行之不利。不獨不利。且有凶。不獨征凶。且無攸利。言凡行動皆不宜也。此與歸妹彖同。皆窮而無所往之意。故曰小狐汔濟。獨陽孤陰。不得有成。不合不偶。不得有生。生成之絕。利濟何來。此未濟之亨小。而逢天時也。四德僅亨。已不及既濟之備利貞。則以其失位。無可守。即無可為耳。
彖曰。未濟亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾。征凶。無攸利。不續終也。雖不當位。剛柔應也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。未濟應不得亨。而稱亨者。柔得中也。言二五居中正之位。而孚於泰。交濟之功。可望中互既濟。其明證也。小狐汔濟者。以坎為狐象。而在內居險陷中。雖欲出以就離之光明。卻阻於中爻三四之失當。中爻六三九四同於否。否塞不通。則坎陷者不出。故幾於濟。而不得濟。雖有狐之智。亦不能用其技矣。濡其尾者。狐亟求濟。不惜其尾也。征凶無攸利者。以未濟終而思再續。今卦用失交濟之道。是不克續。而全易以終。易有交易之義。既不得交。將誰與易。此未濟不續終。而占征凶無攸利矣。狐幾及於濟。而濡其尾。是亦不續終之象。為果得濟。則免濡尾之咎。今濡尾。是不克濟。則惟順其終。而無望其續。此句實包全易大終於未濟之旨。雖在天道。終而有始。而在易數。終不複續。此明易道與天道。時有異同。用有分別。易重交易。不交不易。何以續哉。此未濟為男之終。六十四卦至此不複續矣。未濟剛柔互失。恰與既濟反。既濟皆當位。柔與剛皆定於其位。絲毫不差。是既濟之孚於時位也。而未濟柔與剛錯居其位。皆不得當。則為不孚於時位者。易重時位。而自二至五尤要。未濟至上九始稱有孚。則以其變也。變而後當位。故以孚稱。然六爻雖不當位。而一剛一柔。仍如既濟。交相為應。且以二五正位。尤得其應。雖戾於乾坤之正。卻協於交泰之情。故曰剛柔應也。應則有合。合則可濟。是以顛倒仍為既濟。移易亦成既濟。而中互恰是既濟。則未濟者。一時之行。而既濟有其期矣。未濟變而濟。豈非終者有續乎。故全卦稱亨。明柔果順夫剛。坤果承於乾。則生生不窮之道。與天地同不盡矣。
象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。
孔子《宣聖講義》
此未濟象辭。明人道也。坎下離上。火在水上之象。火炎上而水潤下。上下背馳。升降愈遠。故名未濟。以不得交濟也。如阻於川者。無舟楫以濟涉之。則相望一方。不可交和。此由坎與離不交。而見其不能濟也。而君子則以人道示其用焉。人道在中爻三四。前所謂泰與否。天道也。所謂艮與震。則人道也。艮九三六四與泰同。震六三九四與否類。此未濟與震應。而既濟與艮協也。艮之象辭曰。思不出位。故既濟以思患豫防為訓。震之象辭曰。恐懼修省。故未濟以慎辨物居方為言。慎即恐懼之意。辨即省察之功。在同人象辭曰。君子以類族辨物。在恒之象辭。曰君子以立不易方。則慎於辨物者。猶同人之有資於離明也。而慎於君（居？）方者。猶恒之有鑒於震動也。資於離明則辨物。而知其情性。別其好惡。鑒於震動則知方。而宜其行止。審其出處。此慎以行之。不因未濟而失其正也。未濟原乖於正位。而人道則以濟時之窮為先。未濟原失於交和。而人道則擇其物方。而順應其變為本。故窮與變者天道。而辨物居方。則人道也。辨物猶格物。居方猶知止。物之不齊。不可混同為一。方之各異。不可失其所宜。坎居北而離在南。此方也。水就下。而火騰上。此物也。辨而明其性。則得其功。居而宜其立。則成其利。未濟之人道。在審夫天時。別夫地利。明乎物性。擇乎方宜。雖未濟而不忘濟。或反以求之。或順以致之。或移易以遷就之。或裒益以劑平之。皆君子之所尚也。以時之未濟。數之當終。則不得苟焉。以行貿焉以止。此貴在慎。仍本震之用也。故九四爻稱震用伐鬼方。即可見未濟有取於震。與既濟之稱終止則亂。有取於艮止者相應也。
初六。濡其尾。吝。
孔子《宣聖講義》
此未濟初六爻辭也。濡其尾。與彖辭同。又與既濟初九有相通之義。皆以濟而濡尾。是不得濟。而涉水以履險。以在初爻勿用之時。則所失者小。僅濡其尾而已。然既濟剛在下。雖濡而非入水。故無咎。未濟則以柔在下。是已在水之象。即陷於水。已如彖所謂不出中。陷而難出。濡而莫濟。故占吝。吝者惜之之辭。行之不當。所受損失非其分。所視禍害出於意外者。皆吝也。吝猶嗇也。明知有險而故涉之。是自嗇也。吝於財物曰吝。吝於聞見曰嗇。謂所見之不廣。聞之不多。如吝嗇其財物。而不肯大其德。厚其施也。濡尾這吝。是自嗇也。自嗇者。智之不足。識之不增。徒顧目前。而遺身後。乃如狐之幾濟。而濡其尾也。
象曰。濡其尾。亦不知甚也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。原文甚訛作極。知去聲。今當作智。易不言智。以顯仁藏用。用即智也。而至未濟初六。始有不智之辭。可見智在內。至終始見。未濟終易。乃以智稱。不智者失其用。未濟用之窮。故以不智。明其不可再用矣。濡其尾。由於自忘其身。忘其身者。不智已甚。世之善忘者。莫過於忘其身。徙宅忘妻。猶不及也。不智而竟忘其身。即中庸所謂人皆曰予智。驅而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知避也。初六坎之下。正入於坎窞之象。亦即罟擭陷阱。如狐但求濟。而竟入之。豈非不智之甚者乎。狐本多智。今乃忘身。則智之不足恃也明矣。故易重藏智。為聖人垂教深意。
九三。曳其輪。貞吉。
孔子《宣聖講義》
此未濟九二爻辭也。九二內中位。剛履柔正。以陽介於陰。地高於左右。故與既濟初九辭同。既濟初爻。亦陽也。而爻辭分作未濟初二爻。可見既濟之用為廣。陽能包陰。剛能挈柔。傳曰。柔之為道。不利於遠。未濟柔勝。故爻用不及既濟。而凡未濟剛爻。辭多與既濟同。足明易例重陽之旨。九二剛在中爻。如陸之岸然。由初至二。初由水登陸。陸乃行車。故曳其輪。而占貞吉者。以外應六五。柔之中。剛之正。本坤安貞之德。乃孚元吉之行。其義亦重在濟。以全卦為未濟。而九二六五則孚於濟。為其孚於泰也。且中互既濟。自二至五。九二為濟之始。正與既濟初九同。
象曰。九二貞吉。中以行正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言未濟彖無利貞。而爻辭曰貞吉者。以二五相應。原居中而坤履正。九二得中。二五得正。九二之用。乃本中德以行正道。故占貞吉。雖間於三四。卻協位時之中正。有守有為。不失其中。不悖於正。此秉乾德施普及。而成坤文明在中之道也。
六三。未濟征凶。不利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此未濟六三爻辭也。原本利上脫一不字。三四兩爻。關於濟否之樞杻。既未濟之別。即視三四剛柔交否。九三六四孚於泰與艮。則交濟。六三九四孚於否與震。則不濟。未濟稱名。亦由六三爻。爻辭明曰未濟征凶。既不得濟。將何往乎。此與彖辭同義。行兼水陸。六三猶坎陷之地。在水之中。則欲濟之不能。將何以涉哉。故曰不利涉大川。言淺流可揭。狹水可越。雖無濟水舟楫。尚免沉沒之災。若在大川。則無道可濟。苟強濟焉。其害不止濡尾。其終必至滅頂。此辭明阻於其險。以戒後之求濟者。
象曰。未濟征凶。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六三之凶。固由三四兩爻。剛柔背道。升降分馳。而亦以柔履剛位。陰乘於陽。且三多凶。五多功。易之大例。剛爻剛位則吉。柔爻剛位則凶。三五皆剛位。故傳曰其柔危。其剛勝耶。而不當者。固以三非正位。亦兼爻不當言。則指六三九四。剛柔乖離。與否同類。與既濟反。上下不交。內外不合。將何濟乎。此爻稱未濟征凶也。
九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞於大國。
孔子《宣聖講義》
此未濟九四爻辭也。九四在外。離之始。而當中互既濟之坎中。有離明之德。出坎陷之時。坎陷在內。出至四爻。已為離。而爻剛。剛以履柔。雖不當位。卻勝於柔。有其致遠之功。得其就正之道。以二四同功。故曰貞吉悔亡。內貞外悔。九四六五之貞吉。皆以來就九二而得占之。九二貞吉。其本也。四五貞吉。其用也。貞吉者。守正不失而得吉。悔亡者。所行有功而悔亡。悔之不存。即誌之已遂。未濟誌在濟。九四果濟。則與既濟九三同。將六爻順序外推。自二爻始至九四。即既濟九三。一也。將卦顛倒自上爻始。至九四。亦即既濟九三。二也。故九四爻辭與既濟九三大同。既濟順以致之。故稱高宗。以同於艮。艮為山。崇高之象。高宗雖人。而辭義兼崇高。易辭皆舉一概餘。不可泥也。至未濟九四。則同於震。震以一陽起於下。其勢猛。其誌躁。九四有近之。故曰震用伐鬼方。在六五正位之下。不得稱王。猶代攝之相。輔弼之宰。而以剛爻在上。亦有擬於王者之尊。蓋傳曰。帝出乎震。又曰震為長男。主器者莫如長子。是九四體震之用。如儲君監國之象。故能主征伐。司爵賞。代天子之命。攝九五之政也。伐鬼方三年。義見既濟。而論功行賞。得大國之封。剖茅踐土。孚建侯之象。此與屯師兩卦之用相應。既濟有孚於師。九三曰小人勿用。未濟有類於屯。九四曰賞於大國。此可合參者也。以九四介於三五中。如建國之侯公。雖非正位。亦近之矣。三年而後賞。亦足見功之大。勞之至。功懋之賞。為王者濟時之柄。成功之衡。九四代用之。此所以占貞吉悔亡也。
象曰。貞吉悔亡。誌行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。既濟中互未濟。行多艱。誌難達。故有憊也之辭。未濟中互既濟。則退可守。進有功。故有誌行之釋。誌行者。言既誌於行。而複見其行也。誌於行者。九四之情。誌果行者。九四之德。以其發於中而達於外。出於陷而登於明。高明在前。功業以大。此宜占貞吉悔亡也。
六五。貞吉無悔。君子之光。有孚。吉。
孔子《宣聖講義》
此未濟六五爻辭也。六五全卦正位。而柔履剛。得九二之應。故亦占貞吉。而曰無悔。九四曰悔亡。此曰無悔。九四非正位。故悔亡由命。六五當尊嚴之時。故無悔由己。言所行無可悔也。事之成敗。行之功罪。皆自己出。將何悔哉。而六五善自卑謙。以就下九二。本坤順承之德。有離文明之行。則孚於謙之謙尊而光。亦即坤六五文在中也之象。篤實而有光輝。文明而協中正。故曰君子之光。有孚吉。有孚者。一指二五交孚。剛柔相應。一指乾坤合德。健順皆臻。而又以六五離之中爻。兩陽夾一陰。有類於中孚。中孚上下四陽。中夾兩陰。為離之大象。未濟六五。有類中孚。故曰有孚。上九有孚。亦本此義。而未濟原由不孚。今既有孚。是將有濟。故占吉。
象曰。君子之光。其暉吉也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五柔履尊位。自卑而尊人。孚於謙尊而光。卑而不可踰。君子也之義。故稱君子之光。君子以德言。王以位言。六五不稱其位。獨稱其德。德如日之暉。如火之明。如星月之朗。如燈燭之光。皆離之象。六五離之中爻。如日之暉。暉及於物。天下同慶。如春日之溫。秋月之明。天下同被。萬物同瞻。故曰有孚吉。孚乃吉。既濟曰吉大來。亦與此同。吉則免凶。未濟征凶。六五與九二九四皆貞吉。可見未濟之時。行則凶。守則吉。以不得濟。惟有退而自守。如艮六二。不拯其隨。其心不快。釋曰。未退聽也。果能退而聽於天命。何不快哉。此未濟之窮。果能退聽以待時。則亦可續。續則不終窮矣。
上九。有孚於飲酒。濡其首。無咎。有孚失是。
孔子《宣聖講義》
此未濟上九爻辭也。無咎二字。應在濡其首下。誤在其上。宜改正之。上九窮當變。變則反於全卦之用。故未濟反為孚。而濡尾者至濡其首。有孚於飲酒者。離坎往來。為用亦相應。坎水在上則酒也。飲水者。變為飲酒。飲同水酒異。在坎卦亦曰尊酒。象曰飲食宴樂。是飲酒之象。由坎見之。上九之用。雖為濟之可期。而爻位已極。則亦如日昃之離。姑飲酒宴樂。以圖一時之快。離所謂不鼓缶而歌。則大耋之嗟凶。此爻辭以有孚者飲酒為用。可見其位已至。其時已窮。無可作為。亦惟沉湎醉夢而已。過貪飲。遂至濡其首。飲而濡首。又與求濟涉而濡者不同。以在上。亦稱首。則與既濟上六濡其首相類似。但既濟以涉水而濡。此則以飲酒而濡。濡同而所以濡不同。濟涉之濡。進之過也。飲酒之濡。退之過也。未濟之終以飲酒。飲而終以濡首。是天道之窮。人道之壞。將誰咎哉。故曰無咎。言無可咎也。六五無悔。已明悔之自我。上九無咎。更明咎之在人。人之不臧。事之不濟。則雖有孚。亦奚為哉。而易之道。上當變也。故終之曰有孚失是。此語為全易辭之終。包全卦爻用之概義。精微深廣。人不易知。而上九兩稱有孚。尤有至理。蓋乾坤為易之門。坎離為易之鑰。上經終於坎離。而離在後。下經終於既未濟。而未濟在末。此義人或知之。聖人之心。與天地同紀。天地不盡。乾坤不亡。坎離亦不竭。則坎與離交合之。既未濟亦永不分。水火二者。無時可無之。日月二者。無地能亡之。則未濟雖終不終。雖窮不窮。不終必有生。不窮必有成。生成之功。自和合來。此必有孚而後濟其未濟。孚於所生。孚也。孚於所成。孚也。故兩稱有孚。生者乾與坤。天與地。成者坎與離。水與火。此前之孚。孚於乾坤。後之孚。孚於坎離。即一孚於天道。一孚於人道。坎離人道。離合則見於未既濟。既濟合矣。未既離之。離則必合。則貴在孚。孚則非離而為合。非未濟而仍既濟。故曰有孚失是。是字猶此字。指未濟卦可。指道之窮可。指易之終可。既有孚則失之矣。失未濟則反得濟。失窮反通。失終反始。此是也。即猶自是而始之意。古是與始同音。其義亦通。故失是即失此。而終又始也。惟在上九之用。實終窮矣。終窮者。故見其沉醉於酒。將無知也。無為也。是天地且渾淪。人物同草昧矣。則豈非易之終。道之窮乎。故言易者。須於爻象求之。
象曰。飲酒濡首。亦不知節也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。蓋聖人明易設辭。在立人道。人不知節。則不孚天時之終窮。所謂人道。在盡人以順天。果盡人事。安能沉湎荒婬而無節乎。人不知節。乃惟順時之窮。易之終。此一語實含無窮慨惜之意。節者節卦。止也。不知止者。將何行。人而不知止。其害豈獨不濟哉。此道之貴止。而孚之貴知止。全卦已終。終以知止之義。即大學止幹至善之道。實以未濟反於艮。遂不知止。艮為人道。反艮者。悖人道矣。
《宗主疏述》
未濟卦最後一語。有孚失是。此四字。實屬全易終結之辭。非專屬於未濟上爻。亦非屬於未濟一卦者。此四字頗與乾卦之用九。坤卦之用六。兩辭相類。用九指全易各陽爻之用。如初九。九二。九三。九四。九五。上九。凡稱九者。必為陽爻。必分於乾之爻。如初九即乾之潛龍勿用。上九即乾之亢龍有悔。卦雖非乾。爻用不異。故以用九別之。用九有辭。即指其在各卦之九。其用仍附於乾。而為群龍無首之象。以不在乾。故無首。以為乾爻。故稱龍。以其非乾之乾。而用同乾。則附於乾之後也。坤之用六亦如之。各卦之陰爻稱六者。如初六。六二。六三。六四。六五。上六。皆用六。皆坤爻之一。初六即坤之履霜冰至。上六即坤之龍戰元黃。以其非坤之坤。而用同坤。則附於坤之後也。利永貞之辭。即坤之辭。而略別於坤。永貞為本。非坤則兼見其利。此利永貞。亦用六之辭。而為各陰爻之用也。未濟之有孚失是。亦與用九用六同例。以非未濟。而同於未濟耳。未濟為六十四卦之終。終於上九。而有孚失是。即自上九之終。推至全易之終。此所謂終之至也。而曰有孚者。終而不終。絕而不絕。雖未濟而有孚也。有孚。有合也。中孚之義。陰在陽中。未濟之上。陽在陰外。是反也。而易之道。不忍其反。終使之孚。謂反者數。而孚者道也。道不變。數易移此反而孚。變而常也。變不失其常。則與天地同紀。乾坤不毀。則易之門戶永存。易道不改。則物之利濟可望。此以未濟而終於有孚也。失是者。失其正也。失其本始也。是者自是始。字上為日。下為正。日正天中。如日正午。日午則光無不被。德無不達。而失之者。則非東即西。非升即落。易以順變為用。變與正反。失正者失常。失常者不久。故未濟者不可久。而濟則得其正矣。易卦以二五為中。九五為正。未濟原失其正。上九又非其位。此失是者。上九之德。未濟之占。而推之全易。則恰成變例。變例者。由動見之。未濟一動。則變於既濟。此上九一變。而降為九五。剛又孚於正矣。上變為五。偏變為正。則終變非終。絕變不絕。此一爻之進退。關乎全易之正變。孚於正變。以就於正。其途殊而歸同也。又是為始。古音同也。失始者。失乾之用。乾知大始。未濟者。男之窮。即乾之終。失乾之始。而望於坤之終。則未濟者。轉以濟。濟於俯陽以就陰。反剛以為柔也。水火互易其位。則失乾者反得之。陽者天下之至動者。健者天下之至強者。未濟外陽內陰。棄健就順。此失是之由來。而全易則以其失。反成其得。正如大過反為中孚。小過反為頤。陰反主於內。則陽客於外。是失是者。轉得是矣。是字實為易字變體。易上為日。與是字同。下為勿。與正字近。勿者物也。屬陰。古篆如月字。正字原兼日月言。凡中天者皆正也。一止為正。止於一也。而楷書作疋。疋同匹。匹配也。物之生也。必有其匹。月之明也。必因於日。是字兼日月之明。合陰陽以正。此即全易首於乾坤。下經始於鹹恒之義也。鹹者善感。月之明也。必感於日。恒者不變。日之行也。永守其常。故日為恒星。月以夜明。兩者匹配。而是見焉。物自是生。用自是成。有易則有匹。有生則有合。此生與成。不得外匹合之道。乖日月之行也。即未濟者。離為日。而坎為月。既濟坎在上。為正下有日。未濟離在上。為日下有正。故是字未濟之象。而失是。則反於既濟矣。失始而有終。此坤道也。坤先於乾。則地天泰。此有孚失是。即將交泰矣。未濟而易以泰。豈非天地生生不已。息息相通之道乎。故以此四字殿全易。為旨至深遠矣。