震卦。震上震下。
孔子《宣聖講義》
震為八卦之一。六子之長。以陰初生陽。故為長男。伏羲方位與巽對。文王方位與兌對。先後天殊也。巽以陽初生陰。名長女。而兌則為少女。若在後天。震主東方木。兌主西方金。則以洛書。九宮方位為序。非如先天。本河圖天地生成數。陰陽互生。五行始成之序也。故以卦言。取先天。則與巽為主賓。在後天。則與兌為匹配。此震之用。亦如艮巽兌。有先後天之別也。周易為後天之象。故從震兌相對成用者多。而其往來卻非兌。而為艮。則以卦爻震艮原一卦。惟倒易其上下耳。反震即艮。反艮即震。如往為震。則來為艮。故周易之序。震艮相繼。傳曰震起也。艮止也。一起一止。猶一始一終。亦即一往一返。一去一歸之意。故卦始於震。終於艮。震之始。非如乾之大始。乃後天之始。即時與方之首也。艮之終。非如坤之大終。乃後天之終。即時與方之終。然震始而艮終者。氣數也。若以位言。則仍應為震與兌。兌為陰道之窮。故雷澤歸妹為女之終。是自震始至兌終之一例。蓋震一陽兩陰。陽在初。兌則兩陽一陰。陰在上。一升一降。其行全反。恰成始終之象。如行道者。自甲地始。至乙地終。往來異向。則為窮變之時。又如日行由北而南者。亦由南而北。有其極也。合之一日。朝為日出。則震也。夕為日入。則兌也。回圈不已。終而複始。自有其度。此震兌間。為一始一終。而非必始終也。猶一歲始於春。終於冬。非果終也。冬後有春。況兌象為秋。屬西方金。而非北方水。故所謂終者。乃行之至。猶極也。震艮亦然。震為木。艮為土。蓋先後天。震位與艮同屬東北。故艮有終。始兼賅之稱。以艮坤二八易位。原可代坤永終。而後天恰居震先天之位。且與震連接。自可協震之始。此艮終始之道。合先後天者也。震一陽始於下。當時之春。象木之榮。主甲乙東方之地。帝出之方。此所以稱為始也。或謂之首焉。以六爻言。則上下相同。初四皆陽。二三與五上皆陰。成兩陽四陰之卦。與艮恰相反。即顛倒也。故所謂起與止者。皆指陽言。陽道升。自下而上為起。至上已窮為止。止者不可再升也。如欲行。惟反降耳。此震艮自相始終。恰成往來。亦象數自然如是。以義言。震動也。作也。又驚也。字從雨。乃雲之省。下為辰。雖諧聲。亦會意。以震為雷。如雷之動。亦包眾形。則陽氣泄於太空。行於雲中。其象如古囘字。故名雷。即震也。震乃雷之用。雷見必震。雷鳴必動。不獨氣之動。凡物皆隨之動。此所以能動作萬物。而皆升起也。
震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百裏。不喪匕鬯。
孔子《宣聖講義》
此震卦彖辭也。震以得乾之始。故具四德之亨。亨者通也。通於一切。無不亨也。而其功用。在華茂萬物。生長而育成之。如時之春。萬物皆生。萬物皆茂。榮華暢達。莊嚴美麗。無不雍容華貴。是謂之亨。故比予人之禮儀。嘉會宴享。從容中度。和樂有節。則全其生。育其性。發其情。昭其德。以孚於天道。此亨也。而震得之。震者動也。動則易躁。然以時動。則皆中節。所謂和也。和則為亨。以其本乾元之始而亨也。震自下發。則其氣勃鬱。其行突兀。其起也。如物之挺生。其進也。如馬之奔至。是以有震之名。以其象雷之行也。雷電行於空中。倏忽飄疾。不可捉摸。氣為之也。故其動也。令有虩虩之感。言畏懼之心。自然應也。而虩虩兼有迅疾威猛之狀。如虎之伺隙而動。相機而攫。毫無疑猜。以其疾也。故曰震來虩虩。來字明其行之所自。若不震。不知其來。而來也。則覺其震。此人物鹹隨其震。而虩虩也。以震之猛。則當有其威。而由震之動。卻又成其仁。是仁而勇者。仁者其德。勇者其行。以勇言。則皆生虩虩之心。以仁言。則又有笑言啞啞之態。為久蟄者思啟。被囚者思釋。震動之力。無不欣欣焉以向榮。駸駸焉以條達。此則笑言啞啞之象也。花開如笑如解語。物之生育亦如之。啞啞者。微笑貌。以中心悅懌。而自含笑也。則震之用。能拔幽發潛。振微立懦。使各得遂其生。樂其性。適其情。成其德也。此所以占亨之由來。但震雷之氣。因地城而有遲速。由遠近而別升沉。故震驚者。百裏為度。言所聞止於百裏。乃人之耳聰有限。非雷之威鳴不達。則雖見電光。而不聞其聲。目所觸者耳不至。則心知其遠。而不生虩虩之驚。此所以徒喜其動。不畏其威。可見天道好生。雷霆之威不過。雨露之澤有餘。以時而來。則畏者。轉為敬。驚者。反為安。故雖震驚。不喪匕鬯。以其無所損也。震為長男。主器之人。匕鬯不失。則保全其器。此鼎卦之用。承受其業。以成其德。則匕鬯不傷。鼎食無害。且人生貴在有養。如萬物之於雨露。物得雨露。則生育華茂。則不喪匕鬯。亦天之德。恩威並至者也。
《宗主附注》
震為四隅卦之首。乾坤六子之長。故稱長男。在時為春。一歲之初。在方為東。四方之始。五行為木。群生之長。後天以震。率領群倫。有如人間帝王。傳曰帝出乎震。此指太乙。主天地生化者。佛家謂之帝釋。即後天天界之尊。出者。言自此出行也。按九宮方位。徧曆各宮。歸還中央。而其始出必在震地。即東方也。甲乙屬木。生陽之地。陽自地生。一陽初生曰震。以其由坤三陰。變為兩陰一陽。而陽始於下。陽主升。自下始動。如物之生。自根實初芽。生機之初見也。陽自地下萌動勃起。以出於地麵。如天地間春日。陽氣外泄。鳴於太空。謂之雷震。故名震。言如驚蟄後之雷。轟然一聲。萬物同振。故震者振也。振作之也。鼓動之也。由靜而動。由息而起。皆震也。一陽之德。越乎一切。本乾健之道。以自強而不息。不息則起。如人之眠後起也。起則不複靜矣。故震者有為也。帝由震行。曆於九宮。物由震動。茂於四時。人由震起。作其德業。數由震始。成其消息。故震在卦為後天之長。同日之出。當陽之興。主歲之春。率萬物而同生。成此在鼎新之餘。而必以震繼其道也。革故鼎新。是已變也。鼎峙震起。則又變焉。以靜不可久。久則反為動也。鼎者重器。器必有主。主器者。莫若長子。故周易之序。以震繼鼎。言鼎有所歸。必歸於世之所尊。天下之主。家庭之長。皆主器者。靜以禦動。則鼎自新。作以承息。則震隨起。此動靜作息。相繼而不止。周（廴囘）而無窮也。雖鼎與革往來。震與艮往來。若不相涉。實則鼎革四陽二陰。一變而成震艮二陽四陰。怡相對待。自成回圈。觀其爻象。即可知之。
震艮往來。實即一卦顛倒而成兩卦。震倒即艮。震陽在下。艮陽在上。以中互言。震互水山蹇。是動之難。而艮互雷水解。則止之怠。動自下上。其難可知。艮自上下。其怠易見。然震中有艮。艮中有震。則兩卦之用原相賅。可見動者宜知止。止者宜知動。此固盈虛相倚。利害相伏。天之道也。陽生而陰退。陽長而陰消。震以陽得時。故在下而能升。少而能勝。初起而強。此震為生化之長。春之象也。而以動為義。動則多變。吉凶悔吝。皆由動生。此震曰震栗。言多危懼也。物之初生。恒自奮發。本陽氣之動也。故震有奮發之義。以其勢不可遏止。故與艮正反。在先天震與巽對。巽為入。亦與震起反。震強而巽懦。震剛而巽柔。故震為長男。陽之長。巽為長女。陰之長。其情性懸殊。則其為用大異。而象物則皆為木。以後天同方相近也。木亦有剛柔之別焉。故在天象。震為雷。巽為風。已不同矣。雷行迅疾而勃起。風行舒卷而續及。是在天已巽其用。卦之象物。因爻之得時與否。陽者上升本於下。陰者下降源於上。卦皆自初爻始。此先天之義。以其變明所自也。故震為剛初動。巽為柔初成。八宮卦相對舉。如艮與兌也。惟周易則以震艮往複。巽兌往來。是與先天之序有殊耳。
彖曰。震亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百裏。驚遠而懼邇也。不喪匕鬯。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。以震彖辭稱震亨。雖威加於眾。而恩亦至焉。物由震以蘇生。天假震以化育。此所以為亨也。震來虩虩。笑言啞啞。為全卦最要之義。即指由恐懼而生恭敬之心。以自警。因遂其生。樂其道。而有欣榮之誌。以體天和。而各厚其德也。故此二句。凡三見焉。至初爻釋文。始述其義。釋彖但本彖辭序列而已。震驚百裏。亦承上二句來。震驚之義略別。震者懼。驚者動。其情有輕重。故稱百裏。明有遠邇之分。遠則驚。而動作以自振起。邇則震。而恐懼以自戒飭。故曰驚遠而懼邇也。如雷電發於雲中。遠則惟驚。近則必震。蓋聲威可畏。不似光耀之和平。而電者氣也。近則氣盛。遠則氣衰。故聞其轟烈之鳴。則覺天威之咫尺。雖狂夫愚婦。莫不恐懼戰栗不勝。以其近也。若但見其電。未聞其雷。光華閃然。一瞥即逝。則見之者。不過忽生驚訝之念。而非畏懼莫安之情。以其遠也。故震與驚。動與懼。由百裏判之。百裏內者近。百裏外則遠矣。且言百裏。亦包有其威嚴甚壯。雖百裏亦屆之意。可見天威時布。天視式昭。天心時敏。天聽式聰。聰明正直。神德至矣。人胡不驚。物胡不震。雷鳴則雨降。電發則陽宜。此仁德之施。生化之普及。必以春夏之時致之。此震之用。天道也。時宜也。而人物鹹被其恩。而畏其威矣。不喪匕鬯者。言震驚之際。而中心不搖。恐懼之餘。而神誌若一。則不以驟然之震。而失所持。不因茫然之時。而損其器。故比之祭祀重典。嘉會大禮。雖偶爾有所驚觸。仍不傷於祭器或食品。則可見其從容有度。莊敬自強。心存敬畏之思。誌無紛歧之念。行守矩矱之節。形猶磐石之安。則驚而不昏。懼而不惑。動而不亂。震而不欹。且愈以自莊。常有其度。非能養之有素。習之有方者。不可得也。故平日執虛如盈。視輕若重。無時不守禮。無行不循法。則可以任大而致遠。負重而行艱。謹嚴於顛沛之間。端正於造次之地。則儼然眾之主宰。神所憑依。萬目斯瞻。四海具望。此雖不君臨天下。子撫人民。亦足以代攝朝儀。主持祭典。是以不喪匕鬯。即可以守宗廟社稷。為祭主也。祭主者。君也。震本帝出之象。而非九五之尊。故曰出。言自震以出也。又出對守言。意謂如君之出。太子留守。君王有行。世子監國之例。故用出字。實包數義。而原文亦有脫耳。就不喪匕鬯釋之。則以震本長子。主祭最宜。既主重器之鼎。即可繼承宗廟社稷之守。是雖未履尊位。已有其德。未果為君。已堪其任。故曰出。言彼出則可為人主。不然。匕鬯細物。而非重器。何以能知其可守社稷。主祭祀。則以匕鬯雖微。而關於祭享之用。小微猶慎。更可見其大事不渝。且匕者具也。鬯者物也。皆為烹鼎之需。鼎者重器。物具有失。則貽鼎鼐之羞。匕鬯不全。則戾烹調之義。是不喪匕鬯。正以見其能主重器矣。比之井卦。羸其瓶。失其繘。有乖井養者。正相對照。井以不堪大任。而廢其事。震以能謹小節。而致其功。則雖非乾。而可代乾。以主宗廟社稷矣。鼎以折足而覆公餗。震以保全匕鬯而主祭事。亦自相反。惟震因恐而自慎。由動而自強。慎則有乾惕之心。強則孚行健之道。此所以稱其可守宗廟而主祭事。傳曰主器莫如長子。即以震能繼鼎。而竟其養民之道。新民之功。故釋彖文。特明述其用甚大。非徒震驚也。而祭主享宴。恰本亨字來。亨即享。亦即烹字。乾嘉會足以合禮。亨之用也。
象曰。洊雷震。君子以恐懼修省。
孔子《宣聖講義》
此震卦象辭也。震六爻卦。上震下震。如離坎然。故在原卦兩陰一陽。合成四陰兩陽。而上下相應。初與四皆陽。二與五。三與上。皆陰。則陽自下始。至四爻後。相接而起。遂如波浪。一起一落。落而後起。與坎卦象正同。坎下卦九二。上卦九五。兩陽相應。仲介兩陰。亦如水波之前後相接。中間自落。如片段然。故坎卦象曰水洊至。而震卦象曰洊雷。原卦震為雷。雷之行於雲中。亦猶波之行於水麵。雷者陽氣。而雲則陰。波者動浪。而水本靜。靜生動。則波成。陽出陰。則雷震。此雷之行。如水波之相接。自成推衍之勢。起落之情。故曰洊。洊又重也。再也。前已見。而後複見也。或謂之疊。一片一片相壓而不斷也。雷以電名。雷之發也。有光有聲。光行若龍蛇之飛逝。而聲度於空中。則以氣有強弱。去有厚薄。道有遠近。或有崇山峻峰之隔絕。或以巨風疾雨之攪阻。則聞者若斷若續。時宏時細。遂如水波。自成低昂之象。揚抑之形。此一起一落。非果起落。而人以為起落耳。但卦象由兩陽爻。重疊接續。乃稱為洊。洊則非一度也。如雷之鳴。時相轟響。巨細不一。亦洊也。以其鳴。決非一響即止者。縱耳不聞。目猶見其光。則己遠矣。因其重疊接續。故卦亦以上下兩震象之。此所以稱洊雷震。言震上震下。與他卦由兩不同卦合成者有殊。如離曰明兩作離。艮曰兼山艮。巽曰隨風巽。兌曰麗澤兌。皆揭示上下同卦之意。而坎之水洊至習坎。則尤與震類。正以雷行與水行最似也。震以洊至。則威嚴愈壯。如發爆然。連珠不絕。勢最驚人。以其聲之震也。可見天之怒威。人以雷比天之怒。謂其蓄之久。而發之驟。鬱之甚。而宜之疾。則猶人之憤怒。而宜其威。忿恨而吐其鬱。自有可畏之情。當懼之勢。故由雷之疊鳴。君子遂有恐懼之心。而增修省之念。此人道之震。亦與天相應者也。畏威而自戒慎。知怒而自反省。君子成德之士。實以此為其道焉。有過則懼罰。有罪則畏誅。行惡則有疚於心。念妄則多餒其氣。此常人之情。而君子則否。為其不待罰而自改其過。不犯誅而已逭於罪。無惡行則心自坦舒。而少內疚。少妄念則氣自充沛。而不中餒。故曰君子有終身之憂。無一朝一夕之患。為其克時時恐懼修省也。
恐懼者。如中庸戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。以天之威。神之德。時自警惕。而飭其行。敬其事。止於至善。則喜怒哀樂不害於性。中和位育。永契於天。蓋本乾九三朝乾夕惕之道也。修省者。克己複禮。反身而誠。即大學誠正修身之道。莫見乎隱。莫顯乎微。修身踐言。內省不疚。則無過不及。惟中惟一。以同於天道。亦本乾自強不息之教也。故因聞雷而驚畏。而悔改者。常人之行。因讀震卦象。而恐懼。而修省者。君子之行。此則坤履霜而知堅冰之至。見幾而作。不俟終日之謂也。智周於萬物而不遺。行合於天地而無過。則不待象之著。而明其必然。不因機之熟。而預為之備。故君子綽綽然有餘裕矣。夫震天道也。而人道則重在戒懼反省。不畏其已宣之威。而懷其未至之刑。不貪其已昭之澤。而育其未明之德。是以洊雷震。而先恐懼修省。人道既盡。天道不違。則順以致之。皆位育之功。大以化之。即中和之德。此則乾所謂乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞者也。利貞之行。即自恐懼修省始。性命之正。太和之保。亦自恐懼修省成。而必以變化徵之。為雷震者。天之變也。易之震卦。鼎革之變也。變則可以徵矣。常人但知其常。不察其變。故不知恐懼修省。以天也何與於人。惟欣榮於春和。而忘夫秋冬之殘酷。雖幸生於暖日。而忽於蟄藏之枯寂。皆昧於震。不明變化之數。不解性命之正。遂無以保合太和。成其利貞。斯不克以人順天。以德達道。故象辭特揭恐懼修省以為誠焉。
初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉
孔子《宣聖講義》
此震初九爻辭也。初九在下。為剛爻。原乾潛龍勿用之地。而在震。則屬主爻。以震陽出於陰。初九一陽。恰所自出之位。坤初化乾。一索得男。如母初育子。其子之所秉承者。大父之氣。即乾之初。故震以初九為主。猶坎以九二為主也。然主爻乃卦用之始。卦德之原。而非卦位之正。正位仍在九五也。陰卦以巽為初得陰。其主位亦在初爻。故名長女。與震先天相對。在後天則震艮往來。震兌對反。此其巽也。震初九既為全卦主爻。大用所寄。故爻辭與彖大同。彖所稱全體之用。實於初爻見之。震來虩虩二語。一卦中凡四見。而彖辭著其綱。爻辭述其目。而釋彖文與釋爻象文。則不過申其意義而已。原本以爻釋文。錯於彖釋文中。乃成重出之訛。後人遂有所疑。不知初九之辭。多一後字。乃與彖異。彖概一卦始終。故無先後之別。爻為一卦之始。故加後字。明其有先後之分也。初九之象。誠如震全卦之象。以剛動於下。初為其主。其餘二爻皆柔。合之上卦。則初四相同。皆為動作之始。亦即陽之初振也。故震來虩虩。仍抱怨懼不寧之情。如聞雷鳴而驚也。惟恐懼之後。又感雨澤之沛施。震驚之餘。且喜陽和之普及。是初雖虩虩。而後則笑言也。後字稱初爻以後。或指震驚之後。非同時者。同時且懼且樂。是狂惑也。故用後字。明為先恐後喜。如同人之先號咷而後笑也。啞啞。言笑不已。心中欣悅可知。心悅而誠服。則恩不滅其威。義不滅其仁。仁義備至。恩威並施。此天地生成之德。化育之功。故占吉。言其孚天行也。
象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初爻在下。地卑而時未至。原當勿用之爻。而以震誌於升騰。秉陽剛之德。作飛越之思。自易幹躁妄之咎。而以占吉者。實由初爻能本震驚之義。存恐懼之心。戒其躁妄。抑其剛愎。而不特免咎。且獲吉占。所以謂之恐致福也。福禍相對。恐懼足以致福。即言驕狂足以招禍。聖賢君子。莫不謹其言。慎其行。象曰恐懼修省。明震動之際。最宜戒慎之時。設涉於躁妄。而恃其剛強。偶存驕矜。而挾其盛氣。是將以賈禍耳。奚望於成震之大用哉。故德益昭。則心益下。力益振。則情益卑。以誌於平。方免於過。乾行健。以自強不息。而必先有朝乾夕惕若厲之思。況初九在下位。而非盛時者乎。故以震動而生虩虩之心。因震驚而發恐懼之念。始克招致福利。不幹於咎戾也。笑言啞啞。正由恐致福來。故爻辭有後字。不獨以時有先後。行亦有前後也。前進而後退。不爭先。謂之後。本其欲進之誌。發於必進之時。而能自警惕以讓人。是後也。後雖非誌士所許。而宜後。則後為得。震驚之際。危懼之情。戰兢自持。從容中道。庶能無過。而有法度。故其後也。有威可象。有儀可法。是虛己下人。卑以自牧者。猶乾九四之躍淵。與初九之下也相應。乾之道。震所則也。故震九四稱墜泥。亦即乾躍淵之意。而初九之後。亦即乾下也之行。高者貴自下。前行貴知後。即尊者自抑。進者知退。以震艮往來。反震即艮。震起艮止。故用相應。震動易幹急進之嫌。艮止則防顛仆之辱。此後有則。猶師艮知止之意。故孚吉占。本爻主動起之始。而人道未起思止。未動思靜。為防其過。而悖中和。故曰後有則。即其後可以為法也。因恐致福。以後有則。皆戒於躁妄。篤於戒懼之道。震以剛出柔。其氣陵厲無前。其誌剛強不折。故君子以恐懼禦其剛強。以退後卻其陵厲。此人道之微。非哲人知幾者不能及之。故有威可畏。則人不敢行於惡。有善可法。則人不忍徇其私。震者時動。而位先自下。前行而義先自後。故以其德。乃成其用。此雖先虩虩。而其後則啞啞。先戒懼。而其終則獲福利。君子無求福之念。自利之行。而其成則致福有利。以其克如象辭恐懼修省也。所謂反身而誠。克己複禮之道。於平日固要。於震動之際。尤為所重。則以動起之時。最貴得防閑之道。吉凶悔吝生於動。動而不慎。何能免於凶禍哉。柔以禦剛。退以為進。斯孚於道。斯可為利。學者識之。
六二。震來厲。億喪貝。躋於九陵。勿逐。七日得。
孔子《宣聖講義》
此震六二爻辭也。六二內卦正位。與六五應。而屬坤主位。秉安貞之德。善順承之行。而震為坤得乾陽剛之誌。發於柔靜之位。故有震動之情。而生危厲之戒。厲即乾九三若厲之義。以危害之勢。而懷磨礪之心。作勉勵之想。自可免於咎戾也。六二之來厲。不獨承乾之誡。且有戒懼之情。則以震驚先生恐懼。而必戒慎也。又自六二至六五。中互水山蹇。與艮卦中互雷水解者。恰相反。故艮以知止而解難。震以進取而多蹇。六二為蹇之始。故辭稱來厲。言六二之震。已非初九之徒虩虩也。初九虩虩。因恐致福。剛之道也。六二來厲。因危遇蹇。險之災也。故曰億喪貝。億猶論語億則屢中。及不億不信。億字一義。俗或作臆。古本與意字通用。心意中所億度也。猶忖度之意。測於未至。擬於未來。曰億。以六二初逢蹇難。豫度所至。必有所失。喪即失也。喪與得反。喪貝與損益卦十朋之龜。其得失相對。以損益有得失。而以得者言。震六二則徒虞其失。故以喪貝稱。貝古之幣。即今之財寶銀錢貨幣之屬。為貴重之品。有利用之功。而忽虞其喪。可見其危厲非虛言也。然震有恐懼之心。當戒慎之際。則雖虞其失。非果失也。即失亦猶有複得之望。則以恐致福。雖暫失終無害。故曰躋於九陵。勿逐七日得。謂以柔乘剛。以卑履高。由下而上達。而失者終得之。勿逐七日得者。明其克本震動飛揚之用。發奮振作之行。不以畏而怯。不以恐而餒。則初虛者終必實。暫失者仍可得也。既可得。則勿逐。言不必追求也。得失不足念。追求徒自擾。且以柔乘剛之時。屈為伸之道。要在得中行也。二本中位。而介於初四兩剛之間。雖互蹇。而其往來為解。是往之蹇。來則解矣。去之難。複則得矣。七日者。複之數。地雷複所謂七日來複。天之道也。數皆七日為期。失者複得。去者複返。亦以七日。此六二之占。雖初危而後安。雖先難而後獲。初則恐懼。以多憂慮。終則安貞。以免咎戾。故爻辭稱其躋於九陵。明其由幽暗而升於高明。自俶擾以達於康坦。皆本剛德以堅其心。依柔行以固其守。即以利貞成其元亨之道。不外於坤順承乾誌而已。
象曰。震來厲。乘剛也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六二柔爻柔位。而下為初九。剛爻剛位。其應六五亦柔。而下有九四亦剛。皆以柔在剛上。故成乘剛之象。乘剛則易涉於險。如履冰。如臨淵。其危可知。故爻稱震來厲。明其行之未平。履之未安。故有億喪貝之占。憂虞之感。不能自已。皆由其乘剛來。又剛與柔未能協。中位所貴。在得中和。今二五皆柔。是無所協。而憑於初四之剛。乃不得中和之道。其危慮實多。不過以六二本坤之道。安貞之德。順承之心。雖乘剛而無自大之思。雖履危而有修省之道。終以恐致福。因危轉安。有守則利於行。能順則免於咎。故能高明柔克。卒有躋於九陵之占。而所喪者。勿逐。七日複得。貝非動物。而曰勿逐。則以逐字作追逐講。言毋尋究也。億於事先。而得之有期。則所喪。非意外之失。故毋庸尋究也。蓋震本振作之用。有勇進之思。懷恐懼之情。明反省之義。是能知難而不害其進。有阻而不礙其升。故因其危。轉足勖其上達之誌。虞其失。轉可戒其幸得之貪。是則柔勝之道。使上下致於中和。威嚴之施。躋卑暗底於明遠。仍是震一陽出坤之初誌也。
六三。震蘇蘇。震行無眚。
孔子《宣聖講義》
此震六三爻辭也。六三下卦之終。中爻之始。而以三畫卦言。即震終爻。與上應。皆為震行至極之位。震者氣也。氣行有始終。起為其始。止為其終。氣至終極。不複進。必再起而後再進。此六畫卦之震。應為兩起兩落。如水波之前後相接。故象曰洊雷。而六三當其初落之地。其氣就衰。其行已緩。其威漸減。其力亦微。故雖震動。而其勢蘇蘇然。不若前之密接而驟發。突兀而轟隆也。故曰蘇蘇。言如蘇菜之疏落也。又蘇者醒也。生也。如物之生。如人之醒。其情懶懶然。其像依依然。不甚堅拔之意。蘇者菜類。亦入藥。草本而獨生。非如荊楚之為灌木也。長不過數尺。而氣味芬芳。食之令人清醒。故名蘇。亦治暑病。或風寒濕之疾。均取其疏散宜通。祛逐邪氣。舒暢脈絡。使人爽然清快。六三之象亦如之。震動而不甚猛。震驚而猶舒徐。蘇蘇落落。似斷似續。休休整整。若列若亂。是氣已弱。跡已混。而其功用。在能清醒人而振作之。條暢之。不威而和。不疾而趨。行乎太虛。神德自昭。此則有異於虩虩者矣。蓋震之極。則變為巽。雷之末。則易為風。風行草上。則蘇蘇然如偃。雷雨之行。必挾以風。風雨潤物。亦蘇蘇然若刷。故蘇字包有蘇生之義。又兼酥字之用。輕暢滑潤之謂也。以震且行而無過。故占無眚。眚過也。在行曰過。在德曰眚。故成災曰眚。以其過也。天雷無妄。亦以其過否別眚之有無。與震之行相證。皆以雷震為言。雷震之過。則為震災。如地震亦為災。皆氣之甚始有之。若氣已平。雖震無眚。在天為不成災。在人為無失德。是六三之用。雖不當位。以其介於中間。與九四剛柔相協。雖類於未濟。而就六三言。則反得其調協也。故占無眚。
象曰。震蘇蘇。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六三居中爻之始。而柔履剛。與九四成背道之象。遂如未濟。陽反在上。剛反遠柔。示相離攜。而難調協。故震而見蘇蘇之情。是其位之不相當也。相當猶相宜。即合適也。匹配也。俗稱婚姻匹配曰門當戶對。此不當二字。猶不匹配之意。以六三九四。雖一剛一柔。若相匹敵。而內柔外剛。陽升陰降。互失其位。乃成不當之勢。震本剛德。進而阻於柔。其氣已衰。則蘇蘇不複振拔。非震之咎。位之失也。位以地域所限。行而不達。止而不守。乃乖中和之用。而戾協濟之情。此不當與各卦指非正位者微殊。六三原非正位也。而中爻之正。必依既濟九三六四。方孚匹配之義。而得時地之宜。今震六三九四。反易其位。皆不相當。故九四稱未光。亦與六三同有惋惜之意。以柔履剛為不當。是不克守也。以剛加柔為未光。是不克進也。守既不能。進又不可。徘徊中道。四顧何之。惝恍半途。孑身奚托。則有震起之誌。而乏直上之謀。秉振作之心。而少安全之策。是人道已失。為天道之所忌也。天道忌盈。盈則易滿。滿則易驕。驕則易顛。顛則易墜。故六三之無眚。循至九四。遂為墜泥。求高反降。求進反卻。則戾震起之義。而反就於艮止之為得矣。以中互蹇卦。六三九四六五為坎險之地。而九四正在陷中。自六二六三至九四。則為艮卦。知難則止。庶免於不當之咎。見險則惕。庶無陷墜泥之災。善用震者。應先識之。
九四。震墜泥。
孔子《宣聖講義》
此震九四爻辭也。原文誤隊為遂。古字隊墜通用。隊即墜也。而訛作遂。以阜旁訛為辵。古亦作墜。凡從辵之字。本多作阜。從阜之字。亦多作土。皆取地土之義。如從邑部者。亦多通作阜或土旁。以阝左與阝右原近似。而邑阜又皆土也。九四為外卦之始。以剛履柔。與六三同屬中爻。中互當艮之上。坎之中。是一高一卑。一崇一陷之地。故爻辭稱震墜泥。言自震動以上。而又墜落及泥也。九四本乾九四所出。乾曰或躍在淵。亦從高下躍。由上下墜之象。而純乾皆剛。其升近天。其墜及淵。皆上下至極。如詩雲鳶飛戾天。魚躍於淵。一升一降。一飛一潛。上下往來。回圈終始。升降高卑。周流無已。以乾為天。而天水一色。河圖始生水也。故升則天。降則淵。氣行自至。數極自複。震出於坤。化於乾。亦與乾同用。而介於兩陰。故與乾九四微異。乾曰淵。震曰泥。淵則至深。泥僅及水。則與需之需於泥沙相類。以介於陰陽之際。在於水陸之間。非水而近水。屬陸而非陸。以含有水濕之陸地。必水澤之濱。窪下之地。恰孚於坎陷之義也。艮山之窮。窮則變而下墜。坎水之中。中則陷於泥沙。故曰墜泥。以震自下上。至九四。忽墜就窪下之泥。則剛加柔。升反降矣。剛行誌上。而柔位不能順之。前進有險。而中道突被所陷。則以九四居六三六五間也。兩陰一陽。陷而難出。雖與初九應。而仍躑躅泥中。稱泥者。正以其泥阻不易拔脫。濡滯不能急起也。震起而遇坎陷。乃有此辭。則迅奮之氣。留於汙泥之中。振作之心。阻於窪濕之域。是行之不利也。其變於艮而知止。則非前之崇高。其類未濟而相峙。則莫竟其進取。此九四之用。非震之本誌也。而陽剛初發。情性難馴。苟戾戒懼之懷。即有墜落之害。此爻辭不及吉凶。但著其象。俾占者知其不可強進而思退；不能遽行而先止。則庶免墜泥之患。卒成振拔之功耳。
象曰。震墜泥。未光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。未光。指前途暗淡。不見光明之意。坎離相反。離為光明。震而用坎。是陷於泥潦之中。卑窪之內。自無光明之德。而震性躁急。泥性濡滯。兩者相違。既無光明。亦難光大。雖九四本乾健自強不息。而坎險以間之。剛而不能自柔。則反為柔所苦。此未光者。時位使然。與六三之不當。又有甚焉。故六三無眚。而九四則吉凶莫卜。以柔道勝者。雖不利。猶可免害。以剛道過者。苟失利。則禍隨之。故墜泥。亦有遂陷之意。言由此遂為泥所陷。不得出也。辭由象成。震九四乃坎之中爻。故險阻艱難。如入陷阱。不易拔脫。釋為未光。猶惜其勇進之誌。而慨其多難之遇耳。
六五。震往來厲。億無喪。有事。
孔子《宣聖講義》
此震六五爻辭也。六五居上卦中位。亦全卦正位。而為柔履剛。有乖於九五之德。以震之用。本於陽剛升進之義。今遇陰柔。則成退止之象。是以爻辭稱其往來。猶進退也。行止也。震本前往。而六五柔道。反為來。與蹇卦之稱往來同義。以中互至五爻為極。則前之往者。今為來矣。往為向前。來則退後。而以爻用言。以震動往者。則其來為危厲。厲即乾卦九三之厲。為危害兼勵與礪之義。因危知懼。由懼而自勵自礪。則孚於乾惕之道。而免於害。故六五以震往來厲。（原稿此處脫落一頁）
象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大無喪也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六五之震。與六二類似。六二下卦中爻。六五則上卦中爻。若以三畫原卦言。六五即六二。固無異也。而合成六畫卦。則六五有殊於六二。此象稱洊雷。言如雷之疊鳴。前後既分。盛衰自別。故二五爻各不同。六二億喪貝。六五則億無喪。是其明證。億出於心。二五中位。如人心意。而下上有應。則猶心腎也。智慮所發。誌氣所生。皆心腎所司。中互坎腎也。為心之源。知識之本。精神之舍。故有所感覺。必因於心。心之所測。是謂之億。而六五之稱厲者。心所謂危。非果危也。以震往者。動於躁疾。則危害至焉。故曰來厲。言其為因果也。如無往之躁疾。則免於來之危害。此得喪由所行卜之。故釋文曰危行也。言行危而在意中。設不戒慎恐懼。必受其害。非六五之咎。乃行之未安。動作之未審。遂有厲焉。然以得正位。易就於中道。則仍有所作為。此爻辭稱有事也。而不偏不激。不過亦無不及。則孚於中和。保其中正之德。此所以終無所失。釋文以其事在中。大無喪也。明所作為永在中行之內。不幹意外之危。故克無喪。中字包一切。凡不過不私。從容中道。無偏無頗。致夫中和者。皆在中也。由德著之。德以位明。行以德顯。既在中位。自昭中德。故曰大無喪。大者讚美之辭。如大哉之意。古稱事物至極者為大。即太也。極也。如春秋傳之例。言其無以複加。而為萬行所法也。以德中而位正。則其無喪。豈非至大者乎。蓋六五既以危行稱。而其後乃無所喪。其行之至善可知。作為之至宜可見。此無喪之占。誠可貴矣。洵難能矣。以六五剛位而柔行。震起而艮止。兼戒懼之念。懷振作之心。而永執厥中。不戾其正。克如其分。不出其位。此聖智之所為。故較六二之喪而複得者為優。震本勇往直前。而心則驚遠懼邇。氣原振動勃起。而行則綿密舒徐。乘時以致功。守位以明德。順天以達道。體柔以無過。故健順適於中道。進退依於事宜。六五主持之。乃有此危行而無喪之占辭也。
上六。震索索。視矍矍。征凶。震不於其躬。於其鄰。無咎。婚媾有言。
孔子《宣聖講義》
此震上六爻辭也。震至六五。大用已極。若至上六則窮。窮則變。上六與六三同。皆震之終。而六畫卦則上六為大終。以全卦之盡也。由震動言。氣行且盡。功亦漸盡。故六三曰蘇蘇。上六曰索索。索索猶蘇蘇。而又甚焉。謂氣勢索然。以盡又如繩索。逶迤拖曳。本強末弱。終則委地。不複振作。故曰索索。兼有蕭索之意。蕭蕭索索。皆蕭條寂莫。離亂閑散之象。有如秋冬霜雪既降。草木萎謝。萬物衰敗。景況凋殘。則生氣索然。動機凝滯。陽之消也。震以陽動。而上六為重陰。剛拚於柔。衰以代盛。繁華消歇。零落蕭疏。則索索焉。不可複振。而震者氣之進。力之伸。雷電之威。震驚百裏。而氣有時竭。力有時羸。氣竭則不複張。力羸則下（疑為不字）可續。故索索者。震之盡也。有聲不聞。有光不見。聲近而光遠。聞短而視長。其本已不充。所被者亦不足。則雖有光。亦不過如流星。如熠燿。如漁火。如微燈。一閃即亡。偶明又滅。則縱有視。亦惟矍矍而已。矍字上兩目。下為隻。目雖雙而用則半。示其為半明半滅之象。又矍矍驚視貌。如火澤睽目睛不正。視物不清。則有見如無。暫覩忽隱。非明顯之物。當匆遽之間。偶有所矚。而矍矍然如睽之視。多幻變之象。戾乎正見。不辦其真妄矣。以聲之將竭。則索索焉而震。以光之將滅。則矍矍焉而視。皆本爻象之用。明震之不複進矣。不震不進。則不利於行。故占征凶。以其戾於動起之道。強為進取之圖。則其凶可知。物窮則變。數極則改。震起之變則為艮止。振作之改。則為休息。此征凶悖夫時地之宜。違於天人之道耳。然始有終。本有末。強弱雖異。體用不殊。故雖窮而猶震。雖凶而仍作。則所震者。非其本身。而屬諸鄰。此則以遠近異方。我之遠。不若鄰之近。此之窮。不若彼之續。則震固未自已。而惟於其鄰受之。躬之與鄰。亦猶主與賓。主之利。或即賓之害。鄰之震驚。或反為躬之安和。斯則時位為之。以卦言。則六三當之。六三之無眚。亦以眚在上六也。而以震兌後天卦位言。則鄰者指兌。震東兌西。震木兌金。相匹敵也。故比諸鄰。又艮兌相對。震反為艮。亦取兌之用。是震之鄰。即兌也。而先天則屬巽。巽為長女。如姊娣。且同屬木。異剛柔。震主躁進。巽則順其行以進退。是亦猶鄰也。因震在鄰。故占無咎。而剛反近柔。男以下女。無論為巽為兌。皆有婚媾之緣。而周易主後天。仍取兌卦。故曰有言。以兌主口舌也。且自六二反接初九成艮。艮兌為匹。故曰婚媾有言。蓋如澤山鹹也。
象曰。震索索。中未得也。雖凶無咎。畏鄰戒也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以上六震之盡。氣已竭。用已窮。則中無所得。而有索索之情。索又求也。搜求曰索。以視之無見。聽之無聞。搜索其中。而無得也。中字兼指中爻。以上六六三兩柔相應。柔道空虛而不實。故曰未得。又以上六窮極。不得中行。亦曰中未得。換言之。即未得中也。六五為得中。故無喪。上六未得中。故征凶。以易偏激。而忘戒懼也。然上六重柔。本非震之大用所重。震用在初九九四也。其他四爻皆柔。皆不足當震之用。而二五得中。尚足以成震之道。故六二喪貝複得。六五無喪。以位正而行中道也。若六三上六。則失中。柔而失中。何震之為。而上六尤甚。以其窮極也。然柔道之偏。不似剛道之過。故雖凶。而免於咎。為其鑒於鄰之震恐。而自戒懼耳。鄰當其震。我慎其守。鄰占其凶。我免其咎。故曰畏鄰戒也。畏與戒應。因畏而戒。乃不受其眚。一則因畏在鄰。而自戒備。一則畏鄰之累。而豫戒備。皆免咎之道。震本於陽。上六陰爻。故不直受其震。而失中行。則仍易受其累。則以洊雷如波之相及也。果知其將及。而先戒慎。防其波及。而早戒備。自無凶咎之患。故索索矍矍。為警人知戒懼也。彖所謂驚遠懼邇。遠即指鄰。邇即指其躬。此百裏震威。感受有別。而善於戒懼者。即篤於恐懼修省之君子。故畏威不必及身。懷德不必以遠。天無私。道不偏。則有聞固自驚。有見亦自省。不得以其震未及躬而忽之也。
《宗主附注》
艮震往來。皆四陰兩陽爻卦。而非匹對。以先天震長男。艮少男。皆陽卦也。若就八卦方位言。則先天震對巽。即長男對長女。合之成恒與益。恒為夫婦之本。人倫之始。尤足明乾坤交合之用。後天則震對兌。即長男對少女。亦如震巽。以陰對陽。而上下易位。故周易以震兌分主東西方位。合之則成歸妹與隨。而歸妹為男遣嫁女。兄遣送妹。為姊弟分離。婚姻初結。本乎天地合德。生化位育之功。而為人事之要。人生之源。亦如鹹恒之為人道本始也。不過鹹恒示先天之匹偶。為男女夫婦之所諧。而歸妹則示婚媾之相聯。親戚骨肉之好合。又在鹹恒之次也。傳稱歸妹女之終也。明女子必有所歸。歸於夫。則終其身。而不二姓。女子從一而終。為貞德之所著。故歸妹雖為男送女。實即女歸男。言由兄之嫁妹。成為歸之從夫。是夫婦之倫。必在兄弟之次。兄弟同出。以天性之合。夫婦異姓。以情義之諧。此人倫有所別也。然恒明夫妻之道。歸妹明夫婦之情。皆以震主持之。震巽合則為恒。震兌合則為歸妹。而震一也。其地位不一。恒之震。夫也。歸妹之震。兄也。皆男先女。而其待女之誼有殊。故易下經以恒始。八宮以歸妹終。終始皆人倫之本。男女分合之緣。皆關於婚姻之事。不問為嫁或娶也。不問為遣女或納妻也。皆必以震主之。明長子代父。為家之督。姓之尊。族之宗也。故震之上六。特以婚媾有言。明其用焉。婚媾者男女婚配遇合也。以震先天對巽。後天對兌。皆男與女合。皆婚媾之事。而必本於交互相調協也。故曰震不於其躬。於其鄰。明所係在外。如婚媾必合異姓也。鄰與族異。近者曰鄰。親者曰族。故同出者為族。異姓者為鄰。以其雖不同姓。而居相比近也。近則易諧。疏而近者。婚姻之所肇也。詩曰。洽比其鄰。婚姻孔雲。與上六辭一義。婚姻有言。即婚姻孔雲。雲言也。而以兼兌之用。又包言說之情。謂有言。猶有所訛議。有所辨別。則兌為口舌之司。尚口乃窮。今已處窮位。而尚口說。能無爭議哉。故釋曰畏鄰戒也。言非隻畏鄰之震而戒備。實兼有人言可畏微意。以比鄰之口。是非之言。最為可畏。較雷震之驚懼或且遇之。恐於震者。為畏天命。戒於鄰者。為畏人言。皆自警惕。自戒慎。如十目所視。十手所指。其嚴之訓。此仍遵象辭君子恐懼修省之義來。前後始終。無不以人道合天道。敬天命。畏天威。而期於言寡尤。行寡悔。此本乾惕之誡。更引申之。明震原出於乾耳。
孔子《宣聖講義》
震為八卦之一。六子之長。以陰初生陽。故為長男。伏羲方位與巽對。文王方位與兌對。先後天殊也。巽以陽初生陰。名長女。而兌則為少女。若在後天。震主東方木。兌主西方金。則以洛書。九宮方位為序。非如先天。本河圖天地生成數。陰陽互生。五行始成之序也。故以卦言。取先天。則與巽為主賓。在後天。則與兌為匹配。此震之用。亦如艮巽兌。有先後天之別也。周易為後天之象。故從震兌相對成用者多。而其往來卻非兌。而為艮。則以卦爻震艮原一卦。惟倒易其上下耳。反震即艮。反艮即震。如往為震。則來為艮。故周易之序。震艮相繼。傳曰震起也。艮止也。一起一止。猶一始一終。亦即一往一返。一去一歸之意。故卦始於震。終於艮。震之始。非如乾之大始。乃後天之始。即時與方之首也。艮之終。非如坤之大終。乃後天之終。即時與方之終。然震始而艮終者。氣數也。若以位言。則仍應為震與兌。兌為陰道之窮。故雷澤歸妹為女之終。是自震始至兌終之一例。蓋震一陽兩陰。陽在初。兌則兩陽一陰。陰在上。一升一降。其行全反。恰成始終之象。如行道者。自甲地始。至乙地終。往來異向。則為窮變之時。又如日行由北而南者。亦由南而北。有其極也。合之一日。朝為日出。則震也。夕為日入。則兌也。回圈不已。終而複始。自有其度。此震兌間。為一始一終。而非必始終也。猶一歲始於春。終於冬。非果終也。冬後有春。況兌象為秋。屬西方金。而非北方水。故所謂終者。乃行之至。猶極也。震艮亦然。震為木。艮為土。蓋先後天。震位與艮同屬東北。故艮有終。始兼賅之稱。以艮坤二八易位。原可代坤永終。而後天恰居震先天之位。且與震連接。自可協震之始。此艮終始之道。合先後天者也。震一陽始於下。當時之春。象木之榮。主甲乙東方之地。帝出之方。此所以稱為始也。或謂之首焉。以六爻言。則上下相同。初四皆陽。二三與五上皆陰。成兩陽四陰之卦。與艮恰相反。即顛倒也。故所謂起與止者。皆指陽言。陽道升。自下而上為起。至上已窮為止。止者不可再升也。如欲行。惟反降耳。此震艮自相始終。恰成往來。亦象數自然如是。以義言。震動也。作也。又驚也。字從雨。乃雲之省。下為辰。雖諧聲。亦會意。以震為雷。如雷之動。亦包眾形。則陽氣泄於太空。行於雲中。其象如古囘字。故名雷。即震也。震乃雷之用。雷見必震。雷鳴必動。不獨氣之動。凡物皆隨之動。此所以能動作萬物。而皆升起也。
震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百裏。不喪匕鬯。
孔子《宣聖講義》
此震卦彖辭也。震以得乾之始。故具四德之亨。亨者通也。通於一切。無不亨也。而其功用。在華茂萬物。生長而育成之。如時之春。萬物皆生。萬物皆茂。榮華暢達。莊嚴美麗。無不雍容華貴。是謂之亨。故比予人之禮儀。嘉會宴享。從容中度。和樂有節。則全其生。育其性。發其情。昭其德。以孚於天道。此亨也。而震得之。震者動也。動則易躁。然以時動。則皆中節。所謂和也。和則為亨。以其本乾元之始而亨也。震自下發。則其氣勃鬱。其行突兀。其起也。如物之挺生。其進也。如馬之奔至。是以有震之名。以其象雷之行也。雷電行於空中。倏忽飄疾。不可捉摸。氣為之也。故其動也。令有虩虩之感。言畏懼之心。自然應也。而虩虩兼有迅疾威猛之狀。如虎之伺隙而動。相機而攫。毫無疑猜。以其疾也。故曰震來虩虩。來字明其行之所自。若不震。不知其來。而來也。則覺其震。此人物鹹隨其震。而虩虩也。以震之猛。則當有其威。而由震之動。卻又成其仁。是仁而勇者。仁者其德。勇者其行。以勇言。則皆生虩虩之心。以仁言。則又有笑言啞啞之態。為久蟄者思啟。被囚者思釋。震動之力。無不欣欣焉以向榮。駸駸焉以條達。此則笑言啞啞之象也。花開如笑如解語。物之生育亦如之。啞啞者。微笑貌。以中心悅懌。而自含笑也。則震之用。能拔幽發潛。振微立懦。使各得遂其生。樂其性。適其情。成其德也。此所以占亨之由來。但震雷之氣。因地城而有遲速。由遠近而別升沉。故震驚者。百裏為度。言所聞止於百裏。乃人之耳聰有限。非雷之威鳴不達。則雖見電光。而不聞其聲。目所觸者耳不至。則心知其遠。而不生虩虩之驚。此所以徒喜其動。不畏其威。可見天道好生。雷霆之威不過。雨露之澤有餘。以時而來。則畏者。轉為敬。驚者。反為安。故雖震驚。不喪匕鬯。以其無所損也。震為長男。主器之人。匕鬯不失。則保全其器。此鼎卦之用。承受其業。以成其德。則匕鬯不傷。鼎食無害。且人生貴在有養。如萬物之於雨露。物得雨露。則生育華茂。則不喪匕鬯。亦天之德。恩威並至者也。
《宗主附注》
震為四隅卦之首。乾坤六子之長。故稱長男。在時為春。一歲之初。在方為東。四方之始。五行為木。群生之長。後天以震。率領群倫。有如人間帝王。傳曰帝出乎震。此指太乙。主天地生化者。佛家謂之帝釋。即後天天界之尊。出者。言自此出行也。按九宮方位。徧曆各宮。歸還中央。而其始出必在震地。即東方也。甲乙屬木。生陽之地。陽自地生。一陽初生曰震。以其由坤三陰。變為兩陰一陽。而陽始於下。陽主升。自下始動。如物之生。自根實初芽。生機之初見也。陽自地下萌動勃起。以出於地麵。如天地間春日。陽氣外泄。鳴於太空。謂之雷震。故名震。言如驚蟄後之雷。轟然一聲。萬物同振。故震者振也。振作之也。鼓動之也。由靜而動。由息而起。皆震也。一陽之德。越乎一切。本乾健之道。以自強而不息。不息則起。如人之眠後起也。起則不複靜矣。故震者有為也。帝由震行。曆於九宮。物由震動。茂於四時。人由震起。作其德業。數由震始。成其消息。故震在卦為後天之長。同日之出。當陽之興。主歲之春。率萬物而同生。成此在鼎新之餘。而必以震繼其道也。革故鼎新。是已變也。鼎峙震起。則又變焉。以靜不可久。久則反為動也。鼎者重器。器必有主。主器者。莫若長子。故周易之序。以震繼鼎。言鼎有所歸。必歸於世之所尊。天下之主。家庭之長。皆主器者。靜以禦動。則鼎自新。作以承息。則震隨起。此動靜作息。相繼而不止。周（廴囘）而無窮也。雖鼎與革往來。震與艮往來。若不相涉。實則鼎革四陽二陰。一變而成震艮二陽四陰。怡相對待。自成回圈。觀其爻象。即可知之。
震艮往來。實即一卦顛倒而成兩卦。震倒即艮。震陽在下。艮陽在上。以中互言。震互水山蹇。是動之難。而艮互雷水解。則止之怠。動自下上。其難可知。艮自上下。其怠易見。然震中有艮。艮中有震。則兩卦之用原相賅。可見動者宜知止。止者宜知動。此固盈虛相倚。利害相伏。天之道也。陽生而陰退。陽長而陰消。震以陽得時。故在下而能升。少而能勝。初起而強。此震為生化之長。春之象也。而以動為義。動則多變。吉凶悔吝。皆由動生。此震曰震栗。言多危懼也。物之初生。恒自奮發。本陽氣之動也。故震有奮發之義。以其勢不可遏止。故與艮正反。在先天震與巽對。巽為入。亦與震起反。震強而巽懦。震剛而巽柔。故震為長男。陽之長。巽為長女。陰之長。其情性懸殊。則其為用大異。而象物則皆為木。以後天同方相近也。木亦有剛柔之別焉。故在天象。震為雷。巽為風。已不同矣。雷行迅疾而勃起。風行舒卷而續及。是在天已巽其用。卦之象物。因爻之得時與否。陽者上升本於下。陰者下降源於上。卦皆自初爻始。此先天之義。以其變明所自也。故震為剛初動。巽為柔初成。八宮卦相對舉。如艮與兌也。惟周易則以震艮往複。巽兌往來。是與先天之序有殊耳。
彖曰。震亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百裏。驚遠而懼邇也。不喪匕鬯。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。以震彖辭稱震亨。雖威加於眾。而恩亦至焉。物由震以蘇生。天假震以化育。此所以為亨也。震來虩虩。笑言啞啞。為全卦最要之義。即指由恐懼而生恭敬之心。以自警。因遂其生。樂其道。而有欣榮之誌。以體天和。而各厚其德也。故此二句。凡三見焉。至初爻釋文。始述其義。釋彖但本彖辭序列而已。震驚百裏。亦承上二句來。震驚之義略別。震者懼。驚者動。其情有輕重。故稱百裏。明有遠邇之分。遠則驚。而動作以自振起。邇則震。而恐懼以自戒飭。故曰驚遠而懼邇也。如雷電發於雲中。遠則惟驚。近則必震。蓋聲威可畏。不似光耀之和平。而電者氣也。近則氣盛。遠則氣衰。故聞其轟烈之鳴。則覺天威之咫尺。雖狂夫愚婦。莫不恐懼戰栗不勝。以其近也。若但見其電。未聞其雷。光華閃然。一瞥即逝。則見之者。不過忽生驚訝之念。而非畏懼莫安之情。以其遠也。故震與驚。動與懼。由百裏判之。百裏內者近。百裏外則遠矣。且言百裏。亦包有其威嚴甚壯。雖百裏亦屆之意。可見天威時布。天視式昭。天心時敏。天聽式聰。聰明正直。神德至矣。人胡不驚。物胡不震。雷鳴則雨降。電發則陽宜。此仁德之施。生化之普及。必以春夏之時致之。此震之用。天道也。時宜也。而人物鹹被其恩。而畏其威矣。不喪匕鬯者。言震驚之際。而中心不搖。恐懼之餘。而神誌若一。則不以驟然之震。而失所持。不因茫然之時。而損其器。故比之祭祀重典。嘉會大禮。雖偶爾有所驚觸。仍不傷於祭器或食品。則可見其從容有度。莊敬自強。心存敬畏之思。誌無紛歧之念。行守矩矱之節。形猶磐石之安。則驚而不昏。懼而不惑。動而不亂。震而不欹。且愈以自莊。常有其度。非能養之有素。習之有方者。不可得也。故平日執虛如盈。視輕若重。無時不守禮。無行不循法。則可以任大而致遠。負重而行艱。謹嚴於顛沛之間。端正於造次之地。則儼然眾之主宰。神所憑依。萬目斯瞻。四海具望。此雖不君臨天下。子撫人民。亦足以代攝朝儀。主持祭典。是以不喪匕鬯。即可以守宗廟社稷。為祭主也。祭主者。君也。震本帝出之象。而非九五之尊。故曰出。言自震以出也。又出對守言。意謂如君之出。太子留守。君王有行。世子監國之例。故用出字。實包數義。而原文亦有脫耳。就不喪匕鬯釋之。則以震本長子。主祭最宜。既主重器之鼎。即可繼承宗廟社稷之守。是雖未履尊位。已有其德。未果為君。已堪其任。故曰出。言彼出則可為人主。不然。匕鬯細物。而非重器。何以能知其可守社稷。主祭祀。則以匕鬯雖微。而關於祭享之用。小微猶慎。更可見其大事不渝。且匕者具也。鬯者物也。皆為烹鼎之需。鼎者重器。物具有失。則貽鼎鼐之羞。匕鬯不全。則戾烹調之義。是不喪匕鬯。正以見其能主重器矣。比之井卦。羸其瓶。失其繘。有乖井養者。正相對照。井以不堪大任。而廢其事。震以能謹小節。而致其功。則雖非乾。而可代乾。以主宗廟社稷矣。鼎以折足而覆公餗。震以保全匕鬯而主祭事。亦自相反。惟震因恐而自慎。由動而自強。慎則有乾惕之心。強則孚行健之道。此所以稱其可守宗廟而主祭事。傳曰主器莫如長子。即以震能繼鼎。而竟其養民之道。新民之功。故釋彖文。特明述其用甚大。非徒震驚也。而祭主享宴。恰本亨字來。亨即享。亦即烹字。乾嘉會足以合禮。亨之用也。
象曰。洊雷震。君子以恐懼修省。
孔子《宣聖講義》
此震卦象辭也。震六爻卦。上震下震。如離坎然。故在原卦兩陰一陽。合成四陰兩陽。而上下相應。初與四皆陽。二與五。三與上。皆陰。則陽自下始。至四爻後。相接而起。遂如波浪。一起一落。落而後起。與坎卦象正同。坎下卦九二。上卦九五。兩陽相應。仲介兩陰。亦如水波之前後相接。中間自落。如片段然。故坎卦象曰水洊至。而震卦象曰洊雷。原卦震為雷。雷之行於雲中。亦猶波之行於水麵。雷者陽氣。而雲則陰。波者動浪。而水本靜。靜生動。則波成。陽出陰。則雷震。此雷之行。如水波之相接。自成推衍之勢。起落之情。故曰洊。洊又重也。再也。前已見。而後複見也。或謂之疊。一片一片相壓而不斷也。雷以電名。雷之發也。有光有聲。光行若龍蛇之飛逝。而聲度於空中。則以氣有強弱。去有厚薄。道有遠近。或有崇山峻峰之隔絕。或以巨風疾雨之攪阻。則聞者若斷若續。時宏時細。遂如水波。自成低昂之象。揚抑之形。此一起一落。非果起落。而人以為起落耳。但卦象由兩陽爻。重疊接續。乃稱為洊。洊則非一度也。如雷之鳴。時相轟響。巨細不一。亦洊也。以其鳴。決非一響即止者。縱耳不聞。目猶見其光。則己遠矣。因其重疊接續。故卦亦以上下兩震象之。此所以稱洊雷震。言震上震下。與他卦由兩不同卦合成者有殊。如離曰明兩作離。艮曰兼山艮。巽曰隨風巽。兌曰麗澤兌。皆揭示上下同卦之意。而坎之水洊至習坎。則尤與震類。正以雷行與水行最似也。震以洊至。則威嚴愈壯。如發爆然。連珠不絕。勢最驚人。以其聲之震也。可見天之怒威。人以雷比天之怒。謂其蓄之久。而發之驟。鬱之甚。而宜之疾。則猶人之憤怒。而宜其威。忿恨而吐其鬱。自有可畏之情。當懼之勢。故由雷之疊鳴。君子遂有恐懼之心。而增修省之念。此人道之震。亦與天相應者也。畏威而自戒慎。知怒而自反省。君子成德之士。實以此為其道焉。有過則懼罰。有罪則畏誅。行惡則有疚於心。念妄則多餒其氣。此常人之情。而君子則否。為其不待罰而自改其過。不犯誅而已逭於罪。無惡行則心自坦舒。而少內疚。少妄念則氣自充沛。而不中餒。故曰君子有終身之憂。無一朝一夕之患。為其克時時恐懼修省也。
恐懼者。如中庸戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。以天之威。神之德。時自警惕。而飭其行。敬其事。止於至善。則喜怒哀樂不害於性。中和位育。永契於天。蓋本乾九三朝乾夕惕之道也。修省者。克己複禮。反身而誠。即大學誠正修身之道。莫見乎隱。莫顯乎微。修身踐言。內省不疚。則無過不及。惟中惟一。以同於天道。亦本乾自強不息之教也。故因聞雷而驚畏。而悔改者。常人之行。因讀震卦象。而恐懼。而修省者。君子之行。此則坤履霜而知堅冰之至。見幾而作。不俟終日之謂也。智周於萬物而不遺。行合於天地而無過。則不待象之著。而明其必然。不因機之熟。而預為之備。故君子綽綽然有餘裕矣。夫震天道也。而人道則重在戒懼反省。不畏其已宣之威。而懷其未至之刑。不貪其已昭之澤。而育其未明之德。是以洊雷震。而先恐懼修省。人道既盡。天道不違。則順以致之。皆位育之功。大以化之。即中和之德。此則乾所謂乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞者也。利貞之行。即自恐懼修省始。性命之正。太和之保。亦自恐懼修省成。而必以變化徵之。為雷震者。天之變也。易之震卦。鼎革之變也。變則可以徵矣。常人但知其常。不察其變。故不知恐懼修省。以天也何與於人。惟欣榮於春和。而忘夫秋冬之殘酷。雖幸生於暖日。而忽於蟄藏之枯寂。皆昧於震。不明變化之數。不解性命之正。遂無以保合太和。成其利貞。斯不克以人順天。以德達道。故象辭特揭恐懼修省以為誠焉。
初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉
孔子《宣聖講義》
此震初九爻辭也。初九在下。為剛爻。原乾潛龍勿用之地。而在震。則屬主爻。以震陽出於陰。初九一陽。恰所自出之位。坤初化乾。一索得男。如母初育子。其子之所秉承者。大父之氣。即乾之初。故震以初九為主。猶坎以九二為主也。然主爻乃卦用之始。卦德之原。而非卦位之正。正位仍在九五也。陰卦以巽為初得陰。其主位亦在初爻。故名長女。與震先天相對。在後天則震艮往來。震兌對反。此其巽也。震初九既為全卦主爻。大用所寄。故爻辭與彖大同。彖所稱全體之用。實於初爻見之。震來虩虩二語。一卦中凡四見。而彖辭著其綱。爻辭述其目。而釋彖文與釋爻象文。則不過申其意義而已。原本以爻釋文。錯於彖釋文中。乃成重出之訛。後人遂有所疑。不知初九之辭。多一後字。乃與彖異。彖概一卦始終。故無先後之別。爻為一卦之始。故加後字。明其有先後之分也。初九之象。誠如震全卦之象。以剛動於下。初為其主。其餘二爻皆柔。合之上卦。則初四相同。皆為動作之始。亦即陽之初振也。故震來虩虩。仍抱怨懼不寧之情。如聞雷鳴而驚也。惟恐懼之後。又感雨澤之沛施。震驚之餘。且喜陽和之普及。是初雖虩虩。而後則笑言也。後字稱初爻以後。或指震驚之後。非同時者。同時且懼且樂。是狂惑也。故用後字。明為先恐後喜。如同人之先號咷而後笑也。啞啞。言笑不已。心中欣悅可知。心悅而誠服。則恩不滅其威。義不滅其仁。仁義備至。恩威並施。此天地生成之德。化育之功。故占吉。言其孚天行也。
象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初爻在下。地卑而時未至。原當勿用之爻。而以震誌於升騰。秉陽剛之德。作飛越之思。自易幹躁妄之咎。而以占吉者。實由初爻能本震驚之義。存恐懼之心。戒其躁妄。抑其剛愎。而不特免咎。且獲吉占。所以謂之恐致福也。福禍相對。恐懼足以致福。即言驕狂足以招禍。聖賢君子。莫不謹其言。慎其行。象曰恐懼修省。明震動之際。最宜戒慎之時。設涉於躁妄。而恃其剛強。偶存驕矜。而挾其盛氣。是將以賈禍耳。奚望於成震之大用哉。故德益昭。則心益下。力益振。則情益卑。以誌於平。方免於過。乾行健。以自強不息。而必先有朝乾夕惕若厲之思。況初九在下位。而非盛時者乎。故以震動而生虩虩之心。因震驚而發恐懼之念。始克招致福利。不幹於咎戾也。笑言啞啞。正由恐致福來。故爻辭有後字。不獨以時有先後。行亦有前後也。前進而後退。不爭先。謂之後。本其欲進之誌。發於必進之時。而能自警惕以讓人。是後也。後雖非誌士所許。而宜後。則後為得。震驚之際。危懼之情。戰兢自持。從容中道。庶能無過。而有法度。故其後也。有威可象。有儀可法。是虛己下人。卑以自牧者。猶乾九四之躍淵。與初九之下也相應。乾之道。震所則也。故震九四稱墜泥。亦即乾躍淵之意。而初九之後。亦即乾下也之行。高者貴自下。前行貴知後。即尊者自抑。進者知退。以震艮往來。反震即艮。震起艮止。故用相應。震動易幹急進之嫌。艮止則防顛仆之辱。此後有則。猶師艮知止之意。故孚吉占。本爻主動起之始。而人道未起思止。未動思靜。為防其過。而悖中和。故曰後有則。即其後可以為法也。因恐致福。以後有則。皆戒於躁妄。篤於戒懼之道。震以剛出柔。其氣陵厲無前。其誌剛強不折。故君子以恐懼禦其剛強。以退後卻其陵厲。此人道之微。非哲人知幾者不能及之。故有威可畏。則人不敢行於惡。有善可法。則人不忍徇其私。震者時動。而位先自下。前行而義先自後。故以其德。乃成其用。此雖先虩虩。而其後則啞啞。先戒懼。而其終則獲福利。君子無求福之念。自利之行。而其成則致福有利。以其克如象辭恐懼修省也。所謂反身而誠。克己複禮之道。於平日固要。於震動之際。尤為所重。則以動起之時。最貴得防閑之道。吉凶悔吝生於動。動而不慎。何能免於凶禍哉。柔以禦剛。退以為進。斯孚於道。斯可為利。學者識之。
六二。震來厲。億喪貝。躋於九陵。勿逐。七日得。
孔子《宣聖講義》
此震六二爻辭也。六二內卦正位。與六五應。而屬坤主位。秉安貞之德。善順承之行。而震為坤得乾陽剛之誌。發於柔靜之位。故有震動之情。而生危厲之戒。厲即乾九三若厲之義。以危害之勢。而懷磨礪之心。作勉勵之想。自可免於咎戾也。六二之來厲。不獨承乾之誡。且有戒懼之情。則以震驚先生恐懼。而必戒慎也。又自六二至六五。中互水山蹇。與艮卦中互雷水解者。恰相反。故艮以知止而解難。震以進取而多蹇。六二為蹇之始。故辭稱來厲。言六二之震。已非初九之徒虩虩也。初九虩虩。因恐致福。剛之道也。六二來厲。因危遇蹇。險之災也。故曰億喪貝。億猶論語億則屢中。及不億不信。億字一義。俗或作臆。古本與意字通用。心意中所億度也。猶忖度之意。測於未至。擬於未來。曰億。以六二初逢蹇難。豫度所至。必有所失。喪即失也。喪與得反。喪貝與損益卦十朋之龜。其得失相對。以損益有得失。而以得者言。震六二則徒虞其失。故以喪貝稱。貝古之幣。即今之財寶銀錢貨幣之屬。為貴重之品。有利用之功。而忽虞其喪。可見其危厲非虛言也。然震有恐懼之心。當戒慎之際。則雖虞其失。非果失也。即失亦猶有複得之望。則以恐致福。雖暫失終無害。故曰躋於九陵。勿逐七日得。謂以柔乘剛。以卑履高。由下而上達。而失者終得之。勿逐七日得者。明其克本震動飛揚之用。發奮振作之行。不以畏而怯。不以恐而餒。則初虛者終必實。暫失者仍可得也。既可得。則勿逐。言不必追求也。得失不足念。追求徒自擾。且以柔乘剛之時。屈為伸之道。要在得中行也。二本中位。而介於初四兩剛之間。雖互蹇。而其往來為解。是往之蹇。來則解矣。去之難。複則得矣。七日者。複之數。地雷複所謂七日來複。天之道也。數皆七日為期。失者複得。去者複返。亦以七日。此六二之占。雖初危而後安。雖先難而後獲。初則恐懼。以多憂慮。終則安貞。以免咎戾。故爻辭稱其躋於九陵。明其由幽暗而升於高明。自俶擾以達於康坦。皆本剛德以堅其心。依柔行以固其守。即以利貞成其元亨之道。不外於坤順承乾誌而已。
象曰。震來厲。乘剛也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六二柔爻柔位。而下為初九。剛爻剛位。其應六五亦柔。而下有九四亦剛。皆以柔在剛上。故成乘剛之象。乘剛則易涉於險。如履冰。如臨淵。其危可知。故爻稱震來厲。明其行之未平。履之未安。故有億喪貝之占。憂虞之感。不能自已。皆由其乘剛來。又剛與柔未能協。中位所貴。在得中和。今二五皆柔。是無所協。而憑於初四之剛。乃不得中和之道。其危慮實多。不過以六二本坤之道。安貞之德。順承之心。雖乘剛而無自大之思。雖履危而有修省之道。終以恐致福。因危轉安。有守則利於行。能順則免於咎。故能高明柔克。卒有躋於九陵之占。而所喪者。勿逐。七日複得。貝非動物。而曰勿逐。則以逐字作追逐講。言毋尋究也。億於事先。而得之有期。則所喪。非意外之失。故毋庸尋究也。蓋震本振作之用。有勇進之思。懷恐懼之情。明反省之義。是能知難而不害其進。有阻而不礙其升。故因其危。轉足勖其上達之誌。虞其失。轉可戒其幸得之貪。是則柔勝之道。使上下致於中和。威嚴之施。躋卑暗底於明遠。仍是震一陽出坤之初誌也。
六三。震蘇蘇。震行無眚。
孔子《宣聖講義》
此震六三爻辭也。六三下卦之終。中爻之始。而以三畫卦言。即震終爻。與上應。皆為震行至極之位。震者氣也。氣行有始終。起為其始。止為其終。氣至終極。不複進。必再起而後再進。此六畫卦之震。應為兩起兩落。如水波之前後相接。故象曰洊雷。而六三當其初落之地。其氣就衰。其行已緩。其威漸減。其力亦微。故雖震動。而其勢蘇蘇然。不若前之密接而驟發。突兀而轟隆也。故曰蘇蘇。言如蘇菜之疏落也。又蘇者醒也。生也。如物之生。如人之醒。其情懶懶然。其像依依然。不甚堅拔之意。蘇者菜類。亦入藥。草本而獨生。非如荊楚之為灌木也。長不過數尺。而氣味芬芳。食之令人清醒。故名蘇。亦治暑病。或風寒濕之疾。均取其疏散宜通。祛逐邪氣。舒暢脈絡。使人爽然清快。六三之象亦如之。震動而不甚猛。震驚而猶舒徐。蘇蘇落落。似斷似續。休休整整。若列若亂。是氣已弱。跡已混。而其功用。在能清醒人而振作之。條暢之。不威而和。不疾而趨。行乎太虛。神德自昭。此則有異於虩虩者矣。蓋震之極。則變為巽。雷之末。則易為風。風行草上。則蘇蘇然如偃。雷雨之行。必挾以風。風雨潤物。亦蘇蘇然若刷。故蘇字包有蘇生之義。又兼酥字之用。輕暢滑潤之謂也。以震且行而無過。故占無眚。眚過也。在行曰過。在德曰眚。故成災曰眚。以其過也。天雷無妄。亦以其過否別眚之有無。與震之行相證。皆以雷震為言。雷震之過。則為震災。如地震亦為災。皆氣之甚始有之。若氣已平。雖震無眚。在天為不成災。在人為無失德。是六三之用。雖不當位。以其介於中間。與九四剛柔相協。雖類於未濟。而就六三言。則反得其調協也。故占無眚。
象曰。震蘇蘇。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六三居中爻之始。而柔履剛。與九四成背道之象。遂如未濟。陽反在上。剛反遠柔。示相離攜。而難調協。故震而見蘇蘇之情。是其位之不相當也。相當猶相宜。即合適也。匹配也。俗稱婚姻匹配曰門當戶對。此不當二字。猶不匹配之意。以六三九四。雖一剛一柔。若相匹敵。而內柔外剛。陽升陰降。互失其位。乃成不當之勢。震本剛德。進而阻於柔。其氣已衰。則蘇蘇不複振拔。非震之咎。位之失也。位以地域所限。行而不達。止而不守。乃乖中和之用。而戾協濟之情。此不當與各卦指非正位者微殊。六三原非正位也。而中爻之正。必依既濟九三六四。方孚匹配之義。而得時地之宜。今震六三九四。反易其位。皆不相當。故九四稱未光。亦與六三同有惋惜之意。以柔履剛為不當。是不克守也。以剛加柔為未光。是不克進也。守既不能。進又不可。徘徊中道。四顧何之。惝恍半途。孑身奚托。則有震起之誌。而乏直上之謀。秉振作之心。而少安全之策。是人道已失。為天道之所忌也。天道忌盈。盈則易滿。滿則易驕。驕則易顛。顛則易墜。故六三之無眚。循至九四。遂為墜泥。求高反降。求進反卻。則戾震起之義。而反就於艮止之為得矣。以中互蹇卦。六三九四六五為坎險之地。而九四正在陷中。自六二六三至九四。則為艮卦。知難則止。庶免於不當之咎。見險則惕。庶無陷墜泥之災。善用震者。應先識之。
九四。震墜泥。
孔子《宣聖講義》
此震九四爻辭也。原文誤隊為遂。古字隊墜通用。隊即墜也。而訛作遂。以阜旁訛為辵。古亦作墜。凡從辵之字。本多作阜。從阜之字。亦多作土。皆取地土之義。如從邑部者。亦多通作阜或土旁。以阝左與阝右原近似。而邑阜又皆土也。九四為外卦之始。以剛履柔。與六三同屬中爻。中互當艮之上。坎之中。是一高一卑。一崇一陷之地。故爻辭稱震墜泥。言自震動以上。而又墜落及泥也。九四本乾九四所出。乾曰或躍在淵。亦從高下躍。由上下墜之象。而純乾皆剛。其升近天。其墜及淵。皆上下至極。如詩雲鳶飛戾天。魚躍於淵。一升一降。一飛一潛。上下往來。回圈終始。升降高卑。周流無已。以乾為天。而天水一色。河圖始生水也。故升則天。降則淵。氣行自至。數極自複。震出於坤。化於乾。亦與乾同用。而介於兩陰。故與乾九四微異。乾曰淵。震曰泥。淵則至深。泥僅及水。則與需之需於泥沙相類。以介於陰陽之際。在於水陸之間。非水而近水。屬陸而非陸。以含有水濕之陸地。必水澤之濱。窪下之地。恰孚於坎陷之義也。艮山之窮。窮則變而下墜。坎水之中。中則陷於泥沙。故曰墜泥。以震自下上。至九四。忽墜就窪下之泥。則剛加柔。升反降矣。剛行誌上。而柔位不能順之。前進有險。而中道突被所陷。則以九四居六三六五間也。兩陰一陽。陷而難出。雖與初九應。而仍躑躅泥中。稱泥者。正以其泥阻不易拔脫。濡滯不能急起也。震起而遇坎陷。乃有此辭。則迅奮之氣。留於汙泥之中。振作之心。阻於窪濕之域。是行之不利也。其變於艮而知止。則非前之崇高。其類未濟而相峙。則莫竟其進取。此九四之用。非震之本誌也。而陽剛初發。情性難馴。苟戾戒懼之懷。即有墜落之害。此爻辭不及吉凶。但著其象。俾占者知其不可強進而思退；不能遽行而先止。則庶免墜泥之患。卒成振拔之功耳。
象曰。震墜泥。未光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。未光。指前途暗淡。不見光明之意。坎離相反。離為光明。震而用坎。是陷於泥潦之中。卑窪之內。自無光明之德。而震性躁急。泥性濡滯。兩者相違。既無光明。亦難光大。雖九四本乾健自強不息。而坎險以間之。剛而不能自柔。則反為柔所苦。此未光者。時位使然。與六三之不當。又有甚焉。故六三無眚。而九四則吉凶莫卜。以柔道勝者。雖不利。猶可免害。以剛道過者。苟失利。則禍隨之。故墜泥。亦有遂陷之意。言由此遂為泥所陷。不得出也。辭由象成。震九四乃坎之中爻。故險阻艱難。如入陷阱。不易拔脫。釋為未光。猶惜其勇進之誌。而慨其多難之遇耳。
六五。震往來厲。億無喪。有事。
孔子《宣聖講義》
此震六五爻辭也。六五居上卦中位。亦全卦正位。而為柔履剛。有乖於九五之德。以震之用。本於陽剛升進之義。今遇陰柔。則成退止之象。是以爻辭稱其往來。猶進退也。行止也。震本前往。而六五柔道。反為來。與蹇卦之稱往來同義。以中互至五爻為極。則前之往者。今為來矣。往為向前。來則退後。而以爻用言。以震動往者。則其來為危厲。厲即乾卦九三之厲。為危害兼勵與礪之義。因危知懼。由懼而自勵自礪。則孚於乾惕之道。而免於害。故六五以震往來厲。（原稿此處脫落一頁）
象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大無喪也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六五之震。與六二類似。六二下卦中爻。六五則上卦中爻。若以三畫原卦言。六五即六二。固無異也。而合成六畫卦。則六五有殊於六二。此象稱洊雷。言如雷之疊鳴。前後既分。盛衰自別。故二五爻各不同。六二億喪貝。六五則億無喪。是其明證。億出於心。二五中位。如人心意。而下上有應。則猶心腎也。智慮所發。誌氣所生。皆心腎所司。中互坎腎也。為心之源。知識之本。精神之舍。故有所感覺。必因於心。心之所測。是謂之億。而六五之稱厲者。心所謂危。非果危也。以震往者。動於躁疾。則危害至焉。故曰來厲。言其為因果也。如無往之躁疾。則免於來之危害。此得喪由所行卜之。故釋文曰危行也。言行危而在意中。設不戒慎恐懼。必受其害。非六五之咎。乃行之未安。動作之未審。遂有厲焉。然以得正位。易就於中道。則仍有所作為。此爻辭稱有事也。而不偏不激。不過亦無不及。則孚於中和。保其中正之德。此所以終無所失。釋文以其事在中。大無喪也。明所作為永在中行之內。不幹意外之危。故克無喪。中字包一切。凡不過不私。從容中道。無偏無頗。致夫中和者。皆在中也。由德著之。德以位明。行以德顯。既在中位。自昭中德。故曰大無喪。大者讚美之辭。如大哉之意。古稱事物至極者為大。即太也。極也。如春秋傳之例。言其無以複加。而為萬行所法也。以德中而位正。則其無喪。豈非至大者乎。蓋六五既以危行稱。而其後乃無所喪。其行之至善可知。作為之至宜可見。此無喪之占。誠可貴矣。洵難能矣。以六五剛位而柔行。震起而艮止。兼戒懼之念。懷振作之心。而永執厥中。不戾其正。克如其分。不出其位。此聖智之所為。故較六二之喪而複得者為優。震本勇往直前。而心則驚遠懼邇。氣原振動勃起。而行則綿密舒徐。乘時以致功。守位以明德。順天以達道。體柔以無過。故健順適於中道。進退依於事宜。六五主持之。乃有此危行而無喪之占辭也。
上六。震索索。視矍矍。征凶。震不於其躬。於其鄰。無咎。婚媾有言。
孔子《宣聖講義》
此震上六爻辭也。震至六五。大用已極。若至上六則窮。窮則變。上六與六三同。皆震之終。而六畫卦則上六為大終。以全卦之盡也。由震動言。氣行且盡。功亦漸盡。故六三曰蘇蘇。上六曰索索。索索猶蘇蘇。而又甚焉。謂氣勢索然。以盡又如繩索。逶迤拖曳。本強末弱。終則委地。不複振作。故曰索索。兼有蕭索之意。蕭蕭索索。皆蕭條寂莫。離亂閑散之象。有如秋冬霜雪既降。草木萎謝。萬物衰敗。景況凋殘。則生氣索然。動機凝滯。陽之消也。震以陽動。而上六為重陰。剛拚於柔。衰以代盛。繁華消歇。零落蕭疏。則索索焉。不可複振。而震者氣之進。力之伸。雷電之威。震驚百裏。而氣有時竭。力有時羸。氣竭則不複張。力羸則下（疑為不字）可續。故索索者。震之盡也。有聲不聞。有光不見。聲近而光遠。聞短而視長。其本已不充。所被者亦不足。則雖有光。亦不過如流星。如熠燿。如漁火。如微燈。一閃即亡。偶明又滅。則縱有視。亦惟矍矍而已。矍字上兩目。下為隻。目雖雙而用則半。示其為半明半滅之象。又矍矍驚視貌。如火澤睽目睛不正。視物不清。則有見如無。暫覩忽隱。非明顯之物。當匆遽之間。偶有所矚。而矍矍然如睽之視。多幻變之象。戾乎正見。不辦其真妄矣。以聲之將竭。則索索焉而震。以光之將滅。則矍矍焉而視。皆本爻象之用。明震之不複進矣。不震不進。則不利於行。故占征凶。以其戾於動起之道。強為進取之圖。則其凶可知。物窮則變。數極則改。震起之變則為艮止。振作之改。則為休息。此征凶悖夫時地之宜。違於天人之道耳。然始有終。本有末。強弱雖異。體用不殊。故雖窮而猶震。雖凶而仍作。則所震者。非其本身。而屬諸鄰。此則以遠近異方。我之遠。不若鄰之近。此之窮。不若彼之續。則震固未自已。而惟於其鄰受之。躬之與鄰。亦猶主與賓。主之利。或即賓之害。鄰之震驚。或反為躬之安和。斯則時位為之。以卦言。則六三當之。六三之無眚。亦以眚在上六也。而以震兌後天卦位言。則鄰者指兌。震東兌西。震木兌金。相匹敵也。故比諸鄰。又艮兌相對。震反為艮。亦取兌之用。是震之鄰。即兌也。而先天則屬巽。巽為長女。如姊娣。且同屬木。異剛柔。震主躁進。巽則順其行以進退。是亦猶鄰也。因震在鄰。故占無咎。而剛反近柔。男以下女。無論為巽為兌。皆有婚媾之緣。而周易主後天。仍取兌卦。故曰有言。以兌主口舌也。且自六二反接初九成艮。艮兌為匹。故曰婚媾有言。蓋如澤山鹹也。
象曰。震索索。中未得也。雖凶無咎。畏鄰戒也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以上六震之盡。氣已竭。用已窮。則中無所得。而有索索之情。索又求也。搜求曰索。以視之無見。聽之無聞。搜索其中。而無得也。中字兼指中爻。以上六六三兩柔相應。柔道空虛而不實。故曰未得。又以上六窮極。不得中行。亦曰中未得。換言之。即未得中也。六五為得中。故無喪。上六未得中。故征凶。以易偏激。而忘戒懼也。然上六重柔。本非震之大用所重。震用在初九九四也。其他四爻皆柔。皆不足當震之用。而二五得中。尚足以成震之道。故六二喪貝複得。六五無喪。以位正而行中道也。若六三上六。則失中。柔而失中。何震之為。而上六尤甚。以其窮極也。然柔道之偏。不似剛道之過。故雖凶。而免於咎。為其鑒於鄰之震恐。而自戒懼耳。鄰當其震。我慎其守。鄰占其凶。我免其咎。故曰畏鄰戒也。畏與戒應。因畏而戒。乃不受其眚。一則因畏在鄰。而自戒備。一則畏鄰之累。而豫戒備。皆免咎之道。震本於陽。上六陰爻。故不直受其震。而失中行。則仍易受其累。則以洊雷如波之相及也。果知其將及。而先戒慎。防其波及。而早戒備。自無凶咎之患。故索索矍矍。為警人知戒懼也。彖所謂驚遠懼邇。遠即指鄰。邇即指其躬。此百裏震威。感受有別。而善於戒懼者。即篤於恐懼修省之君子。故畏威不必及身。懷德不必以遠。天無私。道不偏。則有聞固自驚。有見亦自省。不得以其震未及躬而忽之也。
《宗主附注》
艮震往來。皆四陰兩陽爻卦。而非匹對。以先天震長男。艮少男。皆陽卦也。若就八卦方位言。則先天震對巽。即長男對長女。合之成恒與益。恒為夫婦之本。人倫之始。尤足明乾坤交合之用。後天則震對兌。即長男對少女。亦如震巽。以陰對陽。而上下易位。故周易以震兌分主東西方位。合之則成歸妹與隨。而歸妹為男遣嫁女。兄遣送妹。為姊弟分離。婚姻初結。本乎天地合德。生化位育之功。而為人事之要。人生之源。亦如鹹恒之為人道本始也。不過鹹恒示先天之匹偶。為男女夫婦之所諧。而歸妹則示婚媾之相聯。親戚骨肉之好合。又在鹹恒之次也。傳稱歸妹女之終也。明女子必有所歸。歸於夫。則終其身。而不二姓。女子從一而終。為貞德之所著。故歸妹雖為男送女。實即女歸男。言由兄之嫁妹。成為歸之從夫。是夫婦之倫。必在兄弟之次。兄弟同出。以天性之合。夫婦異姓。以情義之諧。此人倫有所別也。然恒明夫妻之道。歸妹明夫婦之情。皆以震主持之。震巽合則為恒。震兌合則為歸妹。而震一也。其地位不一。恒之震。夫也。歸妹之震。兄也。皆男先女。而其待女之誼有殊。故易下經以恒始。八宮以歸妹終。終始皆人倫之本。男女分合之緣。皆關於婚姻之事。不問為嫁或娶也。不問為遣女或納妻也。皆必以震主之。明長子代父。為家之督。姓之尊。族之宗也。故震之上六。特以婚媾有言。明其用焉。婚媾者男女婚配遇合也。以震先天對巽。後天對兌。皆男與女合。皆婚媾之事。而必本於交互相調協也。故曰震不於其躬。於其鄰。明所係在外。如婚媾必合異姓也。鄰與族異。近者曰鄰。親者曰族。故同出者為族。異姓者為鄰。以其雖不同姓。而居相比近也。近則易諧。疏而近者。婚姻之所肇也。詩曰。洽比其鄰。婚姻孔雲。與上六辭一義。婚姻有言。即婚姻孔雲。雲言也。而以兼兌之用。又包言說之情。謂有言。猶有所訛議。有所辨別。則兌為口舌之司。尚口乃窮。今已處窮位。而尚口說。能無爭議哉。故釋曰畏鄰戒也。言非隻畏鄰之震而戒備。實兼有人言可畏微意。以比鄰之口。是非之言。最為可畏。較雷震之驚懼或且遇之。恐於震者。為畏天命。戒於鄰者。為畏人言。皆自警惕。自戒慎。如十目所視。十手所指。其嚴之訓。此仍遵象辭君子恐懼修省之義來。前後始終。無不以人道合天道。敬天命。畏天威。而期於言寡尤。行寡悔。此本乾惕之誡。更引申之。明震原出於乾耳。