晉卦。離上坤下。
孔子《宣聖講義》
晉上離下坤。離為後天代乾位之卦。合先後天言。上下卦位相對。與天地否同。而以坤易坎。則成火水未濟。是皆陰陽背馳。剛柔分立之象。然晉則不類是。則以離雖代乾在上。非天也。坤雖純陰在下。而為母。離本中女。女與母合。乃成合孝之德。非否未濟之乖違可比。全卦四陰二陽。陽出地上。成日出天明之象。離為日為火。在上則為光明。在日則為溫育。後天生化惟離主之。無離則無生物。無世界。冬日寒冷。生物凋殘。日不足也。冰洋凝凍。生物枯寂。日不至也。即一日夜。旦則光明。夕則昏暗。大地固未易。而景物已大殊。可見日之光熱為用無窮。尤以出於地麵為最盛。夏日可畏。人莫不喜夜之清涼。酷暑炎熱。物莫不盼雨之沾潤。此惟時有特異耳。若在春秋之時。則均慕日之明淨。熱之溫和。為其為生生之原。變化之本。故日出地麵。萬物欣欣。光照宇內。群倫煦煦。此即晉之象也。晉以離居坤上。正如日之東升。光明孔昭。溫和四達。在卦雖隻二陽。而不為四陰所蔽。陽雖在外。而不為群陰所驅。各卦如剝一陽在上。成傷殘之象。如觀二陽在上。成垂照之形。則以陽難久留。終被陰迫。而不克竟其德用也。晉則不也。二陽在外。有似於觀。而離非巽。以六五在中。能挈下三陰以同協也。一陽在巔。有類於剝。而離非艮。以九四一陽。能交映成其光明也。再分三極言。初二地爻。皆陰固矣。而三四人爻。五上天爻。則恰孚一陰一陽之道。剛柔既配。始終相諧。是全卦之用。有優於他卦也。在卦爻陽升陰降。除四與上爻外。餘皆陰。是降者順而盛。卻以外卦陽多於陰。陰不為障。反助陽成其光明之德。生化之功。正如日之光熱。及地而後顯。日之功用。施物而後著。空中無生物。以離地也。愈高愈寒涼。以離物也。崇峰積雪。太空多風。非日不照。其德不顯。其用不著。為去地遠。而物無可憑也。晉則以地在下。直承日之光明。厚積日之溫熱。而後生物以庶。化育以繁。故晉之用。即離日之用。而徒離不為功。必以合坤而後見其大用焉。此離卦六二。有黃離元吉之占。正以其下逮坤之正位也。
晉四陰二陽。與明夷往來。而與遯大壯相對。以遯大壯二陰四陽。且乾坤相對也。此四卦成一大往來。由爻位言。晉與水天需對。與天水訟錯對。以先後天乾坤離坎為對。且易位。乾之易離。坤之易坎。坎則泰否既未濟。皆與晉明夷有相關連。離為陽含陰。坤為純陰。先天為母女。後天為日地。德合而道應。坤為貞靜。離為光明。貞靜主內。光明主外。內外克孚。體用以協。此晉之為用。既在於上下克諧。剛柔克濟。以離日出於地麵。如天之明。無處不照。如室之燈。無物不呈。傳曰晉晝也。謂猶天之晝。大地同光明也。晝與夜對。晉為晝。則明夷為夜。而明夷不曰夜。而曰誅者。亦以夜行暗昧。猶人行不正大。在法當誅也。明夷為誅。則晉宜賞。以晉如日照大地。其行光明。猶人行正大。道高德盛。足為模楷。在典當賞也。故晉彖有康侯錫馬蕃庶之語。王所賞者。即天所錫。物之庶者。即生之藩。晝日光明。奸私遁形。君子持躬。莊嚴謹恂。盜賊杜絕。詭譎不行。比之盛世。治功以明。比之正人。篤修其身。如斯善德。懋賞當殷。此傳稱為晝。而與明夷之誅相形成對也。夫暗昧之事。不與於光明。卑汙之行。不幹於正大。此君子小人異其趣。而公正私邪之不相容也。宵小自來同稱。暮夜盜竊所幸。昏晦之不聰。惡行之非正。亂世先毀其紀。亡國先失其信。惡行先欺其心。孽謀先汙其性。故明夷所必誅。而晉則受夫天命。光天化日。德業以昭。教行法立。言行可表。聖人在位。賞罰不撓。治世興國。上下一道。此晉之道。如白晝。正人君子乘時致功之日也。晉進也。升也。由下而上。由卑而高也。非如平地之前進。廣野之奔逐也。故不曰進而曰晉。晉下有日。亦如卦日升於地之象。晉字如普。又類日普照天下之象。以晉而前。則德業日新。以普而登。則功績日隆。是晉有為之時。有成之地。正如日出地上。而升於空。成就世間一切生化也。
晉以離合坤。坤本安貞之德。而善順承。離本光明之用。而重附麗。故晉卦上為光明。內則貞靜。德孚承順。用則附麗。前講離卦已詳釋離麗之義。日麗於天。而光麗於地。其光熱必憑物而後顯。地麵之氣。即空氣亦物也。亦屬於地者。若去地漸遠。則空氣漸薄。愈遠愈稀。終至於無。無氣之空。寒冷難禁。故離麗必因地而後竟其大用。今晉正孚離麗之德。而凡地上所有物。莫不籍離日之麗。以生成化育。至於無盡。則日之功用。亦晉之德用也。而坤在後天所順承者。非先天之乾。乃後天之離。則以後天離日代乾天而主其用。天無日無以生成萬物。是地所承者。即離日代天生成之道。譬之草木。根生於土。地之德也。必依日之光熱。以溫養之。更因日之蒸騰雲雨霧露。以潤澤之。而後遂其生成。達於實用。此離日之功。賴地有以承順之也。日之為用必在於晝。前已言之矣。晝則日出直照。熱氣最盛。若及夜。則已大減。是日之功用。以晝為著。故傳稱為晝。謂晉之用。猶晝日也。晝日自東升空。洎夕西下地麵。受光之候。天明之時也。晉用象之。而傳又曰晉進也。釋彖辭亦如是講。則以其象日之上升耳。日自地下出於東方。由地麵視之。其行湧上。如物之飛升空中。晉之為行。亦正如是。非固守一地不移。非來去平地不進。故謂之升。言其直上。猶登也。自卑而高也。以晉內卦坤為三陰。外卦離為兩陽一陰。易以陽為重。陽在上則為進。九四為陽之始動。上九為陽之至高。是離之象。即陽日上之象也。而陽者育於陰。猶子之育於母。坤大母也。離在坤上。正如子之自母出生。亦如日之自地下上升也。其出也得夫時。其升也合其德。此晉之為進。天道自然。不為而成者也。
傳曰物不可以終壯。故受之以晉。言物已壯之後。必有所為。有所成。正猶人之壯年。身力盛強。精神煥發。自當有所作為。成其德業。此必有待於晉也。晉則功業以大。聲聞以榮。凡人之情。皆宜如此。是大壯之後必繼以晉。亦自然之理數也。夫晉非徒進也。亦猶壯非徒壯也。壯必有用。晉必有成。猶行師也。進必有功。若進而敗。或無所獲。是不當進。而晉則當進也。已壯於前。有其勢也。所憑者厚。有其本也。所動者明。有其用也。正大光明。行之無阻。此離坤合德而成晉之進也。故晉有功。有功則有賞。有賞則有獲。以晉象日之升。勳業炳然也。其往來卦明夷。則與之反。晉有功。明夷則為罪。晉有賞。明夷則為誅。晉有獲。明夷則幽囚竄逐。身幾莫保。故在晉為安吉。為富庶。在明夷為憂勞。為窮蹙。在晉為康侯。為錫賜主。明夷為文王箕子。為拘辱。為逃亡。其所占恰相反也。亦不外數之往複。理之回圈。天道盈虛。人事窮達。各有所合耳。究其為卦。一離一坤。未嚐異也。而晉以離在坤上。象日之東升。明夷則離在坤下。象日已入地。光明與暗昧殊也。安坦與艱危別也。宵夜者小人之利。晝日者君子之宜。凡善惡之辨。皆如日與夜。晉為晝。則明夷為夜。晉為明。則明夷為暗。晉為君子得時。明夷則小人得勢。君子得時。足以防小人之肆。小人得勢。足以屛君子之進。此文王箕子之囚亡。必在商紂之世也。雖曰天道。人實應之。治世則賢能並進。亂世則奸宄同與。豈皆天道哉。在上者固有其咎矣。晉以坤厚在下。克承天日之德。離明在上。克推光耀之施。此其合也。而大用以成。明夷乃反是。坤無所承。而不協安貞之占。離無所屬。而不著光明之德。此成兩乖之象。人物亦感而受其害焉。故知者察於幾先。防於未至。知物之壯。必有進也。則促成之。知行之升。必有傷也。則預備之。則可長保其光明。永杜其暗昧。此晉卦之宜珍用也。
《宗主附注》
大壯之後為火地晉。晉與明夷為往來卦。皆四陰二陽。與遯大壯恰相對。以遯大壯四陽二陰。乾居上下。晉明夷則四陰二陽。坤居內外。是成對也。乾坤為陰陽統帥。晉明夷皆坤主之。晉以坤在下。陰自降。而卦則升。明夷以坤在上。陰變升。而卦則降。蓋易以陽為重也。晉二陽在外卦。明夷則在內卦。二陽皆屬離火。則二卦實與需訟相對。以離坎乾坤先天對位也。不獨對位。且為先後天交易之位元。先天乾坤。後天離坎。皆同位。是晉明夷在後天與需訟對。若合先天言。則又與泰否相似。與重坤者相通。以離為中女。而後天代乾也。中女與坤同為陰代乾。則與乾相等。是離坤之合。既似泰否之天地交。又近重坤之上下皆陰也。故欲明晉明夷二卦之用。必先明其類似相通之象。不得徒執本卦之象。而拘拘於上下內外之交合已也。
晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。
孔子《宣聖講義》
此晉卦彖辭也。晉本光明之道。升騰之時。發揚輝煌之能。而以坤主內卦。安貞於下。上承離日之明。外孚乾剛之德。天以日明。物以日生。地承其德。人著其行。故彖辭合天地人物之德業。而識其功用焉。康者安也。泰也。安則無危。泰則有畜。天地生長萬物。而人用之。是謂之康侯。言安享樂育。得天獨厚。豐美富饒。得地獨全。如國之侯。當治隆之世。獲封錫之典。席豐履厚。則心無憂疑。崇德報功。則身膺祿位。故稱之康侯。有爵有號。以表彰其德業。康明其號。侯示其爵。非憂讒畏罪之時。乃論功行賞之日。故曰康侯。不言主者。以賞自上。受者在下。晉之大用。不重賞而重受賞。不重位而重得位。為乘時致功之象。必才德兼美之人。晉之所成。乃由下而升。由卑而尊。由賤而榮。由積累而成名。由發揚而光大。由成德達道而孚於天地之心。是康之占。非天子之事。亦非庶民之行。必也有德以邀上賞。有功以孚眾望。有業以育民物。有令名以正天下視聞。故喻晉如晝日。具有光明之譽。正大之稱。德至則天祿以須。業成則人爵以顯。天予而人歸之。民服而物聚焉。是富有為天所資。尊榮為分所宜。康侯固見其崇高而安泰。錫馬蕃庶尤著其富裕而利用阜生。明人望之逾恒。上賞之過眾。而物亦隨之豐足。生產亦因之充盈也。用錫者言康侯因此而獲受賚賜也。錫馬不及他物者。馬為乾象。在天為龍。在地為馬。龍馬之富。足賅餘物。且離卦得乾之精氣。離為乾魂。日之行空。有如天馬之飛騰。人受其德。亦兆夫良馬之蕃庶也。是句分讀。則上為錫馬。下為馬之生育眾多。中略一馬字。言康侯因晉而獲天錫以得良馬。又因生育豐富。而得馬之蕃庶。雖僅及馬。實不獨馬也。馬固錫矣。固蕃庶矣。其他物亦當稱是。古者畜馬有製。國君以降。各有其數。康侯則以天錫而得蕃庶之稱。可見其德業之過人矣。晝日三接。明其為蕃庶之源。亦見其寵錫之渥。三接不必三次。凡二次以上皆可稱三。不過示其數之多耳。晝日明其時之短促。更見寵錫之頻。猶曰一日也。而不計夜。故曰晝日亦以晉之象原如晝也。
晝日三接一語。不獨指錫馬言。凡關受賞得福。及物產蕃庶。皆可包舉。例如言受賞則一日中可二次以上。正如前師卦王三錫命。及訟卦終朝三褫之。皆言其頻數且急促也。一日內數見。可證其所獲之優。所得之富。實以晉卦象日之升。有進無已。則其所生成者。亦有加無已。錫馬固矣。即錫及他物亦然。馬蕃庶固矣。即他物產亦然。不外著其數之多而已。授者交受也。上錫下受。彼與我取。皆授也。亦含交際之意。俗稱接待接洽是也。有接必有主賓。必有往來。必有授受。不離人物間交際之事。在上曰賞賜。在下曰贈給。必有受之者。以此交彼。故謂之授。接猶節也。介於兩者間也。如持物贈人。必與受者交近。如以手與人。人亦以手受之。故授字從手。明交授必有所取予也。錫者予之最尊貴者。其接受也。亦必極隆重。為禮儀與物必稱也。晉之所錫。固已貴重。而日三接。足見其所受之非偶然。必以功之高。德之美。業之大。位之崇。是晝日三接。明其上下。主賓交歡。晉接光明正大。非私予私受。雍容崇貴。非狎給狎取。必有其禮儀。必定於典則。而後孚晉之錫與接也。蓋天無私覆。日無私照。地無私載。天日之光。不以為恩。生成之德。不以為惠。而受之者地也。物也。亦不以恩視之。卻不得蔑其功德。此晝日三接。明其錫予之勤。不啻親之於子。明其施布之厚。不啻主之於臣。則為子者當思親之恩。為臣者當懷王之德。而不得褻瀆或輕忽也。故三接謂既著其施之頻。亦著其育之切。而更以物之受澤。必有以報稱。人之獲錫。必有以承將。非晉之正大光明。必不克孚其授受之道。施報之行。此與君子取予有關。而異夫小人之暮夜苞苴者。故特揭晝日二字。以示所錫雖厚非私。所接雖頻非瀆。彖辭但舉大旨。引而申之。端在學者。
彖曰。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。晉卦辭義。取上進之意。雖字作晉。而義實通。古本通用。前已言之矣。惟既為進。而卦不直名進。猶俗稱升用為晉用。升級為晉級。更進一層之意。且晉字日在下。日自下上之象。上之亞（“晉”字上部）有並進之象。古或作臸。亦明有所底而前進也。地稱山右為晉。以泰山言。自下上行。進於崇高也。總不外升騰上達之義。故直釋之曰晉進也。離為日。坤為地。日為天下之至明者。乾稱大明終始。亦以離代天明。固得乾精氣。稱為魂。而晉即乾宮遊魂卦。離在坤上。故曰明出地上。亦即乾精遊於坤之象。蓋後天離原出於坤。而代履乾位。以離為中女。陰爻主中。乃得坤之德。而登天之坐。是以謂之出。猶人自室中向外。自穴中向上也。日自地下升。當卯出於東方。而天下同明。此晉之象也。坤本順承。離則附麗。義已見前。合為順。而麗於大明。亦即離日坤地合德之象。謂地得日以明。日得地以著其明。二者相得。莫外乎順與麗之用。不順則不能承。不麗則不能有流風飄影。不足以顯日之明。石火電光。不足以照物之用。則因其乖夫順與麗之德也。惟坤乃順而昭日之光明。惟離乃麗而著明之大用。是晉之象。端在二卦之相得有合也。由坤言之。以柔在下。由離言之。以進而上行。故曰柔進而上行。柔固指坤。離亦中女。本柔以用。日出地上。因光為明。是柔者足以發其剛。進者足以達其德。上行者足以成其道也。天之所予。數之所歸。眾之所望。祜之所集。故彖辭決其必有康侯錫馬蕃庶。晝日三接之占也。康侯釋見前。蓋稱其為有德受祿而已。非真有其人。為某代某國之侯也。然象既如此。即謂有之。亦無不可。天道無私。善必獲祜。德必膺賞。晉之成用。德足以昭天下。功足以育群生。則所受於天者。所頒於上者。亦當如彖辭所稱也。康侯不稱王。則以離中爻為柔主君位。非九五比。宜屬侯國。非天子之分也。離日代天主生化之用。侯國代天子明賞陟之典。其取象一也。用錫馬。用字直貫二句。言侯國以此而獲錫馬。而頻晉接也。且包侯國既受天子之賞錫。代天子以賞其下臣民。凡占此者。皆可膺斯景福也。非必已卦侯者。亦非必侯國始用錫也。易辭恒兼多義。讀者勿執其文。正如天日東升。萬物靡不被其光明。化其溫熱。非一方一時之所限也。然必以在地麵者為度。若地外之物。不得與焉。天上更無論矣。故辭稱侯亦斯意耳。
《宗主附注》
晉與明夷為往來卦。合二卦與遯大壯。亦成往來。蓋遯與晉對。大壯與明夷對。一進一退。一壯一傷。恰相反也。遯為退。而晉則進。大壯為壯盛。而明夷則傷殘。莫不以陽為主。陽得勢為進為壯。陽失時為退為傷。此易卦大例。均本陽之消息。明其用。定其名稱也。在遯有黃牛之喻。在晉有碩鼠之稱。在大壯有羝羊之名。在明夷有拯馬之壯。是皆因卦中互象或爻位。德用相同於他卦。如坤為牛。乾為馬。兌為羊。艮為鼠。八卦所象固有定。而此四卦有合於乾坤艮兌。乃亦有馬牛羊鼠之物。由卦象以明物。由物名以喻事。此物與事皆卦爻德用之所見也。大壯由二至四互兌。故有羝羊觸藩之占。晉由二至四互艮。故有晉如碩鼠之語。此互卦所關。非本卦固有也。若遯二爻黃牛之革。與明夷之拯馬壯吉。則以爻位之變。有關於乾與坤也。是在學者會通釋之。方知易辭之由來。晉傳曰進也。又曰晝也。古歸藏稱為齊卦。齊與躋通。亦上進之意。又齊整也。有正大光明之意。在周易晉卦象辭稱晝日三接。接猶進接之意。又包捷速之義。在下曰晉。在上曰接。蓋日者名正言順。德光道明。無暗昧之私。無蔽障之害。如日中天。妖魅潛伏。此晉之進。非有所於求。非冀於情欲也。後人有言。在夷堅貞。在晉正接。即以明夷與晉相反。夷則非正。而乖於光明。晉則有合。而得其正大。此晉之辭稱晝日三接也。三言其數。雖屢進而不幹於私。雖連接而不陷於罔。以進者以正。接者不私。登者以功。陟者以德。賞如其分。雖優渥不為徇情。用得其才。雖崇高不關愛寵。此晉之為進。實含有登賢用能之意。卦與地風升有相類。升登也。晉進也。由下言為進。由上言為升。蓋主客不同耳。晉以離在坤上。日出於地麵。是自下而上也。升以坤在巽外。風自地中行。是自上而下也。然所自不同。所主則一。則皆以升進為其德用耳。讀者可合觀之。
又曰晉卦與明夷。皆為遊魂卦。晉屬乾宮遊魂。明夷屬坎宮遊魂。而晉之對卦水天需。則為坤宮遊魂。明夷之對卦天水訟。則為離宮遊魂。是由八宮卦次序言也。遊魂者。一卦之精氣遊於對宮也。精氣簡稱為魂。遊魂則遊走對宮。歸魂則歸返本宮。凡乾與坤。坎與離。震與巽。艮與兌。皆為對位。故稱對宮。而乾與離二卦。坤與坎。震與兌。巽與艮。則各得其卦之精氣。故稱為魂。如乾離二卦。離在後天代乾位。是離得乾之精氣。故離為乾之魂。易言之。乾以離為後天代主。離亦受乾之精氣。故乾亦為離之魂。其餘坤坎震兌巽艮皆如此例。皆合先後天卦位之相對。或互易其卦爻。所合之陰陽數皆相得。故互稱為魂。如震與兌。震在先天居坤左。而後天乃履先天離位。兌在先天居乾左。而後天乃履先天坎位。故後天震兌。即先天離坎。皆相對也。震則一陽在下。兌則一陰在上。爻亦相對。故震兌互為其魂。其餘各卦亦然。乾宮以離為魂。遊於坤宮。故火地晉稱乾宮遊魂。謂晉卦並非乾所逕生。亦不關乾所變化者。且又非對宮坤所變所生。故特名之遊魂。明其出於離。即乾之精氣。而遊於坤也。後人對於遊魂歸魂二名。多未明解。茲講晉卦。特補述其旨。以見八宮卦序之生變。及其稱名。原有由也。
象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。
孔子《宣聖講義》
此釋晉卦象辭。明人道也。晉以離在坤上。如朝日東上。天之所以有明者。日之功也。地之所以有明者。日出之功也。若無日。天不自明。若日西下。地亦不能自明。明必以日出地上。天地萬物皆依日出地上同明。同生成。是日之東出。乃天地生成之德所見。人生天地間。亦法則天地。以德致其光明。明己之德。使人物同明其德。天下同歸於文明。亦如日之出。天下皆光明也。成此文明。必屬之君子。為君子方能明明德於天下。故釋象曰君子以自昭明德。昭亦明也。昭明德即明明德。明德對立德言。人所共見共知共被者曰明德。至德不名。所謂不大聲以色。民不得而稱焉。則明德之至而達玄德也。然玄德不德。人無知之。必自顯者始。故成德先昭明德。明德之極。則玄德矣。非有二也。如善與至善。誠與至誠。不過本末精粗之間耳。書曰克明峻德。亦昭德之意。昭有推崇敷達之義。不獨顯著已也。譬之一室。夜則暗矣。燈燭既燃。光明立至。人之明德。亦猶是也。人被其光。物被其澤。天地同康。民物鹹樂。熙熙如花之春。攘攘如木之實。生之不見其勤。茂之不知其力。此皆德之所至。而必本於明德。謂明己之德。成人之德。著己之善。作人之則。如教化之行。人物莫不培植。如惠政之布。城野莫不安翕。神功潛運。帝力罔識。博厚配地。高明無息。悠久無疆。位育無極。莫非德之流行。而必發於君子之業。故文稱君子。重在自昭。盡己之性。仁知同翹。成人成物。成己是標。立人達人。淑身是要。本於晉卦日出天曉。天下同明。光華乃照。天原無心。日亦自然。德之所布。生化著焉。人道所仿。推教是先。學業既成。言行惟賢。如風偃草。若水行船。因勢利導。化被大千。斯德之昭。易教所宜。夫人與天地。稱為三才。秉賦不異。道至德賅。如天地覆載。無物不納。日月光照。無處不浹。既大且廣。始孚至德。苟有違悖。何以成吾性。全吾生哉。故觀晉之上進。則勵其明德。觀日之光明。則照其流澤。觀於天地生成。則誌乎位育之業。不外法則坤乾。效仿日月。推我之性及於萬物。盡性之德。被於草木而已。此所謂順以麗者。不為而為。不思而中。不慮而得。即詩所稱予懷明德者也。大學首章所述。係本於此。學者識之。
初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。
孔子《宣聖講義》
此晉初六爻辭也。晉初六即坤初爻。坤在離下。初與四應。四為陽爻。一剛一柔。一上一下。兩相應協。以成其用。剛主升進。柔則留止。故有晉如摧如之象。用如字。明其有是象。非必有是事。晉進也。摧落也。一升一沉。仍不乖一剛一柔之道。坤善順承。離原代乾。且自地上升。地不為之阻。且順承其光明。以廣其德用。故雖進而未即升於崇高。雖落而仍得出於太空。如日之始上。為地氣所蒸籠。若隱若顯。俗謂之浴日。實則日自上升。非忽墜落也。而自地麵觀之。則有一升一落之象。此所以用如字示其趣。雖有摧落之象。非日之本身。乃其光影。為氣所擁托。氣下則日升。氣上則日落。如雲破月來。似月之行也。故觀天者。必察氣之流動。測天者。必知物之烘蒸。執外景不足以窺星辰之行。泥外形不足以察日月之度。而星辰日月。自有其行度也。憑虛以來往。乘時以升降。既無參差之數。複非縹緲之行。以照大千。應時不爽。光垂四表。立方不移。為其不隨物以浮沉。不為氣所蔽障。雖晉摧之可擬。仍不失其直正之行。雖升降之若迷。仍不乖其光明之德。此爻辭稱為貞吉也。蓋初六地位卑下。德性柔弱。易受外物之牽。為其真相之蔽。如窺日於初出。或不免有突升突下之疑。而謂日行固如是。則誣天日也。誣罔何孚。故曰罔孚。不明日之行。而謬測其度。則將何孚哉。罔字既含誣罔之義。而賅無罔之辭。貞吉罔孚。一正一否。從正則吉。逐物則非。察其真則明。惑於偽則罔。晉之辭義。重在以人孚天。必先明天道之真。而無蔽於外障。必先曉日行之度。而無陷於邪觀。此貞吉罔孚四字。意在勖其行以正大。辨以光明。誠而弗蒙。真而弗偽。以孚天道。以宏日德。則恢恢乎進而升。明且遠矣。人道以貞為重。而行止以裕為先。裕猶豫也。寬而有備。大而能徐也。覩於目前之偽。而不隨之自障。察於物外之真。而能取之有容。斯即裕之謂也。既裕矣。更何咎哉。初六以外物之蔽。虛偽之情。最易有咎。特以能貞。而孚且裕。乃獲免耳。要而言之。不外自行於正。如日之升。不為雲氣所移。則外物無幹於我。虛偽無傷於真。此初六本坤安貞之德。而克全其順承之功也。
象曰。晉如摧如。獨行正也。裕無咎。未受命也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。獨行正者。以晉初六柔下之地。易為邪私所幹。如日之初出。易為雲氣所蔽。然日不以雲氣改其度。人亦不當以邪私易其德。故有獨行正之語。明其行必取法日之正大光明。雖雲氣環繞。幻變多端。而往上直升。光照天下。不損其明。淩虛覆空。不傷其神。德被萬物。不竭其靈。功同覆載。不涸其精。此離日之大。惟天之所垂則。地之所代承。人道法之。亦不得以邪偽之易惑。蔽其聰明。浮誇之難信。害其真誠。外物縱呈其幻。吾行終持其貞。形表縱著其變。吾道不離於身。此所謂獨行以正。而恰孚於初六之行也。既鑒於進止之靡定。乃辨其一則不二之德。既察於幻變之將至。克明於正足拒邪之則。故雖若且晉且摧。而其行正則不易也。不以群眾之耳目。改其視聽。不以外物之烘托。忘其真正。此所謂獨也。日之能出於雲氣。朗然太空。何非其獨行正之功乎。人而師之。亦如日光明於天。照臨於地。德被蒼生。功垂萬世。此君子之行。聖人之誌。雖在下而不為位所屈。雖在內而不為勢所拘。乃能永孚貞吉之占。達裕無咎之用。則所謂行正之效也。未受命者。初六在下。既未受天命。而獨行以正。乃不必受命也。在臨曰未順命。此曰未受命。命字與師大君有命。訟複即命。皆相近。概指天之所錫。上之所令。凡在下位有所承者。皆命也。初六以時地所限。未得膺彖辭錫馬蕃庶晝日三接之命。而無咎以成其裕。則與已受命者同。因未受命。故曰無咎。言在下不當厚錫。而既行正矣。且貞吉矣。又能裕矣。是雖未受命。其無咎必矣。不然。則未受命。必不免於咎也。若六二。則以時位之當。克受王母介福。更無無咎之辭。可見未受命句。實明釋獨行正之得免咎。不僅免咎。且獲錫祜。可見在下非辱。行柔非卑。苟能守正不阿。則雖命未至。亦無咎也。故釋之以未受命。明解裕無咎三字之由來。以受命自無咎。今之無咎。不緣受命。而在行正。是無咎之辭。實明其未受命。或以為未受命克免咎。受命則不免。實非原旨。猶曰裕而無咎。乃以未受命。原有咎。而以行正能裕免耳。古文多如此。讀者宜細思之。
《宗主附注》
晉初六爻晉如摧如。摧字後人多未明其義。有作崔嵬解者。有作催促解者。皆就晉升進之意附會。崔嵬狀其升高。催促喻其急進。實皆非本義。蓋易辭恒取對待意。若非對待。則相連串。中不間斷。如升進為一義。則中不用如字以隔之。用如字。即明其為對也。如匪寇婚媾二字一義。匪寇婚媾乃對待之語。以相反也。晉如與摧如亦相反。晉言其直上。摧言其複挫。即一進一止。一升一落之意。非同義也。故用兩如字以別之。六二之晉如愁如亦然。晉明其得意前往。愁明其多慮自重。亦相反也。以爻皆柔。非行健不息者可比。地在下。非飛騰無阻者可擬。是以有且進且止。或快或憂之象。摧則頓挫而有下落之情。愁則憂疑而多戒懼之想。明其自下上升者。恒虞傾墜。自近至遠者。恒患險巇。天道惡盈。人情忌滿。乘時得位。尤當思患預防。履厚席豐。務必臨事知懼。晉本宜升進矣。其至崇高。其行坦蕩。而在以卑退為懷。以虛謙為誌。是天道調濟之道。人道中和之行也。讀者當細味斯旨。
六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。於其王母。
孔子《宣聖講義》
此晉六二爻辭也。六二居內卦正位。即坤六二爻。以與上六五應。重柔相對。內外難濟。雖得中位。不克大用。故爻辭稱晉如愁如貞吉。謂晉雖進而逢重柔。不得直前。雖上而遇陰阻。不得奮騰。是猶初六晉如摧如之象。然六二進矣。且居正位。進則有道。正則有守。是雖若困於柔。而仍足保其前進之資。雖若梗於陰。而猶可全其固有之位。故以晉稱。不過既為柔勝。則多紆回委折之慮。既被陰阻。則抱濡滯蹉跌之憂。此所以稱為愁如也。言進而不獲暢。升而不克達。徘徊中道。旁徨歧路。雖有位可守。而不免趑趄其行。雖有道可前。而不免嗟歎其往。則所謂愁如者。乃中心戒懼。意誌茫然。明知其必前。而不敢遽進。明知其將上。而未欲即騰。較之初六之摧如。固已有別。徒以陰柔之所囿。遂成頓滯之情。而因正位之不乖。終孚貞吉之卜。貞吉者。純本坤德。依內卦中位。持其貞固之節。乃達於吉祥之占也。蓋晉卦六二。本坤直方大不習無不利之德用。原可以遂行無阻。所向有功。徒以在晉。外比九四。二四同功。而陰陽異趣。剛柔殊道。而內外分途。故晉六二僅有貞吉之占稱。而不及坤之無不利矣。
雖然晉六以上承離日之明。合為文明之象。故其所成。雖不如坤六二。仍得因是受茲介福於其王母。王母者。謂上應六五。為女後之象。而六二為坤之本位。坤為大母。合之乃稱王母。以六五本王位也。離代乾主後天。在先天為中女。變而合坤。如乾坤之交孚。坤既在內。六二又內正位。是為主全卦者。承受福祉。福降自天。而受者在下。比之日光中天。照臨下土。萬物皆被其德。而大地實主承受。以萬物皆附於地也。故晉之福祉。惟六二受之。六二受茲介福。乃直承於上之六五。故曰於其王母。謂王母賜之。六二受之也。受與施應。受者有施。則六二受之。同時又施於各爻。譬之大地受日之光熱。複以分頒於萬物。則大地之福。即萬物之福。故曰介福。介大也。又兼介紹之意。大地不私其福。仍以所受公諸萬物。六二不私其福。仍以所受公諸各爻。是六二為全卦受福。而各爻亦賴六二皆受其福。此介福所由稱也。則六二本中正之位。行中正之政。成中正之德耳。故六二一爻。乃晉卦最能公正中和之爻。其承受王母之福。乃為王母分頒之於眾。六二雖不私。終必獲其福。此則貞吉之效也。地不私日之光熱。乃能成其博厚之德。博厚為地之本德。以在天日之下。而克載萬物也。故六二以中正稱。為其博厚無所私也。離日不得地之承受。則光熱不能下被。萬物不得地之載運。則不得上接日之光熱。則天之生成無由達。日之功用無由見。而晉之全體大用亦無由明矣。故受福者全體。而六二實承之。賜福者天。而六五實主之。此爻辭特揭出福之所自也。王母不可泥六五為柔。故曰王母。若九五則帝矣。天不自明。以日代明。則王母實代帝賜之福者也。代帝賜福。猶帝自降。總屬於天。王母亦猶天後耳。古人西王母之說。實本此辭。故讀者不可泥。要知易之設辭。皆本於象。為陽則帝。為陰則後。原非因其人而異同之。仍不外乾為大父。坤為大母之例而已。
象曰。受茲介福。以中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六二內卦正位。合上六五。同屬坤之中爻。位正時中。德業必大。福祉必加。此爻辭有受茲介福於其王母之語也。王母已見前講。釋文略之者。以重在受福者也。王母乃主降福之人。其位屬於上卦六五。此則但就六二為受福之主言耳。然晉全卦皆應受福。亦皆應有錫福之時。彖辭所稱已著其意。若分別各爻。則或主受或主降。或受多而降少。或降多而受少。是則由其位別之。六二在內在下。自以受為先。果以所受重錫於人。亦非不宜。不過地位有限。時勢有區。爻辭明言愁如。已見其尚在謹慎恭敬之日。而非德施普及之時。此晉所以異於乾也。蓋六二坤德之主。以善承順為先。雖獲晉進之利。乘介福之加。而所賴者正位與中行耳。有非九五之下施。乃同王母之遠賁。福雖介。猶未直承。錫雖隆。猶嫌慚德。為其在內則不與於外。在下則難幹於上。故釋文以中正二字。明其受福。實由正位中行。若舍正位。則名不能副。無中行。則事不克成。以晉之用在正大光明。六二重柔。徒有順承之誌。而鮮騰達之思也。爻辭稱王母不逮帝者。亦以六五柔居尊位。雖尊猶未獲正。其錫福也。本諸慈愛。如母之於子女也。世稱祖母曰王母。亦與此爻之義相通。王大也。王母猶大母。俗亦曰大父大母。或作太焉。坤為大母。今易王母。亦萬物之母。六二秉坤之德。故以王母稱。實則象數所孚。在於慈愛之下逮。不必泥其人也。
六三。眾允。悔亡。
孔子《宣聖講義》
此晉六三爻辭也。六二以居正位。承受介福。因而推之。則福施日遠。德布日宏。則由近及遠。由親及疏。莫不被其澤。受其惠。此六三爻辭有眾允之占也。眾者由德施之逮。信從之孚。來歸者多。依附乃眾。此乃推六二之福。成六三之眾。因六二之中正。致六三之鹹允也。允信也。服也。順從也。和協也。其義與孚近。由內言為孚。由外言為允。初之罔孚。猶未信也。三之眾允。則已從矣。以初在下。無德可見。無惠可施。至六二則德已自立。惠已可施。雖未普被。有其基矣。至六三則德已昭明。惠已廣布。眾誌鹹服。福祿攸同。此眾允之謂。不獨以相協相近。有歸服之象。且以同安同樂。達誠信之孚。其跡既明。其情益摯。其行既沛。其誌愈敦。則六三可諧六二之上濟。而連九四以同升。三五同功。六五既樂於恩惠之下逮。六三更切於誌行之齊芳。故特以眾允稱也。由爻象言。自初至三皆柔。柔則易與。坤為大母。長於生育。地德博厚。優於承載。萬物所托。生成以見。萬物所歸。親和以明。正如大地載物。同受天日光熱。生成庶盛。嗣續繁昌。此眾之所由稱也。天日之德。賴地承之。天日之功。賴地成之。六三為坤之盡。上接離日。則所受者。雖坤之福。實萬物之福。雖六二之位。實六三之眾也。三四人爻。兼包物類。眾字概人與物言。而三為柔。尤多指物。人亦物之一也。人物皆寄於地。皆賴地以承天日之功用。以立生化之根源。此一允字。明其為孚之至也。言人物之誌。莫不諧和悅服。隨大地以承日之光熱。以受天之福祉也。故六二曰介福。兼含介紹之意。言為人物介其福耳。凡予人之以利。無不欣受。加人以福。無不歡承。情所同也。況德惠無私。布施無間乎。六三之眾允。乃出其本心。非有所強也。惟為中心悅服。目無悔吝可言。故占悔亡。亡無也。內貞外悔。六三在內。固無悔。而偕同受福。更奚悔哉。世未有悔其生成者。大地予萬物以生成。萬物樂隨之以共生成。如春風之化。春日之溫。舉欣欣以向榮。鹹孜孜以同化。生者有所。化者有歸。當其初來。誌求早育。此眾允之無悔。乃坤率萬物。上承離日之施。而六三實見其例耳。
象曰。眾允之誌。上行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上行言六三偕六二。以求上孚於六五。而承其福也。誌指眾誌。六三萬物之象。而上接九四。三四二爻。陰與陽合。柔宜從剛。故曰誌在上行。不獨因六二之介。受六三之福已也。六五雖正位。不誌於上。則反於內。此二五兩爻。為全體所仰。群德歸服者也。眾允六二之德。承六五之惠。因自成其福。則其上行之誌可見。猶草木之茁。必期其長育至尋丈也。日自海上。漸升於天中。物自土茁。漸育於地上。皆上行之誌也。既為萬物所同。則其成功必大。非有為之助長。則其達德必宏。斯莫非本於坤順承之道。習於柔靜樂之德。此初二爻重在自貞也。貞固不失。生成樂育。無非順以致之。此所誌也。天生之。地成之。天地之恩。萬物所承。兩誌相通。乃克竟其功。釋文上行二字。雖重在六三之誌。實則兼包六五下逮言也。上下既協。絪緼乃成。陰陽既調。升降乃明。六三實介於升降之際。宜其有絪緼之誌也。
九四。晉如。鼫鼠貞厲。
孔子《宣聖講義》
此晉九四爻辭也。九四居上卦之始。為離九四。下與六三同屬中爻。一陰一陽。情同未濟。在爻象有陰陽錯雜。情誌乖違之意。故辭以鼫鼠為喻。鼫鼠太鼠也。詩所謂碩鼠。以盜竊田穀倉糧為生。出必以夜。伏必有穴。九四本為陽乘陰。而位在坤上。故有鼠居穴之象。然全卦皆以晉為誌。晉則必以日。進則必有行。是與鼠之穴居晝伏者相反。而爻辭引之。正以其行與誌悖。用與道違。雖秉離之光明。有晉如之勢。乃依坤之柔闇。成鼫鼠之形。鼠雖大。不得於日中行動。爻雖陽。不得與陰柔調和。此鼫鼠之情。與晉相背也。然既有光明在前。自欲行動正大。既有坤靜為守。則以貞厲為先。貞者坤之德。厲者離之行。與乾九三之若厲一義。以處於當進之時。宜本其奮厲之誌。而戒於危厲之情。既類於鼫鼠之伏。當持其貞固之守。而違於貞幹之才。此貞厲二字。實分釋九四爻人道應知之義。毋徒偏於一端。而幹於陰陽之咎。蓋陰暗與光明。絕不同用。九四則兼之。順於外之離。則推其揚厲之功。返於坤之靜。則執其貞固之德。二者亦視所為耳。誠以九四雖在中爻。而非正位。雖體剛用。而違中和。與下六二恰反。六二雖柔。而得正位。雖在下。而秉中和之行。故釋文稱其中正。明其德用與晉適。雖有愁如之慮。卻非危厲之憂。故曰二多譽。四多懼。以在位之正否。用之中否為辨。果九四以陽勝陰。則無鼫鼠之喻矣。既以陰之陵陽。乃不得不先貞厲之行。將以成他日之功。收後來之果。此雖遇鼫鼠。仍不犯其害。則貞厲之道。實九四爻必遵者也。
象曰。鼫鼠貞厲。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。蓋九四原屬離之一爻。有光明之象。徒以位不當。乃反比於陰闇邪行之鼠。可見位之所關重大也。詩以碩鼠比諸小人。乘時竊發。有害於良善之民。故有逝將去汝。適彼樂土之語。明鼠之害可畏。逢其災厄。均欲去之遠適。而九四則不如是。以鼠雖害。而前有光明可期。行雖陰險。而我有貞厲可守。是九四之鼠。不過以時之僥幸。而畏其禍者。不過以地之非宜。果時移則事異。地別則情殊。此釋文隻以位不當為解。並未詳其害。位字指地位。亦賅時期。位之不當。猶時之不宜。而因地位所拘。亦近詩去汝他適之意。果能去而遠之。則鼠亦何害。而爻辭則重貞厲。貞以自保。厲以自立。則雖未免一時之不利。苟能始終貞厲。終必達於光明之途。此由九四進於六五。則吉無不利矣。易斷吉凶。全憑時位。九四以時位之失。乃欲前又卻。欲避又留。故有晉如之語。與初二爻同。而以貞厲之行。克勝一切咎害。譬之君子以貞厲之道。馴服小人。使不敢肆其毒。蓋九四以剛而居柔上。原如日之方中。雖有鼫鼠窺伺其間。卻非黑夜彼等得誌之際。此以貞厲能免災矣。讀者細繹辭義。自明易教所在。貞為坤德。厲本乾行。合之則一剛一柔。與九四之數相配。易辭與象數。無不恰合者也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。
孔子《宣聖講義》
此晉六五爻辭也。六五居外卦正位。即離卦中位。外主乎陽。而爻為陰。內交於坤。而位為剛。故爻辭有悔亡失得勿恤之語。悔亡者在外多悔。以得中而亡。一也。內柔外剛。本末異趣。既招悔至。終獲免亡。二也。陰德有險。陽位宜剛。剛險相乘。悔亦無及。三也。升者有降。騰者有伏。起伏殊誌。悔亦俱亡。四也。蓋離德主麗。麗必以陽。如日中天。眾宿所係。坤雖大地。亦一宿也。六五六二。內外同柔。本難相得。而離二陽在外。中夾一陰。六五恰被所夾。乃成附麗不離之情。此所以能孚坤而合德。分光而使明。德合光同。如鏡照形。影不能異。則所行無悔。不待蓍龜。如正大之行。光明之舉。自然融洽。永無間言。則何悔之有哉。故悔亡二字。在情言為無悔。在物言為有而終亡。在德言為不悔不亡。同達於道。以其能化也。化者不拘於相。不滯於物。不囿於行。故曰失得勿恤。或失或得。皆無可計也。譬之日光照物。物同生成。此得也。日去地下。物同暗滅。此失也。而日無與焉。謂之得不可。謂之失亦不可。以失得在物。非日之失得。而日更何恤乎。春夏生成。秋冬凋落。一也。溫熱和煦。寒涼淒哀。一也。在日不過行乎自然耳。此所謂大化者也。超乎象外。極乎神功。晉六五之所為。已合於天地造化之妙者矣。柔以禦剛。陰以育陽。通乎至道。歸於中行。則無往而不利矣。故曰往吉無不利。言日上於天空。光明徹於四極。無物可阻。無障可蔽。是往吉無不利。亦自然而然者也。
象曰。失得勿恤。往有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五位正時宜。無往不利。慶者在大言慶。在小言吉。凡吉指一事或一方。慶則指一切。慶與喜有別。喜指自己。慶則與人同。如傳所謂一人有慶。兆民賴之是也。六五居上位。所往之利。不獨己也。實與萬物共之。如春日之升。大地同溫。萬類同生。是其利無可紀極。非一方一地之限也。比諸一國。在上位者。德施普及。兆民同賴。雖發於一人。而及於全國。謂之有慶。言大眾共喜慶也。與爻辭無不利句應。無不雲者。猶無一不也。書曰一夫不獲。時予之辜。古聖人之懷。皆如天日照四表。無一物不被其光澤也。晉全卦大用。見於六五一爻。在象如日之方中。天下萬物。同時生成。而不自見其功德。此爻辭所謂失得勿恤也。恤字從心。心之所念。不發於念。即不生於心。不生於心。即無為之為。無思而中。無慮而得。純乎自然。何功何德。則失與得。均勿恤也。若果發於私。係於物。則失必惘惘。得必欣欣。則物之情也。非聖神之境。天日之行。天日聖神。一任諸性。無思無為。克中克正。晉六五之謂也。釋文僅就其用言。未及其本行。蓋為占者釋也。推而盡之。則至誠之道。大化之功。天且不違。況於他物乎。故晉卦有道要存焉。能明其蘊。則可知地天泰之為大。水火既濟之為和。風澤中孚之為中矣。陰陽既協。剛柔以調。惟六五一爻。克稱是喻。揆之人事。則反不勝其柔。而多誤於失得之恤矣。為其剛柔交互。內外抵牾。失既關心。得亦係念。不克明物我之真。達格致之妙。遂役於物之盛衰隆替。時之寒煖。地之高卑。競競其損益。以隨數而生滅者也。更何足語於大化哉。故釋文僅就物言之也。物有時地之宜。非宜則敗。春夏生育。秋冬凋殘。在此為慶。在彼為悲。不可概視之。亦不得稱為無不利。故六五一爻。由上言為道用。由下言為物情。君子辨其精粗。明其常變。則曉然爻辭之義矣。
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉。無咎。貞吝。
孔子《宣聖講義》
此晉上九爻辭也。上九離卦之上。即乾上九也。而以下為坤。遂與乾離殊。在上曰角。如木之杪。物之尖。又以陽爻特出。亦有頭角崢嶸之象。大壯九三曰羸其角。是陽未得突出也。今曰晉其角。則以上九居全卦之巔。達升騰之極。有如攀山至頂。緣木陵空。晉以進為用。進於至高。則無可再進。登峰造極。則當俯以瞰下。陵風禦虛。則當返以瞻後。為有進則有退。有升則有降也。角雖崇高。而漸銳隘。示其氣之且弱。勢之將約也。故在德用不宜過。以期長保。高而不危。尊而不蹶。有戒於乾之亢龍有悔也。蓋下本坤靜之道。必孚於永貞之利。而為離卦之終。又必揆於日昃之光。而先蓄其返照之明。此爻辭稱其大用曰維用伐邑厲吉無咎貞吝。以晉本文明之象。其終則反動幹戈。離期生育之宏。而其至則變於爭討。伐邑者征其不服。責其悖德也。維字兼維係維謹二義。言上九與九四。合成光明。中間六五一陰。必維係以同用。方所向而有功。又以上九處極位。當窮時。文化已不可施。惟幹戈之是尚。德教既不充沛。惟征伐之宜先。此有取於師卦之義也。師以五陰一陽。晉則四陰二陽。設本極則變之例。則亦同於五陰一陽之師比矣。陰眾則易為奸。朋比之情。恒成罪惡。此晉本文明之極。禮教之餘。而不得不有取於征討也。在離上九。亦以位時當變。而有王用出師征邑國之語。可見幹戈玉帛。其用相須。雨露雷霆。其澤相等。仁以先之。義以繼之。教以率之。刑以齊之。固治道不易之規。亦天道好還之數也。厲吉無咎者。本乾之行。成其剛也。貞吝者。鑒坤之德。戒於柔也。事之成敗。必持之以堅。物之盛衰。必發之以敏。有奮厲不退之誌。方能成其進。絕懦葸自餒之思。方能造其深。此貞厲二者之用有異也。前已分別釋及。茲特申述之。
凡卦皆內貞外悔。上九貞吝。以在外也。而厲與貞。有進退行止之異。進則宜厲。退則宜貞。行則以厲。守則以貞。此乾卦四德。貞在末也。他卦貞多吉。則以退守之利。此以貞為吝。則以進行之宜。然上九位已窮。數已極。將何進乎。雖本離日之光。環行無已。而依坤地之德。所利有方。上九在外言。則宜永推晉進之旨。以大其功。而在內言。則宜返於靜守之思。以厚其本。故厲吉無咎。為外也。原非全德。貞吝為內也。豈真戾用哉。吝字原賅吝嗇與吝悔二義。前者對人言為害。於己無傷。後者對事言為失。於心有德。此吝有吉凶之別。而貞吝則雖不吉。亦非凶。果以吝於成德。不過自棄而已。若謂吝於求利。則轉為賢者之誌。況以貞而吝乎。既克自貞。雖吝奚害。不過稍嫌未大耳。德之不廣。道之不宏。如將墜之日光。近冬之日景。則不得與日中或春夏比其豐烈也。
象曰。維用伐邑。道未光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言上九位已極。時已窮。道以變。文德代以幹戈。禮教易以征伐。此非複前之光明可比。正大可同。故曰未光。與爻辭貞吝二字相應。亦惜其德未大。功未宏耳。蓋以屆窮極之時。雖有雄才偉略。無所施布。雖抱奇謨異誌。無由發皇。時位之所為。即氣數之所限。用晉者必明於進退之道。升降之方。以乘時致功為先。毋失機僨事為戒。則自免貞吝之卜。而無未光之譏也歟。
《宗主附注》
晉以日東升成光明之象。而與剝相反。九月屬剝卦。剝以陽剝削成蔽暗之情。此兩卦有異應也。蓋有賓則有主。有往則有來。有先則有後。有外則有中。二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。循晉言。則方升騰飛舞。其氣盛。其勢張。有愈進愈遠之概。循剝言。則臻衰頹荒落。其氣散。其勢窮。不漸行漸困之感。而皆應夫時。孚於數。則以九為陽之極。陽九之德。亦如日之中天。而秋為氣之傷。季秋之時。乃同日之西薄。是則一終一始。一盛一衰。情景互呈。功用參見。有必至者也。欲明天道。先覘人事。欲知未來。先察既往。斯二卦之宜合審也。秋老冬繼。水落土枯。霜露已零。風寒且至。是前之隆者倐變為替。強者忽轉為弱。數移勢易。時過境遷。豈偶然哉。學者細繹二卦象辭。即可得其同異之由來矣。
又曰晉卦下為明夷。二卦皆離坤合成。離在坤上為晉。在下為明夷。坤以柔勝。離以陽明。坤苟製離。陽乃益薄。歲十月為坤。更無一陽可見。而在歲序。冬氣初至。陽固自潛。靜伏地中。以事培育。必待冬至。一陽來複。變坤為震。始見地麵之陽。斯時也。寒雪嚴霜。凝冰重凍。雖有微陽。不勝五陰。此生機之暢。必俟三陽開泰也。泰以地天相交。陰陽相顧。不似離坤之互為剛柔。隻分內外而已。如晉明夷。本一中女。一大母。二者皆陰。雖後天離代乾。而非乾可比。故在內為陰。在外為陽。以位為定。以時為宜。明夷離在坤下。固有異於晉。然以女居母下。亦非剛柔倒置者可比。離日之明。原無所異。隻由地上視之有異耳。如日與夜。日猶是也。而以地之背光者為夜。冬與夏。日亦猶是也。而以地之遠光者為冬。此晝夜之分。冬夏之別。不關乎日。隻在於地。地原圓體。亦無差別。而以地麵人物所處不同。所感乃殊。如東半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南半球之冬。是地之東西南北。分域有異。而所附住之人物。隨之殊其感受耳。日既不二。地亦無差。通而論之。不得執其剛柔之說。陰陽之論。以繩離坤如乾坤也。故離卦中為陰。明其原出於坤。剛雖多而在外。柔雖寡而得中。此以知離之德用。不得越乎坤。而日之光明。不得外乎地也。是則晉與明夷。雖有晝夜之辨。實即地之一麵。所承受有殊耳。一麵為晝。他一麵即夜。則一麵為晉者。他一麵即明夷。二者原不過內外之分而已。
又曰以時言。五月為姤。為陽變陰。以晉卦言。則為陽出陰。則姤為遇。而晉為進。二者雖異。實有似處。皆有所合。有所宜也。不合何遇。不宜何進。然合者以兩相投契。宜者則依一人之所便。一方之所利。不複問所向。為合為否也。若就字義言。宜者義也。義者利也。乾卦利者義之和。傳曰義者事之宜。是宜亦有合也。俗稱曰合宜。可見宜必合。或合於人。或合於物。或合於事。皆與行不悖。方謂之宜。晉之進也亦同。以坤之順。合離之明。離得坤之載。坤承離之光。兩德相成。乃宜於進。而姤之為用。與此有別。以天在上。巽在下。天下風行。物與同化。是由上而下。由尊而卑。抑己從人。屈我伸物。故卦象為五陽讓一陰。如五月夏至為陽極之時。而一陰生焉。陽盛而不陵陰。陰弱而不畏陽。兩者相讓以成其和。是有所為也。為求全而不過。求底於中和。而不嫉妬。故名曰姤。姤與妬二字形近似。而義則反。姤則非妬。妬則難姤。此間關係幾微。端在陰之善自處。故字從女。皆取象於女子之行。而卦則法於陰善代陽。坤善承乾也。陽極而陰代起。乾極而坤代承。此天地妙用。生化定規。不得易也。故在晉為進。在姤為退。指陽言也。晉為陽上於陰以自升。姤則陽退避陰以行讓。消息之道。即盛衰之機。合而觀之。則俱有進退未定。爭讓未決。而成升沉莫卜。成敗難言之象。此晉之與姤。實關夫數者也。然數者久必變。時至則事殊。地遷則勢易。夏至之後。陰必生。午未之過。暑必昃也。易以晉明夷為往來。在晉則盛。至夷則傷。此亦盛衰必至之數。猶晝之有夜。悔之有明。暑之有秋。熱之有涼也。月令姤之下即遯。遯與明夷。又恰相映。乾坤生其上下。艮巽離往來其間。而天時已暗中換矣。讀易者要能參合各卦觀之。自明數之消長。事之得失矣。
《宗主疏述》
晉以上離下坤。所有卦用。皆兼二卦之德。故象爻各辭。多與坤離卦辭相近。坤卦象辭稱君子以厚德載物。離卦象辭稱大人以繼明照於四方。而晉卦象卦則曰君子以自昭明德。是已合坤離之辭。定人道之則。坤稱厚德。言其博厚能載也。離稱繼明。言其光明遠照也。而晉兼之。故曰自昭明德。則以晉下本地道為其根基。上推日光宏其德用。上者下照。則無微不矚。下者順承。則無物不容。此地與日之德也。而人乃師法焉。昭其明德。廣其生成。達乎位育之域。純乎正大光明之道。博厚悠久之功也。即釋辭所稱柔麗中正。亦與麗乎大明相印證。皆離之德用也。離日無所不照。而受之者必有所麗。如物麗於地。雲麗於空。皆以麗而後見其功施。成其大用。此離又為晉卦之主也。日雖懸於天空。光熱達於四表。乃天之明德也。惟聖人亦如之。書曰光被四表。格於上下。斯即人之明德也。明德之施。亦無物不被。乾九二爻所謂德施普也。乾不能自施。必假離以代。此後天離履乾位。而世界乃以日代天功也。日之為日。神用莫測。在天之空。包地之外。凡有物有質者。莫不賴日以生以化。可見日之功。天功也。離之用。乾用也。乾得坤之順承。而得天地交泰。陰陽協孚。今晉亦以坤承離。得天之下施。成道之妙用。正與泰之交泰相似。雖離在上。實則已交。非如天地否之不通也。則以離原中女。而五爻為陰居主位。雖屬離中。實為坤位。雖屬陽主。實乃柔爻。可見其交孚之情。互易之跡。後天之日。本非純陽之乾。而升空之陽。仍將複下於地。是其上也。一時之行。非一上不下者。進也一度之德。非久去不返者。故晉之大用。必因時而明。東升之時。與其西降也異。陵空之時。與其早晚也殊。為其行既為進。則無一息停留。而天度周回。其進也。即其退也。不過依時刻定其稱耳。在朝為進。過午為退。以地為主。光熱之盛時為進。其衰也為退。若自日言。則皆行也。皆進也。朝如是。夕亦然。午如是。夜亦然。春如是。秋亦然。夏如是。冬亦然。固無所分也。而自物言。則朝旦為進。夜夕為退。春夏為進。秋冬為退。則由其光熱辨之也。日自冬至始向北行。至夏至為極。則在北為進。在南又為退矣。若一日夜之行亦同。皆由受光熱者別其為進或退耳。亦即本日之德用言也。若不問其德用。則固無進退之殊。來往之別。晉之為進。正稱其德用耳。以德用稱。人師法之。亦必昭其明德為重。苟無明德。將何以稱君子之名。人無明德。將何以稱三才之名。自昭明德。實人道之行。君子所重。亦即晉之所謂進也。無德將奚進哉。
各卦辭凡涉想未定疑似之間。可有可無者。多用如若等字。離卦突如其來如焚如死如棄如。出涕沱若。戚嗟若之類。皆言其想像所至。或竟如此。或不必如此。故用如若字以見意。晉卦辭亦然。如晉如摧如。晉如愁如皆是。以晉本賅行止。因人而定其為進或非進。猶日之升與降。究為進或退。均難執泥其辭。在此視為進。在彼反為退。在前視為進。在後反為退。其行同。其進前也同。而其所至則不同。則不得概定其稱。故用如字明之。初六之晉如摧如。即含有一進一止之意。六二之晉如愁如。則含有其疾其徐之意。以初六雖升而猶在下。雖出而猶未顯。正如海天浴日。雲氣滃然。忽見忽藏。有若且進且止之象。以初爻猶初出地麵。其行固進。其地尚低。其誌固升。其處尚下。故有晉如摧如之辭。摧者挫折之也。平抑之也。將升而忽落。將止而又起。望之如進。待之如退。此固初六之用。同時地之所為。而不克逕上直升也。六二亦然。六二居內中位。非在下也。而以柔蒞正位。其誌怯懦。其行矜持。雖欲進而拘於位。雖欲騰而慮失所守。故有晉如愁如之辭。言其且進且留。憂思莫決也。人之有重寄者。不敢自輕。負大任者。不敢自肆。惜其身以隆其業。慎其動以成其名。此君子之所尚也。晉之六二有近之。如日之朝。其光正明。其溫正盈。苟為雲所障。霧所蒙。則失其德用。而汙其令名。此君子戒懼於德之將大。業之將宏。固誌於進取。求其成就之早。複慮其挫敗。受夫魔障之侵。此晉如明其將進。而愈崇高。愁如明其深憂。而有所警惕也。在晉卦固本升進之用。而爻辭多作疑似之辭者。誠以坤道主靜。吉協安貞。雖孚於離之光明。而仍不忘於順承。故行必謹嚴。誌必循篤。不失坤靜之本德。乃克成其厚載之大功也。
在晉卦大體均為吉利。以得時前進。自宜吉利。然勢盛易傾。行急易仆。順之極。反為逆。易之極。反成艱。此由人情忽於戒懼。忘其危害。恒以時勢可藉。智力可憑。而不知時勢易遷。智力有限。窮達相依。禍福相因。晉固宜進。而進中已寓退之機。晉固為升。而升時已伏降之肇。是用晉者所當知也。卦辭警人於微。令人有備。故多設憂疑之語。戒慎之訓。則以防其漸。而豫為之謀也。日之升也。逾午則漸斜。天之暑也。過秋則轉冷。皆此離日之所為也。則進者必有退時。升者必有降日。因時而勇進。不思其退。必將旁徨於半途。以盛而飛揚。不顧其後。必將抵牾於他日。此智者審幾。達者明變。坤初六履霜堅冰之喻。即已明著為教矣。既以坤合離。尤當細味此旨。陽與陰。消長異時。日與夜。晦明異德。乘陽之明者。宜防陰之昧。得道之正者。宜屛用之邪。天數以回圈。人道以中正。必以悠久為主。不息為先。則無往不光明。無方不正大。坤六二所謂直方大。不習無不利。即明其行之中。守之正。不隨時升降。不以位進退也。晉為進。前已言明。而其字形下為日。明其取象於日之升也。古與縉搢均通用。是晉之進。有動作之象。非直前也。必如物之躍起。氣之上騰。皆自卑而高。自下而上之狀。在易卦取名。多含有卦之德用。如需卦為坎乾合。恰與晉對。坎對離。乾對坤。此先天八卦方位也。故需之與晉。亦成相反相應。晉為進。需為濡。進則突前。濡則中阻。故晉為飛騰之勢。需成濡滯之行。晉若高舉於空。需則淹留於下。此二卦相殊。正猶進與退。行與止也。而字亦含其義焉。需之為象。雲上於天。是日光不明。與晉之日出大地者相反。一也。需之為義。有所需求。是所持不足。與晉之出處光大者相反。二也。需之為用。多冀於物。本乎情欲。而希醉飽。與晉之無所幹求。得天錫賚。中心坦白。與時安和。亦相悖也。需之為道。易貪易惰。群居務逸。言行趑趄。與晉之磊落光明。超乎流俗。內順外麗。神形康壯。又相悖也。故以字言。需加水為濡。古本一字。濡則不快於行。與晉之通搢。晉正有為。搢則獲其所持。亦正異也。晉雖以坤在下。而得離之光明下照。故能共成其德。需則以乾在下。而限於坎之陷蔽阻滯。故反戾於自強。此需與晉。適為行止上大別之道。本乎晉。則進而有成。本乎需。則濡而多阻。此就二卦爻辭即可見者也。易辭一字均含多義。以天地間事事物物。莫可盡述。而卦象有限。不得不求其相類且能通一切者。以為之辭。如晉需即其一例。晉為進。而非徒進。以進必正大。必有成。必諧天時。必孚道德。非一進字即可盡其意。故不曰進。而曰晉。正如需不曰要或求。亦以其要必合宜。求必合道而卦兼濡滯之象。行必有趑趄之情。此所以名之為需。以其可包各義耳。讀者於此。當細體會之。
孔子《宣聖講義》
晉上離下坤。離為後天代乾位之卦。合先後天言。上下卦位相對。與天地否同。而以坤易坎。則成火水未濟。是皆陰陽背馳。剛柔分立之象。然晉則不類是。則以離雖代乾在上。非天也。坤雖純陰在下。而為母。離本中女。女與母合。乃成合孝之德。非否未濟之乖違可比。全卦四陰二陽。陽出地上。成日出天明之象。離為日為火。在上則為光明。在日則為溫育。後天生化惟離主之。無離則無生物。無世界。冬日寒冷。生物凋殘。日不足也。冰洋凝凍。生物枯寂。日不至也。即一日夜。旦則光明。夕則昏暗。大地固未易。而景物已大殊。可見日之光熱為用無窮。尤以出於地麵為最盛。夏日可畏。人莫不喜夜之清涼。酷暑炎熱。物莫不盼雨之沾潤。此惟時有特異耳。若在春秋之時。則均慕日之明淨。熱之溫和。為其為生生之原。變化之本。故日出地麵。萬物欣欣。光照宇內。群倫煦煦。此即晉之象也。晉以離居坤上。正如日之東升。光明孔昭。溫和四達。在卦雖隻二陽。而不為四陰所蔽。陽雖在外。而不為群陰所驅。各卦如剝一陽在上。成傷殘之象。如觀二陽在上。成垂照之形。則以陽難久留。終被陰迫。而不克竟其德用也。晉則不也。二陽在外。有似於觀。而離非巽。以六五在中。能挈下三陰以同協也。一陽在巔。有類於剝。而離非艮。以九四一陽。能交映成其光明也。再分三極言。初二地爻。皆陰固矣。而三四人爻。五上天爻。則恰孚一陰一陽之道。剛柔既配。始終相諧。是全卦之用。有優於他卦也。在卦爻陽升陰降。除四與上爻外。餘皆陰。是降者順而盛。卻以外卦陽多於陰。陰不為障。反助陽成其光明之德。生化之功。正如日之光熱。及地而後顯。日之功用。施物而後著。空中無生物。以離地也。愈高愈寒涼。以離物也。崇峰積雪。太空多風。非日不照。其德不顯。其用不著。為去地遠。而物無可憑也。晉則以地在下。直承日之光明。厚積日之溫熱。而後生物以庶。化育以繁。故晉之用。即離日之用。而徒離不為功。必以合坤而後見其大用焉。此離卦六二。有黃離元吉之占。正以其下逮坤之正位也。
晉四陰二陽。與明夷往來。而與遯大壯相對。以遯大壯二陰四陽。且乾坤相對也。此四卦成一大往來。由爻位言。晉與水天需對。與天水訟錯對。以先後天乾坤離坎為對。且易位。乾之易離。坤之易坎。坎則泰否既未濟。皆與晉明夷有相關連。離為陽含陰。坤為純陰。先天為母女。後天為日地。德合而道應。坤為貞靜。離為光明。貞靜主內。光明主外。內外克孚。體用以協。此晉之為用。既在於上下克諧。剛柔克濟。以離日出於地麵。如天之明。無處不照。如室之燈。無物不呈。傳曰晉晝也。謂猶天之晝。大地同光明也。晝與夜對。晉為晝。則明夷為夜。而明夷不曰夜。而曰誅者。亦以夜行暗昧。猶人行不正大。在法當誅也。明夷為誅。則晉宜賞。以晉如日照大地。其行光明。猶人行正大。道高德盛。足為模楷。在典當賞也。故晉彖有康侯錫馬蕃庶之語。王所賞者。即天所錫。物之庶者。即生之藩。晝日光明。奸私遁形。君子持躬。莊嚴謹恂。盜賊杜絕。詭譎不行。比之盛世。治功以明。比之正人。篤修其身。如斯善德。懋賞當殷。此傳稱為晝。而與明夷之誅相形成對也。夫暗昧之事。不與於光明。卑汙之行。不幹於正大。此君子小人異其趣。而公正私邪之不相容也。宵小自來同稱。暮夜盜竊所幸。昏晦之不聰。惡行之非正。亂世先毀其紀。亡國先失其信。惡行先欺其心。孽謀先汙其性。故明夷所必誅。而晉則受夫天命。光天化日。德業以昭。教行法立。言行可表。聖人在位。賞罰不撓。治世興國。上下一道。此晉之道。如白晝。正人君子乘時致功之日也。晉進也。升也。由下而上。由卑而高也。非如平地之前進。廣野之奔逐也。故不曰進而曰晉。晉下有日。亦如卦日升於地之象。晉字如普。又類日普照天下之象。以晉而前。則德業日新。以普而登。則功績日隆。是晉有為之時。有成之地。正如日出地上。而升於空。成就世間一切生化也。
晉以離合坤。坤本安貞之德。而善順承。離本光明之用。而重附麗。故晉卦上為光明。內則貞靜。德孚承順。用則附麗。前講離卦已詳釋離麗之義。日麗於天。而光麗於地。其光熱必憑物而後顯。地麵之氣。即空氣亦物也。亦屬於地者。若去地漸遠。則空氣漸薄。愈遠愈稀。終至於無。無氣之空。寒冷難禁。故離麗必因地而後竟其大用。今晉正孚離麗之德。而凡地上所有物。莫不籍離日之麗。以生成化育。至於無盡。則日之功用。亦晉之德用也。而坤在後天所順承者。非先天之乾。乃後天之離。則以後天離日代乾天而主其用。天無日無以生成萬物。是地所承者。即離日代天生成之道。譬之草木。根生於土。地之德也。必依日之光熱。以溫養之。更因日之蒸騰雲雨霧露。以潤澤之。而後遂其生成。達於實用。此離日之功。賴地有以承順之也。日之為用必在於晝。前已言之矣。晝則日出直照。熱氣最盛。若及夜。則已大減。是日之功用。以晝為著。故傳稱為晝。謂晉之用。猶晝日也。晝日自東升空。洎夕西下地麵。受光之候。天明之時也。晉用象之。而傳又曰晉進也。釋彖辭亦如是講。則以其象日之上升耳。日自地下出於東方。由地麵視之。其行湧上。如物之飛升空中。晉之為行。亦正如是。非固守一地不移。非來去平地不進。故謂之升。言其直上。猶登也。自卑而高也。以晉內卦坤為三陰。外卦離為兩陽一陰。易以陽為重。陽在上則為進。九四為陽之始動。上九為陽之至高。是離之象。即陽日上之象也。而陽者育於陰。猶子之育於母。坤大母也。離在坤上。正如子之自母出生。亦如日之自地下上升也。其出也得夫時。其升也合其德。此晉之為進。天道自然。不為而成者也。
傳曰物不可以終壯。故受之以晉。言物已壯之後。必有所為。有所成。正猶人之壯年。身力盛強。精神煥發。自當有所作為。成其德業。此必有待於晉也。晉則功業以大。聲聞以榮。凡人之情。皆宜如此。是大壯之後必繼以晉。亦自然之理數也。夫晉非徒進也。亦猶壯非徒壯也。壯必有用。晉必有成。猶行師也。進必有功。若進而敗。或無所獲。是不當進。而晉則當進也。已壯於前。有其勢也。所憑者厚。有其本也。所動者明。有其用也。正大光明。行之無阻。此離坤合德而成晉之進也。故晉有功。有功則有賞。有賞則有獲。以晉象日之升。勳業炳然也。其往來卦明夷。則與之反。晉有功。明夷則為罪。晉有賞。明夷則為誅。晉有獲。明夷則幽囚竄逐。身幾莫保。故在晉為安吉。為富庶。在明夷為憂勞。為窮蹙。在晉為康侯。為錫賜主。明夷為文王箕子。為拘辱。為逃亡。其所占恰相反也。亦不外數之往複。理之回圈。天道盈虛。人事窮達。各有所合耳。究其為卦。一離一坤。未嚐異也。而晉以離在坤上。象日之東升。明夷則離在坤下。象日已入地。光明與暗昧殊也。安坦與艱危別也。宵夜者小人之利。晝日者君子之宜。凡善惡之辨。皆如日與夜。晉為晝。則明夷為夜。晉為明。則明夷為暗。晉為君子得時。明夷則小人得勢。君子得時。足以防小人之肆。小人得勢。足以屛君子之進。此文王箕子之囚亡。必在商紂之世也。雖曰天道。人實應之。治世則賢能並進。亂世則奸宄同與。豈皆天道哉。在上者固有其咎矣。晉以坤厚在下。克承天日之德。離明在上。克推光耀之施。此其合也。而大用以成。明夷乃反是。坤無所承。而不協安貞之占。離無所屬。而不著光明之德。此成兩乖之象。人物亦感而受其害焉。故知者察於幾先。防於未至。知物之壯。必有進也。則促成之。知行之升。必有傷也。則預備之。則可長保其光明。永杜其暗昧。此晉卦之宜珍用也。
《宗主附注》
大壯之後為火地晉。晉與明夷為往來卦。皆四陰二陽。與遯大壯恰相對。以遯大壯四陽二陰。乾居上下。晉明夷則四陰二陽。坤居內外。是成對也。乾坤為陰陽統帥。晉明夷皆坤主之。晉以坤在下。陰自降。而卦則升。明夷以坤在上。陰變升。而卦則降。蓋易以陽為重也。晉二陽在外卦。明夷則在內卦。二陽皆屬離火。則二卦實與需訟相對。以離坎乾坤先天對位也。不獨對位。且為先後天交易之位元。先天乾坤。後天離坎。皆同位。是晉明夷在後天與需訟對。若合先天言。則又與泰否相似。與重坤者相通。以離為中女。而後天代乾也。中女與坤同為陰代乾。則與乾相等。是離坤之合。既似泰否之天地交。又近重坤之上下皆陰也。故欲明晉明夷二卦之用。必先明其類似相通之象。不得徒執本卦之象。而拘拘於上下內外之交合已也。
晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。
孔子《宣聖講義》
此晉卦彖辭也。晉本光明之道。升騰之時。發揚輝煌之能。而以坤主內卦。安貞於下。上承離日之明。外孚乾剛之德。天以日明。物以日生。地承其德。人著其行。故彖辭合天地人物之德業。而識其功用焉。康者安也。泰也。安則無危。泰則有畜。天地生長萬物。而人用之。是謂之康侯。言安享樂育。得天獨厚。豐美富饒。得地獨全。如國之侯。當治隆之世。獲封錫之典。席豐履厚。則心無憂疑。崇德報功。則身膺祿位。故稱之康侯。有爵有號。以表彰其德業。康明其號。侯示其爵。非憂讒畏罪之時。乃論功行賞之日。故曰康侯。不言主者。以賞自上。受者在下。晉之大用。不重賞而重受賞。不重位而重得位。為乘時致功之象。必才德兼美之人。晉之所成。乃由下而升。由卑而尊。由賤而榮。由積累而成名。由發揚而光大。由成德達道而孚於天地之心。是康之占。非天子之事。亦非庶民之行。必也有德以邀上賞。有功以孚眾望。有業以育民物。有令名以正天下視聞。故喻晉如晝日。具有光明之譽。正大之稱。德至則天祿以須。業成則人爵以顯。天予而人歸之。民服而物聚焉。是富有為天所資。尊榮為分所宜。康侯固見其崇高而安泰。錫馬蕃庶尤著其富裕而利用阜生。明人望之逾恒。上賞之過眾。而物亦隨之豐足。生產亦因之充盈也。用錫者言康侯因此而獲受賚賜也。錫馬不及他物者。馬為乾象。在天為龍。在地為馬。龍馬之富。足賅餘物。且離卦得乾之精氣。離為乾魂。日之行空。有如天馬之飛騰。人受其德。亦兆夫良馬之蕃庶也。是句分讀。則上為錫馬。下為馬之生育眾多。中略一馬字。言康侯因晉而獲天錫以得良馬。又因生育豐富。而得馬之蕃庶。雖僅及馬。實不獨馬也。馬固錫矣。固蕃庶矣。其他物亦當稱是。古者畜馬有製。國君以降。各有其數。康侯則以天錫而得蕃庶之稱。可見其德業之過人矣。晝日三接。明其為蕃庶之源。亦見其寵錫之渥。三接不必三次。凡二次以上皆可稱三。不過示其數之多耳。晝日明其時之短促。更見寵錫之頻。猶曰一日也。而不計夜。故曰晝日亦以晉之象原如晝也。
晝日三接一語。不獨指錫馬言。凡關受賞得福。及物產蕃庶。皆可包舉。例如言受賞則一日中可二次以上。正如前師卦王三錫命。及訟卦終朝三褫之。皆言其頻數且急促也。一日內數見。可證其所獲之優。所得之富。實以晉卦象日之升。有進無已。則其所生成者。亦有加無已。錫馬固矣。即錫及他物亦然。馬蕃庶固矣。即他物產亦然。不外著其數之多而已。授者交受也。上錫下受。彼與我取。皆授也。亦含交際之意。俗稱接待接洽是也。有接必有主賓。必有往來。必有授受。不離人物間交際之事。在上曰賞賜。在下曰贈給。必有受之者。以此交彼。故謂之授。接猶節也。介於兩者間也。如持物贈人。必與受者交近。如以手與人。人亦以手受之。故授字從手。明交授必有所取予也。錫者予之最尊貴者。其接受也。亦必極隆重。為禮儀與物必稱也。晉之所錫。固已貴重。而日三接。足見其所受之非偶然。必以功之高。德之美。業之大。位之崇。是晝日三接。明其上下。主賓交歡。晉接光明正大。非私予私受。雍容崇貴。非狎給狎取。必有其禮儀。必定於典則。而後孚晉之錫與接也。蓋天無私覆。日無私照。地無私載。天日之光。不以為恩。生成之德。不以為惠。而受之者地也。物也。亦不以恩視之。卻不得蔑其功德。此晝日三接。明其錫予之勤。不啻親之於子。明其施布之厚。不啻主之於臣。則為子者當思親之恩。為臣者當懷王之德。而不得褻瀆或輕忽也。故三接謂既著其施之頻。亦著其育之切。而更以物之受澤。必有以報稱。人之獲錫。必有以承將。非晉之正大光明。必不克孚其授受之道。施報之行。此與君子取予有關。而異夫小人之暮夜苞苴者。故特揭晝日二字。以示所錫雖厚非私。所接雖頻非瀆。彖辭但舉大旨。引而申之。端在學者。
彖曰。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。晉卦辭義。取上進之意。雖字作晉。而義實通。古本通用。前已言之矣。惟既為進。而卦不直名進。猶俗稱升用為晉用。升級為晉級。更進一層之意。且晉字日在下。日自下上之象。上之亞（“晉”字上部）有並進之象。古或作臸。亦明有所底而前進也。地稱山右為晉。以泰山言。自下上行。進於崇高也。總不外升騰上達之義。故直釋之曰晉進也。離為日。坤為地。日為天下之至明者。乾稱大明終始。亦以離代天明。固得乾精氣。稱為魂。而晉即乾宮遊魂卦。離在坤上。故曰明出地上。亦即乾精遊於坤之象。蓋後天離原出於坤。而代履乾位。以離為中女。陰爻主中。乃得坤之德。而登天之坐。是以謂之出。猶人自室中向外。自穴中向上也。日自地下升。當卯出於東方。而天下同明。此晉之象也。坤本順承。離則附麗。義已見前。合為順。而麗於大明。亦即離日坤地合德之象。謂地得日以明。日得地以著其明。二者相得。莫外乎順與麗之用。不順則不能承。不麗則不能有流風飄影。不足以顯日之明。石火電光。不足以照物之用。則因其乖夫順與麗之德也。惟坤乃順而昭日之光明。惟離乃麗而著明之大用。是晉之象。端在二卦之相得有合也。由坤言之。以柔在下。由離言之。以進而上行。故曰柔進而上行。柔固指坤。離亦中女。本柔以用。日出地上。因光為明。是柔者足以發其剛。進者足以達其德。上行者足以成其道也。天之所予。數之所歸。眾之所望。祜之所集。故彖辭決其必有康侯錫馬蕃庶。晝日三接之占也。康侯釋見前。蓋稱其為有德受祿而已。非真有其人。為某代某國之侯也。然象既如此。即謂有之。亦無不可。天道無私。善必獲祜。德必膺賞。晉之成用。德足以昭天下。功足以育群生。則所受於天者。所頒於上者。亦當如彖辭所稱也。康侯不稱王。則以離中爻為柔主君位。非九五比。宜屬侯國。非天子之分也。離日代天主生化之用。侯國代天子明賞陟之典。其取象一也。用錫馬。用字直貫二句。言侯國以此而獲錫馬。而頻晉接也。且包侯國既受天子之賞錫。代天子以賞其下臣民。凡占此者。皆可膺斯景福也。非必已卦侯者。亦非必侯國始用錫也。易辭恒兼多義。讀者勿執其文。正如天日東升。萬物靡不被其光明。化其溫熱。非一方一時之所限也。然必以在地麵者為度。若地外之物。不得與焉。天上更無論矣。故辭稱侯亦斯意耳。
《宗主附注》
晉與明夷為往來卦。合二卦與遯大壯。亦成往來。蓋遯與晉對。大壯與明夷對。一進一退。一壯一傷。恰相反也。遯為退。而晉則進。大壯為壯盛。而明夷則傷殘。莫不以陽為主。陽得勢為進為壯。陽失時為退為傷。此易卦大例。均本陽之消息。明其用。定其名稱也。在遯有黃牛之喻。在晉有碩鼠之稱。在大壯有羝羊之名。在明夷有拯馬之壯。是皆因卦中互象或爻位。德用相同於他卦。如坤為牛。乾為馬。兌為羊。艮為鼠。八卦所象固有定。而此四卦有合於乾坤艮兌。乃亦有馬牛羊鼠之物。由卦象以明物。由物名以喻事。此物與事皆卦爻德用之所見也。大壯由二至四互兌。故有羝羊觸藩之占。晉由二至四互艮。故有晉如碩鼠之語。此互卦所關。非本卦固有也。若遯二爻黃牛之革。與明夷之拯馬壯吉。則以爻位之變。有關於乾與坤也。是在學者會通釋之。方知易辭之由來。晉傳曰進也。又曰晝也。古歸藏稱為齊卦。齊與躋通。亦上進之意。又齊整也。有正大光明之意。在周易晉卦象辭稱晝日三接。接猶進接之意。又包捷速之義。在下曰晉。在上曰接。蓋日者名正言順。德光道明。無暗昧之私。無蔽障之害。如日中天。妖魅潛伏。此晉之進。非有所於求。非冀於情欲也。後人有言。在夷堅貞。在晉正接。即以明夷與晉相反。夷則非正。而乖於光明。晉則有合。而得其正大。此晉之辭稱晝日三接也。三言其數。雖屢進而不幹於私。雖連接而不陷於罔。以進者以正。接者不私。登者以功。陟者以德。賞如其分。雖優渥不為徇情。用得其才。雖崇高不關愛寵。此晉之為進。實含有登賢用能之意。卦與地風升有相類。升登也。晉進也。由下言為進。由上言為升。蓋主客不同耳。晉以離在坤上。日出於地麵。是自下而上也。升以坤在巽外。風自地中行。是自上而下也。然所自不同。所主則一。則皆以升進為其德用耳。讀者可合觀之。
又曰晉卦與明夷。皆為遊魂卦。晉屬乾宮遊魂。明夷屬坎宮遊魂。而晉之對卦水天需。則為坤宮遊魂。明夷之對卦天水訟。則為離宮遊魂。是由八宮卦次序言也。遊魂者。一卦之精氣遊於對宮也。精氣簡稱為魂。遊魂則遊走對宮。歸魂則歸返本宮。凡乾與坤。坎與離。震與巽。艮與兌。皆為對位。故稱對宮。而乾與離二卦。坤與坎。震與兌。巽與艮。則各得其卦之精氣。故稱為魂。如乾離二卦。離在後天代乾位。是離得乾之精氣。故離為乾之魂。易言之。乾以離為後天代主。離亦受乾之精氣。故乾亦為離之魂。其餘坤坎震兌巽艮皆如此例。皆合先後天卦位之相對。或互易其卦爻。所合之陰陽數皆相得。故互稱為魂。如震與兌。震在先天居坤左。而後天乃履先天離位。兌在先天居乾左。而後天乃履先天坎位。故後天震兌。即先天離坎。皆相對也。震則一陽在下。兌則一陰在上。爻亦相對。故震兌互為其魂。其餘各卦亦然。乾宮以離為魂。遊於坤宮。故火地晉稱乾宮遊魂。謂晉卦並非乾所逕生。亦不關乾所變化者。且又非對宮坤所變所生。故特名之遊魂。明其出於離。即乾之精氣。而遊於坤也。後人對於遊魂歸魂二名。多未明解。茲講晉卦。特補述其旨。以見八宮卦序之生變。及其稱名。原有由也。
象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。
孔子《宣聖講義》
此釋晉卦象辭。明人道也。晉以離在坤上。如朝日東上。天之所以有明者。日之功也。地之所以有明者。日出之功也。若無日。天不自明。若日西下。地亦不能自明。明必以日出地上。天地萬物皆依日出地上同明。同生成。是日之東出。乃天地生成之德所見。人生天地間。亦法則天地。以德致其光明。明己之德。使人物同明其德。天下同歸於文明。亦如日之出。天下皆光明也。成此文明。必屬之君子。為君子方能明明德於天下。故釋象曰君子以自昭明德。昭亦明也。昭明德即明明德。明德對立德言。人所共見共知共被者曰明德。至德不名。所謂不大聲以色。民不得而稱焉。則明德之至而達玄德也。然玄德不德。人無知之。必自顯者始。故成德先昭明德。明德之極。則玄德矣。非有二也。如善與至善。誠與至誠。不過本末精粗之間耳。書曰克明峻德。亦昭德之意。昭有推崇敷達之義。不獨顯著已也。譬之一室。夜則暗矣。燈燭既燃。光明立至。人之明德。亦猶是也。人被其光。物被其澤。天地同康。民物鹹樂。熙熙如花之春。攘攘如木之實。生之不見其勤。茂之不知其力。此皆德之所至。而必本於明德。謂明己之德。成人之德。著己之善。作人之則。如教化之行。人物莫不培植。如惠政之布。城野莫不安翕。神功潛運。帝力罔識。博厚配地。高明無息。悠久無疆。位育無極。莫非德之流行。而必發於君子之業。故文稱君子。重在自昭。盡己之性。仁知同翹。成人成物。成己是標。立人達人。淑身是要。本於晉卦日出天曉。天下同明。光華乃照。天原無心。日亦自然。德之所布。生化著焉。人道所仿。推教是先。學業既成。言行惟賢。如風偃草。若水行船。因勢利導。化被大千。斯德之昭。易教所宜。夫人與天地。稱為三才。秉賦不異。道至德賅。如天地覆載。無物不納。日月光照。無處不浹。既大且廣。始孚至德。苟有違悖。何以成吾性。全吾生哉。故觀晉之上進。則勵其明德。觀日之光明。則照其流澤。觀於天地生成。則誌乎位育之業。不外法則坤乾。效仿日月。推我之性及於萬物。盡性之德。被於草木而已。此所謂順以麗者。不為而為。不思而中。不慮而得。即詩所稱予懷明德者也。大學首章所述。係本於此。學者識之。
初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。
孔子《宣聖講義》
此晉初六爻辭也。晉初六即坤初爻。坤在離下。初與四應。四為陽爻。一剛一柔。一上一下。兩相應協。以成其用。剛主升進。柔則留止。故有晉如摧如之象。用如字。明其有是象。非必有是事。晉進也。摧落也。一升一沉。仍不乖一剛一柔之道。坤善順承。離原代乾。且自地上升。地不為之阻。且順承其光明。以廣其德用。故雖進而未即升於崇高。雖落而仍得出於太空。如日之始上。為地氣所蒸籠。若隱若顯。俗謂之浴日。實則日自上升。非忽墜落也。而自地麵觀之。則有一升一落之象。此所以用如字示其趣。雖有摧落之象。非日之本身。乃其光影。為氣所擁托。氣下則日升。氣上則日落。如雲破月來。似月之行也。故觀天者。必察氣之流動。測天者。必知物之烘蒸。執外景不足以窺星辰之行。泥外形不足以察日月之度。而星辰日月。自有其行度也。憑虛以來往。乘時以升降。既無參差之數。複非縹緲之行。以照大千。應時不爽。光垂四表。立方不移。為其不隨物以浮沉。不為氣所蔽障。雖晉摧之可擬。仍不失其直正之行。雖升降之若迷。仍不乖其光明之德。此爻辭稱為貞吉也。蓋初六地位卑下。德性柔弱。易受外物之牽。為其真相之蔽。如窺日於初出。或不免有突升突下之疑。而謂日行固如是。則誣天日也。誣罔何孚。故曰罔孚。不明日之行。而謬測其度。則將何孚哉。罔字既含誣罔之義。而賅無罔之辭。貞吉罔孚。一正一否。從正則吉。逐物則非。察其真則明。惑於偽則罔。晉之辭義。重在以人孚天。必先明天道之真。而無蔽於外障。必先曉日行之度。而無陷於邪觀。此貞吉罔孚四字。意在勖其行以正大。辨以光明。誠而弗蒙。真而弗偽。以孚天道。以宏日德。則恢恢乎進而升。明且遠矣。人道以貞為重。而行止以裕為先。裕猶豫也。寬而有備。大而能徐也。覩於目前之偽。而不隨之自障。察於物外之真。而能取之有容。斯即裕之謂也。既裕矣。更何咎哉。初六以外物之蔽。虛偽之情。最易有咎。特以能貞。而孚且裕。乃獲免耳。要而言之。不外自行於正。如日之升。不為雲氣所移。則外物無幹於我。虛偽無傷於真。此初六本坤安貞之德。而克全其順承之功也。
象曰。晉如摧如。獨行正也。裕無咎。未受命也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。獨行正者。以晉初六柔下之地。易為邪私所幹。如日之初出。易為雲氣所蔽。然日不以雲氣改其度。人亦不當以邪私易其德。故有獨行正之語。明其行必取法日之正大光明。雖雲氣環繞。幻變多端。而往上直升。光照天下。不損其明。淩虛覆空。不傷其神。德被萬物。不竭其靈。功同覆載。不涸其精。此離日之大。惟天之所垂則。地之所代承。人道法之。亦不得以邪偽之易惑。蔽其聰明。浮誇之難信。害其真誠。外物縱呈其幻。吾行終持其貞。形表縱著其變。吾道不離於身。此所謂獨行以正。而恰孚於初六之行也。既鑒於進止之靡定。乃辨其一則不二之德。既察於幻變之將至。克明於正足拒邪之則。故雖若且晉且摧。而其行正則不易也。不以群眾之耳目。改其視聽。不以外物之烘托。忘其真正。此所謂獨也。日之能出於雲氣。朗然太空。何非其獨行正之功乎。人而師之。亦如日光明於天。照臨於地。德被蒼生。功垂萬世。此君子之行。聖人之誌。雖在下而不為位所屈。雖在內而不為勢所拘。乃能永孚貞吉之占。達裕無咎之用。則所謂行正之效也。未受命者。初六在下。既未受天命。而獨行以正。乃不必受命也。在臨曰未順命。此曰未受命。命字與師大君有命。訟複即命。皆相近。概指天之所錫。上之所令。凡在下位有所承者。皆命也。初六以時地所限。未得膺彖辭錫馬蕃庶晝日三接之命。而無咎以成其裕。則與已受命者同。因未受命。故曰無咎。言在下不當厚錫。而既行正矣。且貞吉矣。又能裕矣。是雖未受命。其無咎必矣。不然。則未受命。必不免於咎也。若六二。則以時位之當。克受王母介福。更無無咎之辭。可見未受命句。實明釋獨行正之得免咎。不僅免咎。且獲錫祜。可見在下非辱。行柔非卑。苟能守正不阿。則雖命未至。亦無咎也。故釋之以未受命。明解裕無咎三字之由來。以受命自無咎。今之無咎。不緣受命。而在行正。是無咎之辭。實明其未受命。或以為未受命克免咎。受命則不免。實非原旨。猶曰裕而無咎。乃以未受命。原有咎。而以行正能裕免耳。古文多如此。讀者宜細思之。
《宗主附注》
晉初六爻晉如摧如。摧字後人多未明其義。有作崔嵬解者。有作催促解者。皆就晉升進之意附會。崔嵬狀其升高。催促喻其急進。實皆非本義。蓋易辭恒取對待意。若非對待。則相連串。中不間斷。如升進為一義。則中不用如字以隔之。用如字。即明其為對也。如匪寇婚媾二字一義。匪寇婚媾乃對待之語。以相反也。晉如與摧如亦相反。晉言其直上。摧言其複挫。即一進一止。一升一落之意。非同義也。故用兩如字以別之。六二之晉如愁如亦然。晉明其得意前往。愁明其多慮自重。亦相反也。以爻皆柔。非行健不息者可比。地在下。非飛騰無阻者可擬。是以有且進且止。或快或憂之象。摧則頓挫而有下落之情。愁則憂疑而多戒懼之想。明其自下上升者。恒虞傾墜。自近至遠者。恒患險巇。天道惡盈。人情忌滿。乘時得位。尤當思患預防。履厚席豐。務必臨事知懼。晉本宜升進矣。其至崇高。其行坦蕩。而在以卑退為懷。以虛謙為誌。是天道調濟之道。人道中和之行也。讀者當細味斯旨。
六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。於其王母。
孔子《宣聖講義》
此晉六二爻辭也。六二居內卦正位。即坤六二爻。以與上六五應。重柔相對。內外難濟。雖得中位。不克大用。故爻辭稱晉如愁如貞吉。謂晉雖進而逢重柔。不得直前。雖上而遇陰阻。不得奮騰。是猶初六晉如摧如之象。然六二進矣。且居正位。進則有道。正則有守。是雖若困於柔。而仍足保其前進之資。雖若梗於陰。而猶可全其固有之位。故以晉稱。不過既為柔勝。則多紆回委折之慮。既被陰阻。則抱濡滯蹉跌之憂。此所以稱為愁如也。言進而不獲暢。升而不克達。徘徊中道。旁徨歧路。雖有位可守。而不免趑趄其行。雖有道可前。而不免嗟歎其往。則所謂愁如者。乃中心戒懼。意誌茫然。明知其必前。而不敢遽進。明知其將上。而未欲即騰。較之初六之摧如。固已有別。徒以陰柔之所囿。遂成頓滯之情。而因正位之不乖。終孚貞吉之卜。貞吉者。純本坤德。依內卦中位。持其貞固之節。乃達於吉祥之占也。蓋晉卦六二。本坤直方大不習無不利之德用。原可以遂行無阻。所向有功。徒以在晉。外比九四。二四同功。而陰陽異趣。剛柔殊道。而內外分途。故晉六二僅有貞吉之占稱。而不及坤之無不利矣。
雖然晉六以上承離日之明。合為文明之象。故其所成。雖不如坤六二。仍得因是受茲介福於其王母。王母者。謂上應六五。為女後之象。而六二為坤之本位。坤為大母。合之乃稱王母。以六五本王位也。離代乾主後天。在先天為中女。變而合坤。如乾坤之交孚。坤既在內。六二又內正位。是為主全卦者。承受福祉。福降自天。而受者在下。比之日光中天。照臨下土。萬物皆被其德。而大地實主承受。以萬物皆附於地也。故晉之福祉。惟六二受之。六二受茲介福。乃直承於上之六五。故曰於其王母。謂王母賜之。六二受之也。受與施應。受者有施。則六二受之。同時又施於各爻。譬之大地受日之光熱。複以分頒於萬物。則大地之福。即萬物之福。故曰介福。介大也。又兼介紹之意。大地不私其福。仍以所受公諸萬物。六二不私其福。仍以所受公諸各爻。是六二為全卦受福。而各爻亦賴六二皆受其福。此介福所由稱也。則六二本中正之位。行中正之政。成中正之德耳。故六二一爻。乃晉卦最能公正中和之爻。其承受王母之福。乃為王母分頒之於眾。六二雖不私。終必獲其福。此則貞吉之效也。地不私日之光熱。乃能成其博厚之德。博厚為地之本德。以在天日之下。而克載萬物也。故六二以中正稱。為其博厚無所私也。離日不得地之承受。則光熱不能下被。萬物不得地之載運。則不得上接日之光熱。則天之生成無由達。日之功用無由見。而晉之全體大用亦無由明矣。故受福者全體。而六二實承之。賜福者天。而六五實主之。此爻辭特揭出福之所自也。王母不可泥六五為柔。故曰王母。若九五則帝矣。天不自明。以日代明。則王母實代帝賜之福者也。代帝賜福。猶帝自降。總屬於天。王母亦猶天後耳。古人西王母之說。實本此辭。故讀者不可泥。要知易之設辭。皆本於象。為陽則帝。為陰則後。原非因其人而異同之。仍不外乾為大父。坤為大母之例而已。
象曰。受茲介福。以中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六二內卦正位。合上六五。同屬坤之中爻。位正時中。德業必大。福祉必加。此爻辭有受茲介福於其王母之語也。王母已見前講。釋文略之者。以重在受福者也。王母乃主降福之人。其位屬於上卦六五。此則但就六二為受福之主言耳。然晉全卦皆應受福。亦皆應有錫福之時。彖辭所稱已著其意。若分別各爻。則或主受或主降。或受多而降少。或降多而受少。是則由其位別之。六二在內在下。自以受為先。果以所受重錫於人。亦非不宜。不過地位有限。時勢有區。爻辭明言愁如。已見其尚在謹慎恭敬之日。而非德施普及之時。此晉所以異於乾也。蓋六二坤德之主。以善承順為先。雖獲晉進之利。乘介福之加。而所賴者正位與中行耳。有非九五之下施。乃同王母之遠賁。福雖介。猶未直承。錫雖隆。猶嫌慚德。為其在內則不與於外。在下則難幹於上。故釋文以中正二字。明其受福。實由正位中行。若舍正位。則名不能副。無中行。則事不克成。以晉之用在正大光明。六二重柔。徒有順承之誌。而鮮騰達之思也。爻辭稱王母不逮帝者。亦以六五柔居尊位。雖尊猶未獲正。其錫福也。本諸慈愛。如母之於子女也。世稱祖母曰王母。亦與此爻之義相通。王大也。王母猶大母。俗亦曰大父大母。或作太焉。坤為大母。今易王母。亦萬物之母。六二秉坤之德。故以王母稱。實則象數所孚。在於慈愛之下逮。不必泥其人也。
六三。眾允。悔亡。
孔子《宣聖講義》
此晉六三爻辭也。六二以居正位。承受介福。因而推之。則福施日遠。德布日宏。則由近及遠。由親及疏。莫不被其澤。受其惠。此六三爻辭有眾允之占也。眾者由德施之逮。信從之孚。來歸者多。依附乃眾。此乃推六二之福。成六三之眾。因六二之中正。致六三之鹹允也。允信也。服也。順從也。和協也。其義與孚近。由內言為孚。由外言為允。初之罔孚。猶未信也。三之眾允。則已從矣。以初在下。無德可見。無惠可施。至六二則德已自立。惠已可施。雖未普被。有其基矣。至六三則德已昭明。惠已廣布。眾誌鹹服。福祿攸同。此眾允之謂。不獨以相協相近。有歸服之象。且以同安同樂。達誠信之孚。其跡既明。其情益摯。其行既沛。其誌愈敦。則六三可諧六二之上濟。而連九四以同升。三五同功。六五既樂於恩惠之下逮。六三更切於誌行之齊芳。故特以眾允稱也。由爻象言。自初至三皆柔。柔則易與。坤為大母。長於生育。地德博厚。優於承載。萬物所托。生成以見。萬物所歸。親和以明。正如大地載物。同受天日光熱。生成庶盛。嗣續繁昌。此眾之所由稱也。天日之德。賴地承之。天日之功。賴地成之。六三為坤之盡。上接離日。則所受者。雖坤之福。實萬物之福。雖六二之位。實六三之眾也。三四人爻。兼包物類。眾字概人與物言。而三為柔。尤多指物。人亦物之一也。人物皆寄於地。皆賴地以承天日之功用。以立生化之根源。此一允字。明其為孚之至也。言人物之誌。莫不諧和悅服。隨大地以承日之光熱。以受天之福祉也。故六二曰介福。兼含介紹之意。言為人物介其福耳。凡予人之以利。無不欣受。加人以福。無不歡承。情所同也。況德惠無私。布施無間乎。六三之眾允。乃出其本心。非有所強也。惟為中心悅服。目無悔吝可言。故占悔亡。亡無也。內貞外悔。六三在內。固無悔。而偕同受福。更奚悔哉。世未有悔其生成者。大地予萬物以生成。萬物樂隨之以共生成。如春風之化。春日之溫。舉欣欣以向榮。鹹孜孜以同化。生者有所。化者有歸。當其初來。誌求早育。此眾允之無悔。乃坤率萬物。上承離日之施。而六三實見其例耳。
象曰。眾允之誌。上行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上行言六三偕六二。以求上孚於六五。而承其福也。誌指眾誌。六三萬物之象。而上接九四。三四二爻。陰與陽合。柔宜從剛。故曰誌在上行。不獨因六二之介。受六三之福已也。六五雖正位。不誌於上。則反於內。此二五兩爻。為全體所仰。群德歸服者也。眾允六二之德。承六五之惠。因自成其福。則其上行之誌可見。猶草木之茁。必期其長育至尋丈也。日自海上。漸升於天中。物自土茁。漸育於地上。皆上行之誌也。既為萬物所同。則其成功必大。非有為之助長。則其達德必宏。斯莫非本於坤順承之道。習於柔靜樂之德。此初二爻重在自貞也。貞固不失。生成樂育。無非順以致之。此所誌也。天生之。地成之。天地之恩。萬物所承。兩誌相通。乃克竟其功。釋文上行二字。雖重在六三之誌。實則兼包六五下逮言也。上下既協。絪緼乃成。陰陽既調。升降乃明。六三實介於升降之際。宜其有絪緼之誌也。
九四。晉如。鼫鼠貞厲。
孔子《宣聖講義》
此晉九四爻辭也。九四居上卦之始。為離九四。下與六三同屬中爻。一陰一陽。情同未濟。在爻象有陰陽錯雜。情誌乖違之意。故辭以鼫鼠為喻。鼫鼠太鼠也。詩所謂碩鼠。以盜竊田穀倉糧為生。出必以夜。伏必有穴。九四本為陽乘陰。而位在坤上。故有鼠居穴之象。然全卦皆以晉為誌。晉則必以日。進則必有行。是與鼠之穴居晝伏者相反。而爻辭引之。正以其行與誌悖。用與道違。雖秉離之光明。有晉如之勢。乃依坤之柔闇。成鼫鼠之形。鼠雖大。不得於日中行動。爻雖陽。不得與陰柔調和。此鼫鼠之情。與晉相背也。然既有光明在前。自欲行動正大。既有坤靜為守。則以貞厲為先。貞者坤之德。厲者離之行。與乾九三之若厲一義。以處於當進之時。宜本其奮厲之誌。而戒於危厲之情。既類於鼫鼠之伏。當持其貞固之守。而違於貞幹之才。此貞厲二字。實分釋九四爻人道應知之義。毋徒偏於一端。而幹於陰陽之咎。蓋陰暗與光明。絕不同用。九四則兼之。順於外之離。則推其揚厲之功。返於坤之靜。則執其貞固之德。二者亦視所為耳。誠以九四雖在中爻。而非正位。雖體剛用。而違中和。與下六二恰反。六二雖柔。而得正位。雖在下。而秉中和之行。故釋文稱其中正。明其德用與晉適。雖有愁如之慮。卻非危厲之憂。故曰二多譽。四多懼。以在位之正否。用之中否為辨。果九四以陽勝陰。則無鼫鼠之喻矣。既以陰之陵陽。乃不得不先貞厲之行。將以成他日之功。收後來之果。此雖遇鼫鼠。仍不犯其害。則貞厲之道。實九四爻必遵者也。
象曰。鼫鼠貞厲。位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。蓋九四原屬離之一爻。有光明之象。徒以位不當。乃反比於陰闇邪行之鼠。可見位之所關重大也。詩以碩鼠比諸小人。乘時竊發。有害於良善之民。故有逝將去汝。適彼樂土之語。明鼠之害可畏。逢其災厄。均欲去之遠適。而九四則不如是。以鼠雖害。而前有光明可期。行雖陰險。而我有貞厲可守。是九四之鼠。不過以時之僥幸。而畏其禍者。不過以地之非宜。果時移則事異。地別則情殊。此釋文隻以位不當為解。並未詳其害。位字指地位。亦賅時期。位之不當。猶時之不宜。而因地位所拘。亦近詩去汝他適之意。果能去而遠之。則鼠亦何害。而爻辭則重貞厲。貞以自保。厲以自立。則雖未免一時之不利。苟能始終貞厲。終必達於光明之途。此由九四進於六五。則吉無不利矣。易斷吉凶。全憑時位。九四以時位之失。乃欲前又卻。欲避又留。故有晉如之語。與初二爻同。而以貞厲之行。克勝一切咎害。譬之君子以貞厲之道。馴服小人。使不敢肆其毒。蓋九四以剛而居柔上。原如日之方中。雖有鼫鼠窺伺其間。卻非黑夜彼等得誌之際。此以貞厲能免災矣。讀者細繹辭義。自明易教所在。貞為坤德。厲本乾行。合之則一剛一柔。與九四之數相配。易辭與象數。無不恰合者也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。
孔子《宣聖講義》
此晉六五爻辭也。六五居外卦正位。即離卦中位。外主乎陽。而爻為陰。內交於坤。而位為剛。故爻辭有悔亡失得勿恤之語。悔亡者在外多悔。以得中而亡。一也。內柔外剛。本末異趣。既招悔至。終獲免亡。二也。陰德有險。陽位宜剛。剛險相乘。悔亦無及。三也。升者有降。騰者有伏。起伏殊誌。悔亦俱亡。四也。蓋離德主麗。麗必以陽。如日中天。眾宿所係。坤雖大地。亦一宿也。六五六二。內外同柔。本難相得。而離二陽在外。中夾一陰。六五恰被所夾。乃成附麗不離之情。此所以能孚坤而合德。分光而使明。德合光同。如鏡照形。影不能異。則所行無悔。不待蓍龜。如正大之行。光明之舉。自然融洽。永無間言。則何悔之有哉。故悔亡二字。在情言為無悔。在物言為有而終亡。在德言為不悔不亡。同達於道。以其能化也。化者不拘於相。不滯於物。不囿於行。故曰失得勿恤。或失或得。皆無可計也。譬之日光照物。物同生成。此得也。日去地下。物同暗滅。此失也。而日無與焉。謂之得不可。謂之失亦不可。以失得在物。非日之失得。而日更何恤乎。春夏生成。秋冬凋落。一也。溫熱和煦。寒涼淒哀。一也。在日不過行乎自然耳。此所謂大化者也。超乎象外。極乎神功。晉六五之所為。已合於天地造化之妙者矣。柔以禦剛。陰以育陽。通乎至道。歸於中行。則無往而不利矣。故曰往吉無不利。言日上於天空。光明徹於四極。無物可阻。無障可蔽。是往吉無不利。亦自然而然者也。
象曰。失得勿恤。往有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五位正時宜。無往不利。慶者在大言慶。在小言吉。凡吉指一事或一方。慶則指一切。慶與喜有別。喜指自己。慶則與人同。如傳所謂一人有慶。兆民賴之是也。六五居上位。所往之利。不獨己也。實與萬物共之。如春日之升。大地同溫。萬類同生。是其利無可紀極。非一方一地之限也。比諸一國。在上位者。德施普及。兆民同賴。雖發於一人。而及於全國。謂之有慶。言大眾共喜慶也。與爻辭無不利句應。無不雲者。猶無一不也。書曰一夫不獲。時予之辜。古聖人之懷。皆如天日照四表。無一物不被其光澤也。晉全卦大用。見於六五一爻。在象如日之方中。天下萬物。同時生成。而不自見其功德。此爻辭所謂失得勿恤也。恤字從心。心之所念。不發於念。即不生於心。不生於心。即無為之為。無思而中。無慮而得。純乎自然。何功何德。則失與得。均勿恤也。若果發於私。係於物。則失必惘惘。得必欣欣。則物之情也。非聖神之境。天日之行。天日聖神。一任諸性。無思無為。克中克正。晉六五之謂也。釋文僅就其用言。未及其本行。蓋為占者釋也。推而盡之。則至誠之道。大化之功。天且不違。況於他物乎。故晉卦有道要存焉。能明其蘊。則可知地天泰之為大。水火既濟之為和。風澤中孚之為中矣。陰陽既協。剛柔以調。惟六五一爻。克稱是喻。揆之人事。則反不勝其柔。而多誤於失得之恤矣。為其剛柔交互。內外抵牾。失既關心。得亦係念。不克明物我之真。達格致之妙。遂役於物之盛衰隆替。時之寒煖。地之高卑。競競其損益。以隨數而生滅者也。更何足語於大化哉。故釋文僅就物言之也。物有時地之宜。非宜則敗。春夏生育。秋冬凋殘。在此為慶。在彼為悲。不可概視之。亦不得稱為無不利。故六五一爻。由上言為道用。由下言為物情。君子辨其精粗。明其常變。則曉然爻辭之義矣。
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉。無咎。貞吝。
孔子《宣聖講義》
此晉上九爻辭也。上九離卦之上。即乾上九也。而以下為坤。遂與乾離殊。在上曰角。如木之杪。物之尖。又以陽爻特出。亦有頭角崢嶸之象。大壯九三曰羸其角。是陽未得突出也。今曰晉其角。則以上九居全卦之巔。達升騰之極。有如攀山至頂。緣木陵空。晉以進為用。進於至高。則無可再進。登峰造極。則當俯以瞰下。陵風禦虛。則當返以瞻後。為有進則有退。有升則有降也。角雖崇高。而漸銳隘。示其氣之且弱。勢之將約也。故在德用不宜過。以期長保。高而不危。尊而不蹶。有戒於乾之亢龍有悔也。蓋下本坤靜之道。必孚於永貞之利。而為離卦之終。又必揆於日昃之光。而先蓄其返照之明。此爻辭稱其大用曰維用伐邑厲吉無咎貞吝。以晉本文明之象。其終則反動幹戈。離期生育之宏。而其至則變於爭討。伐邑者征其不服。責其悖德也。維字兼維係維謹二義。言上九與九四。合成光明。中間六五一陰。必維係以同用。方所向而有功。又以上九處極位。當窮時。文化已不可施。惟幹戈之是尚。德教既不充沛。惟征伐之宜先。此有取於師卦之義也。師以五陰一陽。晉則四陰二陽。設本極則變之例。則亦同於五陰一陽之師比矣。陰眾則易為奸。朋比之情。恒成罪惡。此晉本文明之極。禮教之餘。而不得不有取於征討也。在離上九。亦以位時當變。而有王用出師征邑國之語。可見幹戈玉帛。其用相須。雨露雷霆。其澤相等。仁以先之。義以繼之。教以率之。刑以齊之。固治道不易之規。亦天道好還之數也。厲吉無咎者。本乾之行。成其剛也。貞吝者。鑒坤之德。戒於柔也。事之成敗。必持之以堅。物之盛衰。必發之以敏。有奮厲不退之誌。方能成其進。絕懦葸自餒之思。方能造其深。此貞厲二者之用有異也。前已分別釋及。茲特申述之。
凡卦皆內貞外悔。上九貞吝。以在外也。而厲與貞。有進退行止之異。進則宜厲。退則宜貞。行則以厲。守則以貞。此乾卦四德。貞在末也。他卦貞多吉。則以退守之利。此以貞為吝。則以進行之宜。然上九位已窮。數已極。將何進乎。雖本離日之光。環行無已。而依坤地之德。所利有方。上九在外言。則宜永推晉進之旨。以大其功。而在內言。則宜返於靜守之思。以厚其本。故厲吉無咎。為外也。原非全德。貞吝為內也。豈真戾用哉。吝字原賅吝嗇與吝悔二義。前者對人言為害。於己無傷。後者對事言為失。於心有德。此吝有吉凶之別。而貞吝則雖不吉。亦非凶。果以吝於成德。不過自棄而已。若謂吝於求利。則轉為賢者之誌。況以貞而吝乎。既克自貞。雖吝奚害。不過稍嫌未大耳。德之不廣。道之不宏。如將墜之日光。近冬之日景。則不得與日中或春夏比其豐烈也。
象曰。維用伐邑。道未光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言上九位已極。時已窮。道以變。文德代以幹戈。禮教易以征伐。此非複前之光明可比。正大可同。故曰未光。與爻辭貞吝二字相應。亦惜其德未大。功未宏耳。蓋以屆窮極之時。雖有雄才偉略。無所施布。雖抱奇謨異誌。無由發皇。時位之所為。即氣數之所限。用晉者必明於進退之道。升降之方。以乘時致功為先。毋失機僨事為戒。則自免貞吝之卜。而無未光之譏也歟。
《宗主附注》
晉以日東升成光明之象。而與剝相反。九月屬剝卦。剝以陽剝削成蔽暗之情。此兩卦有異應也。蓋有賓則有主。有往則有來。有先則有後。有外則有中。二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。循晉言。則方升騰飛舞。其氣盛。其勢張。有愈進愈遠之概。循剝言。則臻衰頹荒落。其氣散。其勢窮。不漸行漸困之感。而皆應夫時。孚於數。則以九為陽之極。陽九之德。亦如日之中天。而秋為氣之傷。季秋之時。乃同日之西薄。是則一終一始。一盛一衰。情景互呈。功用參見。有必至者也。欲明天道。先覘人事。欲知未來。先察既往。斯二卦之宜合審也。秋老冬繼。水落土枯。霜露已零。風寒且至。是前之隆者倐變為替。強者忽轉為弱。數移勢易。時過境遷。豈偶然哉。學者細繹二卦象辭。即可得其同異之由來矣。
又曰晉卦下為明夷。二卦皆離坤合成。離在坤上為晉。在下為明夷。坤以柔勝。離以陽明。坤苟製離。陽乃益薄。歲十月為坤。更無一陽可見。而在歲序。冬氣初至。陽固自潛。靜伏地中。以事培育。必待冬至。一陽來複。變坤為震。始見地麵之陽。斯時也。寒雪嚴霜。凝冰重凍。雖有微陽。不勝五陰。此生機之暢。必俟三陽開泰也。泰以地天相交。陰陽相顧。不似離坤之互為剛柔。隻分內外而已。如晉明夷。本一中女。一大母。二者皆陰。雖後天離代乾。而非乾可比。故在內為陰。在外為陽。以位為定。以時為宜。明夷離在坤下。固有異於晉。然以女居母下。亦非剛柔倒置者可比。離日之明。原無所異。隻由地上視之有異耳。如日與夜。日猶是也。而以地之背光者為夜。冬與夏。日亦猶是也。而以地之遠光者為冬。此晝夜之分。冬夏之別。不關乎日。隻在於地。地原圓體。亦無差別。而以地麵人物所處不同。所感乃殊。如東半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南半球之冬。是地之東西南北。分域有異。而所附住之人物。隨之殊其感受耳。日既不二。地亦無差。通而論之。不得執其剛柔之說。陰陽之論。以繩離坤如乾坤也。故離卦中為陰。明其原出於坤。剛雖多而在外。柔雖寡而得中。此以知離之德用。不得越乎坤。而日之光明。不得外乎地也。是則晉與明夷。雖有晝夜之辨。實即地之一麵。所承受有殊耳。一麵為晝。他一麵即夜。則一麵為晉者。他一麵即明夷。二者原不過內外之分而已。
又曰以時言。五月為姤。為陽變陰。以晉卦言。則為陽出陰。則姤為遇。而晉為進。二者雖異。實有似處。皆有所合。有所宜也。不合何遇。不宜何進。然合者以兩相投契。宜者則依一人之所便。一方之所利。不複問所向。為合為否也。若就字義言。宜者義也。義者利也。乾卦利者義之和。傳曰義者事之宜。是宜亦有合也。俗稱曰合宜。可見宜必合。或合於人。或合於物。或合於事。皆與行不悖。方謂之宜。晉之進也亦同。以坤之順。合離之明。離得坤之載。坤承離之光。兩德相成。乃宜於進。而姤之為用。與此有別。以天在上。巽在下。天下風行。物與同化。是由上而下。由尊而卑。抑己從人。屈我伸物。故卦象為五陽讓一陰。如五月夏至為陽極之時。而一陰生焉。陽盛而不陵陰。陰弱而不畏陽。兩者相讓以成其和。是有所為也。為求全而不過。求底於中和。而不嫉妬。故名曰姤。姤與妬二字形近似。而義則反。姤則非妬。妬則難姤。此間關係幾微。端在陰之善自處。故字從女。皆取象於女子之行。而卦則法於陰善代陽。坤善承乾也。陽極而陰代起。乾極而坤代承。此天地妙用。生化定規。不得易也。故在晉為進。在姤為退。指陽言也。晉為陽上於陰以自升。姤則陽退避陰以行讓。消息之道。即盛衰之機。合而觀之。則俱有進退未定。爭讓未決。而成升沉莫卜。成敗難言之象。此晉之與姤。實關夫數者也。然數者久必變。時至則事殊。地遷則勢易。夏至之後。陰必生。午未之過。暑必昃也。易以晉明夷為往來。在晉則盛。至夷則傷。此亦盛衰必至之數。猶晝之有夜。悔之有明。暑之有秋。熱之有涼也。月令姤之下即遯。遯與明夷。又恰相映。乾坤生其上下。艮巽離往來其間。而天時已暗中換矣。讀易者要能參合各卦觀之。自明數之消長。事之得失矣。
《宗主疏述》
晉以上離下坤。所有卦用。皆兼二卦之德。故象爻各辭。多與坤離卦辭相近。坤卦象辭稱君子以厚德載物。離卦象辭稱大人以繼明照於四方。而晉卦象卦則曰君子以自昭明德。是已合坤離之辭。定人道之則。坤稱厚德。言其博厚能載也。離稱繼明。言其光明遠照也。而晉兼之。故曰自昭明德。則以晉下本地道為其根基。上推日光宏其德用。上者下照。則無微不矚。下者順承。則無物不容。此地與日之德也。而人乃師法焉。昭其明德。廣其生成。達乎位育之域。純乎正大光明之道。博厚悠久之功也。即釋辭所稱柔麗中正。亦與麗乎大明相印證。皆離之德用也。離日無所不照。而受之者必有所麗。如物麗於地。雲麗於空。皆以麗而後見其功施。成其大用。此離又為晉卦之主也。日雖懸於天空。光熱達於四表。乃天之明德也。惟聖人亦如之。書曰光被四表。格於上下。斯即人之明德也。明德之施。亦無物不被。乾九二爻所謂德施普也。乾不能自施。必假離以代。此後天離履乾位。而世界乃以日代天功也。日之為日。神用莫測。在天之空。包地之外。凡有物有質者。莫不賴日以生以化。可見日之功。天功也。離之用。乾用也。乾得坤之順承。而得天地交泰。陰陽協孚。今晉亦以坤承離。得天之下施。成道之妙用。正與泰之交泰相似。雖離在上。實則已交。非如天地否之不通也。則以離原中女。而五爻為陰居主位。雖屬離中。實為坤位。雖屬陽主。實乃柔爻。可見其交孚之情。互易之跡。後天之日。本非純陽之乾。而升空之陽。仍將複下於地。是其上也。一時之行。非一上不下者。進也一度之德。非久去不返者。故晉之大用。必因時而明。東升之時。與其西降也異。陵空之時。與其早晚也殊。為其行既為進。則無一息停留。而天度周回。其進也。即其退也。不過依時刻定其稱耳。在朝為進。過午為退。以地為主。光熱之盛時為進。其衰也為退。若自日言。則皆行也。皆進也。朝如是。夕亦然。午如是。夜亦然。春如是。秋亦然。夏如是。冬亦然。固無所分也。而自物言。則朝旦為進。夜夕為退。春夏為進。秋冬為退。則由其光熱辨之也。日自冬至始向北行。至夏至為極。則在北為進。在南又為退矣。若一日夜之行亦同。皆由受光熱者別其為進或退耳。亦即本日之德用言也。若不問其德用。則固無進退之殊。來往之別。晉之為進。正稱其德用耳。以德用稱。人師法之。亦必昭其明德為重。苟無明德。將何以稱君子之名。人無明德。將何以稱三才之名。自昭明德。實人道之行。君子所重。亦即晉之所謂進也。無德將奚進哉。
各卦辭凡涉想未定疑似之間。可有可無者。多用如若等字。離卦突如其來如焚如死如棄如。出涕沱若。戚嗟若之類。皆言其想像所至。或竟如此。或不必如此。故用如若字以見意。晉卦辭亦然。如晉如摧如。晉如愁如皆是。以晉本賅行止。因人而定其為進或非進。猶日之升與降。究為進或退。均難執泥其辭。在此視為進。在彼反為退。在前視為進。在後反為退。其行同。其進前也同。而其所至則不同。則不得概定其稱。故用如字明之。初六之晉如摧如。即含有一進一止之意。六二之晉如愁如。則含有其疾其徐之意。以初六雖升而猶在下。雖出而猶未顯。正如海天浴日。雲氣滃然。忽見忽藏。有若且進且止之象。以初爻猶初出地麵。其行固進。其地尚低。其誌固升。其處尚下。故有晉如摧如之辭。摧者挫折之也。平抑之也。將升而忽落。將止而又起。望之如進。待之如退。此固初六之用。同時地之所為。而不克逕上直升也。六二亦然。六二居內中位。非在下也。而以柔蒞正位。其誌怯懦。其行矜持。雖欲進而拘於位。雖欲騰而慮失所守。故有晉如愁如之辭。言其且進且留。憂思莫決也。人之有重寄者。不敢自輕。負大任者。不敢自肆。惜其身以隆其業。慎其動以成其名。此君子之所尚也。晉之六二有近之。如日之朝。其光正明。其溫正盈。苟為雲所障。霧所蒙。則失其德用。而汙其令名。此君子戒懼於德之將大。業之將宏。固誌於進取。求其成就之早。複慮其挫敗。受夫魔障之侵。此晉如明其將進。而愈崇高。愁如明其深憂。而有所警惕也。在晉卦固本升進之用。而爻辭多作疑似之辭者。誠以坤道主靜。吉協安貞。雖孚於離之光明。而仍不忘於順承。故行必謹嚴。誌必循篤。不失坤靜之本德。乃克成其厚載之大功也。
在晉卦大體均為吉利。以得時前進。自宜吉利。然勢盛易傾。行急易仆。順之極。反為逆。易之極。反成艱。此由人情忽於戒懼。忘其危害。恒以時勢可藉。智力可憑。而不知時勢易遷。智力有限。窮達相依。禍福相因。晉固宜進。而進中已寓退之機。晉固為升。而升時已伏降之肇。是用晉者所當知也。卦辭警人於微。令人有備。故多設憂疑之語。戒慎之訓。則以防其漸。而豫為之謀也。日之升也。逾午則漸斜。天之暑也。過秋則轉冷。皆此離日之所為也。則進者必有退時。升者必有降日。因時而勇進。不思其退。必將旁徨於半途。以盛而飛揚。不顧其後。必將抵牾於他日。此智者審幾。達者明變。坤初六履霜堅冰之喻。即已明著為教矣。既以坤合離。尤當細味此旨。陽與陰。消長異時。日與夜。晦明異德。乘陽之明者。宜防陰之昧。得道之正者。宜屛用之邪。天數以回圈。人道以中正。必以悠久為主。不息為先。則無往不光明。無方不正大。坤六二所謂直方大。不習無不利。即明其行之中。守之正。不隨時升降。不以位進退也。晉為進。前已言明。而其字形下為日。明其取象於日之升也。古與縉搢均通用。是晉之進。有動作之象。非直前也。必如物之躍起。氣之上騰。皆自卑而高。自下而上之狀。在易卦取名。多含有卦之德用。如需卦為坎乾合。恰與晉對。坎對離。乾對坤。此先天八卦方位也。故需之與晉。亦成相反相應。晉為進。需為濡。進則突前。濡則中阻。故晉為飛騰之勢。需成濡滯之行。晉若高舉於空。需則淹留於下。此二卦相殊。正猶進與退。行與止也。而字亦含其義焉。需之為象。雲上於天。是日光不明。與晉之日出大地者相反。一也。需之為義。有所需求。是所持不足。與晉之出處光大者相反。二也。需之為用。多冀於物。本乎情欲。而希醉飽。與晉之無所幹求。得天錫賚。中心坦白。與時安和。亦相悖也。需之為道。易貪易惰。群居務逸。言行趑趄。與晉之磊落光明。超乎流俗。內順外麗。神形康壯。又相悖也。故以字言。需加水為濡。古本一字。濡則不快於行。與晉之通搢。晉正有為。搢則獲其所持。亦正異也。晉雖以坤在下。而得離之光明下照。故能共成其德。需則以乾在下。而限於坎之陷蔽阻滯。故反戾於自強。此需與晉。適為行止上大別之道。本乎晉。則進而有成。本乎需。則濡而多阻。此就二卦爻辭即可見者也。易辭一字均含多義。以天地間事事物物。莫可盡述。而卦象有限。不得不求其相類且能通一切者。以為之辭。如晉需即其一例。晉為進。而非徒進。以進必正大。必有成。必諧天時。必孚道德。非一進字即可盡其意。故不曰進。而曰晉。正如需不曰要或求。亦以其要必合宜。求必合道而卦兼濡滯之象。行必有趑趄之情。此所以名之為需。以其可包各義耳。讀者於此。當細體會之。