孔子《宣聖講義》
隨之象。上兌下震。震動而兌應。為上下相從之義。全卦三陰三陽。陰陽數同。而上下不均。在下為震。以一陽初動。主陽氣之長。在上為兌。以一陰居上。主陰氣之消。兌消則為乾。震長亦為乾。雖三陰三陽。若二氣平均。而實則陰消就陽。應以陽為主。陽以乾行。震應乾。而兌應坤。坤順承乾。兌亦從震。故曰隨。言隨乾化也。二陰居內。二陽居外。陽德主泄。而陰在其上。陰德主藏。而陽在其下。是動靜相和。剛柔相濟之象也。震之一陽在下。其誌尚進。而得兌之一陰。為之維縶。兌之二陽主散。而得震之二陰。為之牽挽。相輔成用。相錯成文。兩者誌趣雖殊。性情易洽。故為隨。蓋震為長男。兌為少女。一長一幼。誌殊而德不相比。兌遜而震傲。兌弱而震強。是以兌恒隨震。乃陰從陽之大則也。陽者正也。從則道大而用光。功弘而德美。此隨之四德俱備。有同於乾也。卦之備四德者。皆如此例。而隨尤著。則以震兌之近乾也。震當主器。乾之所重。兌為弱息。乾之所憐。二者皆近乾而卦爻配合。恰得歸於乾。是隨之用。乾所出也。故四德之全。亦與乾同。
凡三陰三陽之卦。如泰否。既末濟。其最明著者。上下平均。剛柔適應。乃乾坤坎離四正之卦。相交錯而成者也。他如鹹恒損益。噬嗑豐各卦。則為四正與四隅交錯而成者。其上下不均。剛柔不應。則其用亦相殊。德亦自異。唯隨與蠱為相對卦。蠱為艮巽合。乃少男與長女。恰與隨相對。蠱為巽宮歸魂卦。隨著震宮歸魂卦。其所變之位次亦同。蠱則二陰居外。二陽居內。一陰在下。一陽在上。陽反從陰。剛反隨柔。則以柔大而剛弱。陰長而陽消也。故蠱為陰勝。為暗昧。與隨之陽勝光明者。正相反。此在隨為得乾之用。而蠱為得坤之用。隨為上下相順於正。蠱為內外相比於奸。以易道尊陽崇正。則隨為吉卦也。隨之反為歸妹。歸妹亦陰從陽。而陰道窮。以歸妹上震下兌。陰居陽下。而陽有遣陰遠離之意。名歸妹者。言震遣嫁兌也。兌震一男一女。而非配偶。不似鹹恒。鹹恒以長女長男。少女少男。兩兩相得。故比之婚姻夫婦。隨歸妹與蠱漸。則一若姊妹。一若主仆。以剛柔之數有差。而尊卑之級以別也。在隨與蠱。以事言為正變。以人言為主從。以道言為正邪。以德言為剛柔。皆由陰陽消長之殊也。隨之下剛上柔。柔能順剛。雖上下不侔。而內外相應。陰所悅者陽。陽所親者陰。此隨下動上說。內剛外柔。孚於道用。合乎人情。四德以全。道行於天下。乃封象為之也。夫隨繼豫者也。傳曰豫必有隨。此義人多未明。蓋豫之用在順動。順則為柔。柔則易悅。動則為進。進必以剛。剛進而遇柔悅。是隨之所由來也。震。動也。剛也。兌。悅也。柔也。豫以九四一陽克率眾陰。陰以從陽。剛以化柔。陰柔既化。理數乃孚。而其變為三陽三陰。兩得其平之象。自泰否至此。實乾坤再錯之一度也。雖卦非出乾坤。而內含乾坤之象。亦猶泰否之交互也。隨以象泰。蠱以象否。其不同者。乃錯非交。交則為正。錯則為變。是隨與蠱。乃乾坤之錯。而泰否之變也。故二卦以變為本。而變之最著者。即由謙豫之一陽五陰。變而為三陽三陰也。謙豫得其正順。而道以平。隨蠱承其變動。而道以廣。則隨蠱一正一邪。一善一惡。相形成用。而後世情益顯。人心益明而道乃益複。用乃益雜。此作易者。體會其變。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用之不可窮也。故豫之後受以隨。隨生則豫盡。隨行則豫窮。豫以順動。而持其常隨以應變。而革其舊。傳曰隨無故也。故即故舊。變則更新。豫變成隨。是世道將新之象。謂豫之舊製。不複存留。而隨之舉措。皆從改創。或曰無故者。無親也。以震陽剛、而翕服陰柔。有滅親之意。然非其本義也。故者久也。無故。末久也。以隨之德同乾。乾本天道初建。混沌始分。其非久有可知。隨以豫變而大異於前。亦有初創之意。且故者即經曆也。俗曰事故。故猶過也。已往之事皆故也。隨以變生。而刪除往事。本剛動之德。致更張之功。其道頗宜。其時亦合。故曰天下隨時時至則變。時至則新。既曰隨時。自非守舊。凡稱時者。必指新言。豫之時義既窮。隨時之象以啟。則隨者。乃與眾俱新之卦也。
《宗主附注》
隨為兌震合。乃陰陽平均之卦。而陽與陰接。陰能從陽。故名隨。以隨字義言。如小兒之隨尊長。仆從之隨主人。相陪於前後左右。若近若離。似合非合。與泰否既末濟各卦迥異。頗同於鹹恒之象。則以陰陽爻交錯。而末勻配也。兌為二陽一陰。陰在上。震為二陰一陽。陽在下。在陰陽數言。為相對。在上下卦言。則不侔。而有尊卑先後之殊。主從左右之別。故名曰隨。隨乎正也。陰陽皆得正位。亦與既濟相似。而其用不同。又與否卦相頻。而其道不一。則由初上二爻之陰陽。不相悖。且相得也。陽升陰降。初終相濟。故也。故隨為四德俱全之卦。而辭多吉占也。
隨：元。亨。利。貞。無咎
孔子《宣聖講義》
此全卦辭也。易卦備四德者。除乾坤外。唯屯臨無妄革與隨。則其用得乾坤之正。或其備也。隨之為義。有隨和隨順隨率之異。隨和者。不著是非。聽人所為。而附和之。隨順者。順乎道理。亳無改背。以遵行之。隨率者。盲從故同。曲意逢迎。以苟合之。皆隨也。隨和為上。玄德無聞。大道不辦。渾然從同。以體太和。其義與和字相近。蓋本乎天性。而得其全者也。其次為隨順。順正以動。舍己從人。建中立極。孚於天時。行其道。履其則。以終以始。無過不及。此明乎性情。而得其正者也。最下者為隨率。有知無知。善惡不分。為正為邪。苟合是先。巧言令色。媚己悅人。而趨利取盈。滑稽突梯。如婦人仆役。唯唯否否。此全蔽於情欲。工於趨避者也。君子所羞。誌士所恥。名曰詭隨。乃隨道之汙也。而天下之釋隨者。多誤認焉。蓋隨一也。順天者得其道。順理者得其德。麵順情者徒得其咎耳。故隨為全德。而人道必自利貞始。利者義也。貞者正也。正義不明。而言隨。末有不取咎戾者。此隨之大用。以四德之備。而咎戾之免。為準則。否則非隨之道。將受其害。君子審諸。隨字又含遂字意。隨猶遂也。遂其生成。使之順遂。遂者成也。故隨有玉成之義。即順以成之也。乾為大生。坤為代成。生成者乾坤。遂之者隨。生成必因天時。必因地利。隨亦包具其用。而在人事。則以時宜為先。隨者隨時而致其成也。隨時而予以利。隨時而得其宜。斯無悖於隨遂之義。此隨之四德比乾坤也。隨以包含一切。而致其用。為利為宜。其道必大。臨者大也。而隨有同於臨。隨以順時成德。依天地之生成而遂之。體萬物之長育而成之。成者屯也。而隨有似於屯。謂屯初生之象。臨已長之象。初者得其成。長者致之大。皆隨之用也。隨以正為本。順正守道。以發為德業。居貞盡利。以底於元亨。則內有其誠。外著其善。誠善著。無妄也。而隨有媲於無妄。隨以變為主。順變不拘。因時立義。求宜為誌。孚利為行。不泥於舊。則德日新。不執於故。則道日進。新進者革也。而隨有取於革。謂隨合震坤之德。秉乾兌之功。震動以伸之。兌悅以易之。萬物同伸。而天下樂易。故有近於無妄與革也。無妄得其誠。乾惕之義也。革致其變。代終之義也。震出於坤。而附於乾。兌出於乾。而歸於坤。一剛一柔。一陰一陽。合之為用。乃通乎常變。乾坤為生成之母。震兌為長育之機。二者德同誌合。故隨。隨卦之辭。皆本此義。而其進也以漸。則風山漸。乃卦中之互象也。漸以進。則變不失其道。新不乖其舊。猶震兌之出於乾坤。而其德用不違乾坤也。故六畫之陰陽同。唯錯綜異。異者用也。同者本也。百變不離其宗。隨之道也。譬如天時。一歲數易。而年年如故。譬如地利。四方互殊。而處處有同。則隨之道所著也。元亨則通於天下。而無不宜。利貞則應於事物。而無不便也。隨時之義大矣。隨時者、順變也。順變不睽於正。道與革同。革為變之大而顯。隨為變之約而隱。則時有未至。事有或宜也。用隨者。不可及革。用革者。不可及隨。傳曰。隨無故也。革去故也。一無一去。輕重自殊。無者漸。而去者突。無者緩。而去者急。無者如忘。去者如斷。忘必以漸。斷必以速。用隨者必參屯生艱難。臨大寬洪之義。必循無妄誠實而正。革改新而中之道。以兼此數者。方能竟隨之用也。故彖辭如此。
曰：剛來而下柔。動而言。隨。大亨。貞。無咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此明釋隨卦全體大用也。剛來而下柔。柔字或屬下句讀亦可。以隨卦之初爻為陽。而四五兩爻亦陽。陽主升。故曰來。陽在外。而初爻分處於內。是能下也。陽為剛。德能下人。以柔用也。內卦二三爻皆陰。而隨初爻動。以與上爻應。是柔之動也。陰本降。而內卦二三爻乃隨陽升。上爻雖極。而下與五四兩爻交。是相得也。相得為說。說同悅。以相愛悅也。故曰柔動而說。若屬上句。則謂剛能下柔。若屬下句。則謂柔能隨剛。二者一義。不外相交相濟而已。初爻之陽以動。而得上爻之陰為悅。在數言。為初剛終柔。在事言。為內剛外柔。在道言。為體剛用柔。不外於交濟之義。交濟。既濟卦為大則。既濟六爻。三陰三陽。陽居陽位。陰居陰位。相次成序。一絲不亂。故曰既濟定也。言其次序有定。剛柔調濟。不相犯也。隨卦異於是。而初爻為陽。上爻為陰。亦協其位。內得二陰。外得二陽。互為調配。亦孚其道。雖內陰外陽。有乖至數。而初剛終柔。足概大用。是亦為交濟之卦。而名曰隨。蓋如六位皆協。則名濟矣。以有強弱之差。次第之別。而能相攜相抱。故名隨。猶行路者相先後也。隨者必相得。必相需。得則為合。合則為大。需則為慕。慕則為亨。蓋其用弘。其道通也。既大且亨。而上下不失其正。即六二與九五也。二者卦之正位。乃乾坤本德。得正為守。是即貞也。貞以守正。亨以致用。大以告成。天下隨時。而無咎矣。隨時之義大矣哉一語。總括隨道之全。而明隨用之妙。蓋隨者必有所憑依。如幼隨長。弱隨強。寡隨眾。卑隨尊。必有率者而後隨之。若無之。將誰隨乎。隨人者賤。隨力者辱。隨事者鄙。隨物者惑。皆非隨之大用也。唯時為尚焉。時者無窮而有序。多變而不紊。有用而通。無方而大。如天之四時。天道且隨之。地之四極。地利且隨之。隨之以成其用。違之乃背其道。故以隨時為隨之用。而天下無不隨之矣。且隨時二字深義。不獨指時之宜。而在時中。蓋時中乃時宜之本。即元亨利貞之利也。利以和義為本。義為事宜。既無不宜也。凡宜於此者。不宜於彼。曰利則可。非義之和。宜於今者。不宜於後。曰時則可。非時之中。中和天下之達道。時中隨時之要旨。苟非時中。實偏於一端。必受其害。故時以時中為本。而隨之用如之。大抵用時。多拘於近。而忽於遠。執於一。而忘其他。則時之效不廣。非隨時之義也。故必以天下隨時為言。天下隨時。無不隨矣。隨時而道成。而德至。天下亦成道至德。此元亨之所著也。隨時為應變。而不徒順變。為利用。而不徒致用。即廣狹之辨也。以隨之大。有類乾坤。則其為用。亦當如之。
《宗主附注》
隨者。順從也。附和也。以陽為正。而陰從之。以剛為中。而柔和之。故名隨。蓋以卦中九五六二兩爻相應也。九五為外正位。與乾同。六二為內中爻。與坤同。是能得乾坤之道者。故備四德。然隨處變故。而易離經常。內含巽卦與艮卦。為風山漸。有浸潤之象。如失其道。則附庸於人。而無自主之權。浸至流連忘反。猶江河之日下。不可複止。故其敝為詭隨。詭隨。小人之道。曲從阿附。以取悅於當世。脅肩謟笑。以爭媚於大人。遂乖隨之義。而必受其咎。是隨之咎。由於不善用之。即王良所謂詭遇者也。以其迎合物情。而不知時務。則雖得誌。亦不免於咎戾。此君子之所戒也。要在處變而不違時。順時而能應變，中有所主。百折不回。大而能細。一貫其道。則無時不適。無事不理。故曰隨時。即不為固拒。不為曲從之謂也。相時而動。見機而作。以坤之順承。乾之乾惕。為行止之本。刖所如無不合矣。此用隨。宜明隨時之義。而戒詭隨之行。學者識之。
又曰。隨為剛柔交互之卦。剛以交柔。而柔能從剛。是相契以誠之象。剛不陵柔。而柔克濟剛。是相愛以德之象。故在內能自固。對外能自強。而天下順之。萬民服之。其道至矣。而用之或有害。則以隨之過。反為比。比乃水與地合。以一陽升於上。而下沉浸於陰也。隨由豫變。亦易類於此。比則非交互為善。乃朋比為奸。此由隨之敝。在不勝其柔。即震之德不勝兌也。其次則為蠱。蠱以山風合。以陰大而陽稚。陽被陰惑。不克自振。兩相蠱惑。而為奸宄。以成其私。隨之反即蠱。用之不及。則退為蠱矣。此亦隨之敝。而由陽剛不振。失其貞正之故。致為益者反成損。為泰者反成否。皆昧於隨之正用也。隨之正用在時中。時而中。則無敝。蓋陰從陽失其中。為大過。過則類比。陽交陰失其中。為不及。不及類蠱。是皆知有隨。而不知時中之義。徒以隨附交結為用。而不擇邪正順逆者也。故其至必受其害。所謂咎也。咎在徒隨而忘時中。徒順而忘正義。是以彖辭稱無咎。而釋之以隨時之義。可見聖人垂教之至意。咎豈天道所予哉。悖時即違天。失中即逆道。此所以有咎也。苟明四德之羲。而達時中之行。更何咎之可言哉。故隨之咎。人致之也。
象曰：澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。
孔子《宣聖講義》
此釋卦象。言隨時之義。明人道之一也。隨時者。以人順天。以事依時之謂也。澤中有雷。陰中有陽也。雷升於澤。陽出於陰也。澤為低窪之地。雷乃升騰之物。澤有潤物之用。雷成雲雨之施。二各升降雖殊。功用相倚。為類雖異。為道則同。故曰隨。言隨從而見其德用也。隨以隨時為大。時以成用為本。用以及時為先。不關於事者。不足名用。不見於用者。不足名時。不合於道者。不足名德。德也。時也。用也。事也。一以致之。曰隨時。蓋人道不得背乎天。違乎時。以生息也。此象辭向晦宴息。明釋隨時之義也。人之生也。有作有息。不可闕一。乃體天也。天有日月。有寒暑。有晝夜。人有起居。有動靜。有作息。一也。末有久作不息者。亦末有息無其時者。天之寒也。日之夜也。皆息之時。人亦如之。而最著者。一日之時也。日出而作。日入而息。人之常也。既作皆興。既息皆默。製之定也。人道依天立製。以教天下。則天下化之。無不隨時。一人隨時。一方隨時。一事隨時。一物隨時。推之天下皆隨時。則隨之道成。隨之用見矣。故君子因隨而定其作息之製焉。不曰作者。言息必有作也。息之時定。則非息時。皆作之時。古文簡而義賅耳。向晦者。宴息之時。即一人一日工作且畢之時也。向晦有二義。向與向同。俗亦作晌。或曰向午。或曰向晚。向晦者。午與晚也。向午則食。向晚則寢。食有食時。息有息時。總稱之曰宴息。宴安也。食也。作既至時。乃食乃息。以體天道。而節人之勞逸也。或曰向晦者即向晚。天晚歸息。故曰入宴息。言非天晚。常在外勤勞也。義無大殊。不過農民耕種。往往稱一日。或半日。或一憩之時。曰一晌。或半晌。晌即指工作休憩之時。大抵農民耐勞。必待晌始休憩。而有竟稱為一晌者。又有稱一日所能耕畢之田。為一晌者。皆指休憩之度言。各方微有別耳。向晦入宴息。指為一日安息可。指為午食晚息亦可。總不外因天時之早晏。定作息之製度而已。宴與晏亦通。宴必晏時。無非節其勞逸。順其生成。使得天時。而合人道耳。至說者謂宴息必向晦。似專指農工。則泥也。宴息二字。不獨為一日言。即學者息遊。亦宴息也。修者靜定。亦宴息也。勞者有休養。苦者有安慰。何非宴息之義。不過經文舉一日之製。以概其餘耳。人之生息。必依天時。必賴日光。必避暮寒。必防過勞。必戒夜行。為以育其體。且養其德。和其性。且調其情。亦不外本乾道變化。正性命。保太和。乃利貞之義。宴息即利貞之事。此隨之德用。取法乎乾也。
《宗主附注》
隨為乾坤交錯之卦。而異於泰否。則以兌震為乾坤之變也。兌震各得乾坤之數。合之成一乾坤。分之則為兌震。故可親為乾坤錯雜之卦。而非乾坤交互之卦也。然錯雜者為位。而其遵仍交互也。故名為乾坤之交。即泰否之變也。凡各子卦。交互而成三陰三陽者。皆如此例。皆稱為泰否之變象。泰否異類。陰陽至惰。而隨之六爻。上下交錯其位。來往同環其途。則為類有同有異。而致用亦有同異也。隨象雖錯。而分配得宜。數雖雜。而調劑得中。故為吉卦。能體乾坤之道。以通常變之德。故曰隨時。時自天成。稱天時者。多包地利。此隨之四德具備。而能順天時。以應地利也。然彖但曰隨時者。尤重在天道。蓋震長子代乾。兌少女親父。最得近於天。而克孚於乾時也。故象以向晦宴息為言。亦順天因時之意耳。
又曰。隨卦之用。所包者廣。而象辭獨以向晦宴息為言。是中義理。人多未明。蓋古時物質簡陋。測時驗日。睢憑日之晦明。作息飲食。唯依時之早晏。故古歌日出而作。日入而息。日中而食。入夜而寂。皆時時流露於談笑中。為以適人之生存。孚天之氣候。節勞逸。則養其力。順溫涼。則保其身。定起居。則動止有度。而易防奸。明工作則勤惰有稽。而易興業。官上製之為法。民人守之有常。舉國從之。不失其時。天下聽之。不違於道。故人生與天道相合。物業隨時令以成。視為固然。莫知其紀。則皆古聖人之教也。而易特著其例焉。治曆明時。為一歲之計也。向晦宴息。為一日之計也。論語所謂使民以時。尚書所謂敬授人時。皆此旨趣。大之則盡人以合天。而返本複始。小之則法天以為入。而保生善身。肯不得不明幹時。此隨時之義之為大矣。智者見智。仁者見仁。百姓日用而不知。此所以謂之大。故隨時之精。推於體天立極。位育無強。而其粗。則起居飲食之事耳。舉細足以明巨。著易足以知難。隨象辭之謂乎。故向晦者。天道之自然。宴息者。人事之節製。天道不變。人事順常。天道無窮。至誠不息。天道往複。作息有時。此易之含有三要義。不易。變易。知易。而肯見之於隨卦也。隨看順變以為常。因常以達變。變而不變。不變而變。此隨時之義。而序所謂為無故也。正如日月代遷。旦夕交遞。無一時之舊。而無非常。無一刻不在變中。而無由見其變象。此則隨之真意趣。亦象辭所含真竅妙也。
初九。官有渝。貞吉。出門交有功
孔子《宣聖講義》
此隨初九爻辭。言初爻之用也。隨之初爻。即震之初爻。以震奮之象。乘剛陽之動。位雖在下。而升進之勢。前途末可量。故以官稱。官者在位者也。初爻上與九四應。而皆剛。官位甚隆。隻以六三六二兩爻為之阻隔。其升進必有變。渝變也。越也。渝其初誌。變以相從之道也。而陽德方新。剛能柔用。則仍為吉。以善保六二之中位也。貞吉者。以貞得吉也。處變之道也。順靜而不失其正。則為貞。貞則吉矣。初爻居下。本地位也。順承從上。利貞之德所著也。故有貞吉之占。以震之一陽。誌在向外。陽升而好動。雖有貞吉之訓。郤非株守之論也。故曰出門交有功。言其進必得誌也。交。近指六三。遠指九四。一陰一陽。相輔成用。曰有功。即有成也。蓋初九居則宜貞。進則有成。行止不相類。正以隨之為變。以時為賁也。有渝二字。明指多變之秋。貞吉則有守。有功則有為。有守有為。乃蓄德之士。而乘時之才也。要在內不失其貞。外得其友。內外相倚。所如必成。此隨初爻之妙用。恰與卦象孚。讀者可細悟之。總不外上所雲作息有度。行止得道而已。
隨爻辭稱貞吉者。必先自守貞而後協吉。以地位宜貞也。隨初九本迅奮之勢。懷飛騰之誌。不甘人下。固所難免。而以二三兩爻之陰間之。所居又在下位。乃潛龍勿用之際。其不宜急進。亦數理使然。應以貞自守。而後占吉也。貞者正也。內卦以二爻為正位。二為柔。則宜以剛用柔。剛以從柔謂之貞。比之烈女。外柔內剛。不失其節。故稱貞。今初九進而從六二之德。以全其貞。則其為吉可知。
象曰：官有渝。從王吉也。出門交有功。不失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言官之遇變。當擇正是從。不得貪戀祿位。以失其節也。或曰初九性剛。不隨二三之柔靡以求合。故曰貞吉。此在他卦之辭。或有是義。若隨卦取上下相隨之義。非自別於二三以獨行也。二三皆柔。而二為中位。初以從二為正。況合乎剛用柔之旨。宜以從中位為貞。蓋從中位。乃易卦大例。而隨特揭出者。因時有變也。人情遇變。多不知所從。而隨聲附和。是蹈於詭隨之弊。非貞也。故爻辭明告以從正吉也。出門交有功。不失也。句中畧一功字。蓋初九居有為之時。苟不違於正。則功可立致。以二三兩爻皆喜近陽。而二爻正位。倚畀尤殷。果出而為之盡力。其功必大。故曰功不失也。或謂不失者無過也。其義亦通。蓋有功則無過。如危急之際。有靖難之功。其行止雖略於細。而不得見責譴。則因功足蔽其過也。或以不失為不失所隨。則意近牽強。釋文固明言從正而得吉矣。豈複有失乎。蓋所居既下。無自主持之權。所藉者微。無自表見之勢。必因時會而得交孚有功。必因貞固而克順從正位。方合於其用。既以有渝之時。又得從正之吉。則其所交有功。已之功亦不失。所謂從人貴也。終不越隨時之義耳。有功指人。不失指己。雖非因人成事。實為附驥得展其才。雖異徼幸成名。實係乘時得竟其用。此所以為吉也。
六二：係小子。失丈夫
孔子《宣聖講義》
此隨六二爻辭也。與六三係丈夫。失小子。辭相表裏。即明二三爻之用。並相交以成其德也。六二居內卦之中。得位之正。而以陰乘陰。重柔無剛。其德不充。屍位無能。其道不大。故其用局促。顯此失彼。與六三略同。而兩爻一則曰。係小子失丈夫。一則日。係丈夫失小子。辭旨頗深。人多末得其解。係者連屬也。牽羈也。以其位所近者為相得耳。陰樂近陽。柔樂近剛。二三皆陰柔。而所在地位不同。所接之爻亦異。故其得失相反。六二之係小子失丈夫者。以重柔之德。雖居中位。不稱其職。有悅於細人。而不願近君子。因初九之相從。遂相與維縶。以成一係之象。故曰係小子。小子指初九之陽。為德尚微。為道尚疏。有比於稚弱童駿之象。而六二喜近之。樂其馴而不我忤也。然隨卦之陽爻。外有九四九五二爻。九四近三。與六二比。九五居中。與六二應。皆有剛強之德。弘遠之道。尤以九五類於乾位。得地乘時。其勢不可向邇。與六二內外匹敵。本宜相從。而中隔三四。三為陰。四為陽。一逆一順。為之梗阻。故曰失丈夫。丈夫指九五。以其用大而德充也。然六二之誌不在此。不願與勝己者處。故寧係小子而失丈夫也。丈夫猶魁偉奇傑之人。不易羅致。不易驅使者也。六二地位所限。遂得此而失彼耳。
象曰：係小子。弗兼與也。
此申釋爻辭之義。言不得兼有之耳。與即相與。猶相得也。與六三正同。
孔子《宣聖講義》
此隨六三爻辭也。六三以陰加陽。而居中爻。得九四之協和。其道較大。其德較充。其用亦較廣。故其辭勝於六二也。雖以上下剛柔異誌。亦如六二不能兼得。而變為係丈夫。失小子。與六二恰相反。丈夫亦指四五兩爻。小子仍指初爻。以六三居內卦之終。接外卦之陽。以性相從。而得相與。因六二之故。遂與初爻相失。是六二所得者。六三則失之。六二所失者。六三則得之。其不能兼得、則同。其所得所失。則異。亦以地位為之也。然六三陰加於陽。又憐陽爻。居人爻之地。而與既濟反。與末濟相類。陰陽失道。剛柔失宜。雖接於陽。而難得其和。其行宜慎其德宜貞。故曰利居貞。明其位之多凶也。然以樂近於剛陽。而得九五之比。九四之助。其所獲益最多。故曰隨有求得。得字或連利字讀亦可。蓋文中略一利字也。言隨所求而得利。其義恰如初爻之交有功而得功也。六三以誌在得陽。而近於九四。又繼之以九五。五四相與。其利孔多。此隨有求而得利也。隨卦皆以相隨為用。六二六三、隨進而竟震動之功。雖得失不同。而其有得可知。六三處地較宜。因時致用。剛柔相濟。故有求即得。而最要者。則在居貞二字。以得失關乎數。而福禍恒相倚。相交者。情之切。相厚者。誼之至。皆在於誠之孚也。居貞者。不以求之易得而貪也。不以利之可求而侈也。蓋六三之用非全。雖得丈夫而失小子。即可見得失猶參半。若不自慎。得亦失焉。故以利居貞戒其貪侈也。內貞外悔。卦情之常。而隨尤明。初曰貞吉。此曰居貞。其義一也。
象曰：係丈夫。誌舍下也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。與六二相參。已詳前講。下指初九。舍下者。以近九四九五。隨而上行。遂舍初爻。不複下顧。故有係丈夫失小子之象。陰以從陽。柔以順剛。乃道之正。德之常。是以有利居貞之占也。利言其用。貞言其德。德用具備。而下卦之震、大用已成。此後則交兌矣。六三九四，居全卦中爻。兼內外之用。內止於震之六三。而其德為貞。外起於兌之九四。而其德以通為尚。是時位之異也。震本陽動。而利居貞。以在內也。兌本陰柔。而尚亨明。以在外也。所處既異。其誌乃殊。況六三九四。一剛一柔。本體固別。一上一下。遭遇又差。則六三所宜者。九四所否。六三所貴者。九四所不孚。此隨時之以順變為用也。變者有時位之殊。有性情之異。有事物之差。有本末之別。而皆以適中為利。孚用為亨。故六三之居貞。至九四則大變矣。
九四：隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。
孔子《宣聖講義》
此隨九四爻辭也。九四既居外。而其德剛。則非靜默退居之時。而有進取遠大之誌。此爻辭稱為有擭也。在六三居貞為利。而九四以貞凶。其相反如此。大抵卦用貞無不吉。獨此雲凶者。非貞之咎。乃時之乖。以九四藉震動之勢。得時位之隆。正宜發皇經綸。光大事業。以安天下。育民物。所謂立功之日也。若畏縮退避。屍位而無所表見。優遊偷安。荒職而意圖己私。是違天負民。瀆位棄職者。其凶可知。然所謂凶者。正以其得位也。得位必乘時。時與之而弗為。位居之而弗惜。貪天而不求功。苟安以喪其誌。斯乃凶矣。非貞之咎也。不當貞而貞之過也。譬諸天道。當春陽之時。而無生育之功。乃仍如閉藏之季。以安於枯寂之境。是失天德。而背時政也。其凶之至。亦可知已。有孚者、德之盛。道明者、時之隆。有得於天。則天下從之。有明於道。則天下順之。此功業弘大之日也。隨而致之。更奚咎哉。
隨卦各爻之辭。唯九四爻明著隨字之用。以隨有所為也。有所成也。將以行道也。立德也。將以致功也。豈徒隨哉。若為免禍而唯唯否否。非隨也。若為僥幸而旅進旅退。非隨也。隨人而無害於己。隨眾有造於眾。方謂之隨。故隨九四明指其效。在有獲有孚。明道明功。非然則奚取於隨。隨之本義。因時立德。因位立功。而皆歸於道。道在則天下莫不隨之。以我隨天。天亦隨之。以我隨人。人亦隨之。非隨天隨人。乃隨道耳。辭曰有孚在道。下句省一道字。言有孚於天。有孚於人。實有孚於道。有孚於道。天下無不孚。天下皆孚於道。則道大明。道明則德立而功成矣。此九四備述隨之真用。而特揭一道字。以示其綱領重在此六字。六字三句。其義相續、而益精弘。有孚者亨也。在道者、元也。以明者元亨之至。而兼利貞矣。不曰利貞、而曰元亨。不言元亨、而言孚明者。以隨四德具備。而用有先後也。唯有先後。乃下卦先利貞。而上卦及元亨。元亨固由利貞致之。不過至上卦。已非徒言利貞之時。故曰貞凶。以徒貞而無元。其道將絕也。此即貞下啟元之例。而關鍵在此二爻。故六三以居貞為利。而九四以明道致功也。
象曰。隨有獲。其義凶也；有孚在道。明功也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。而見九四之真用也。恐人誤以貞凶為不可貞。故曰隨有獲。其義凶。言貞凶者。由有獲而來。若無獲。自宜貞。今有獲。或在其位。或逢其時。則有為之日也。故曰義凶。言含凶之機也。譬諸匹夫懷璧、以致其罪。設無害於道。又奚罪耶。曰其義凶。非真凶也。有獲者。必有孚。有孚而在道。必有功。此天所予。人所歸。時之會。位所賦也。九四之有獲。將以成爾功。而六三之居貞。反足害爾德。於是隨時之義大明。而順變之才斯貴矣。譬之一日。當日中必動而作。不得宴息偷安也。九四之貞。即猶晝寢。非怠荒。即病矣。此所以為凶也。時貞則貞。時不宜貞。則貞為凶。貞尚有凶。況失時之不貞者乎。在六三居貞之利。時也。若違時失貞。其禍更甚於九四之貞。二爻皆關人事。故言之特詳。讀者當細繹之。
《宗主附注》
隨卦之用。在順時應變。與他卦有守不移者不同。如在六三。以貞為利。九四則以貞反凶。其內外行止。全不相類。乃時位之殊也。所謂易地皆然之義。必依其所處。而定其所為。如禹稷顏曾。道非不同。而處地有異。禹稷在位。則憂人之憂。樂人之樂。顏曾在野。則閉戶自足。避禍自全。其德無異。其行不類。此即隨時之義也。居則獨善其身。不必為他人謀。出則兼善天下。不得徒為一己計也。此用舍行藏之道。乃有所貴也。學者於此最宜注意。夫子曰不在其位。不謀其政，伊尹曰。一夫不獲。時予之辜。其誌未嚐有巽。其行則不同耳。
又曰。隨卦分內外。內以六二為正。外以九五為正。合之則以九四爻為中位。以主全卦。故六爻中。僅九四一爻。明著隨字。而詳述其用。讀者通九四之義。即得隨卦全體之用矣。蓋九四雖非主位。而得權勢。以隨之精義在於隨。無論隨人隨事。隨上隨下。皆隨也。非以自身為主。故正位不主。而九四反變為主。此即隨之妙用也。九四近乎九五。應乎六二。上下內外。一身兼之。所遇既隆。所負尤重。故其行止。關乎全體。在前有如宰輔三公。在今有如元老議會。皆所以輔弼成治。掌握權衡者也。一人之下。萬民之上。總理樞機。關係安危。其重要可知。而乘時以行其道。因勢以達其德。不隨眾而不違眾。隨君而不逢君。方能應天順人。弭亂致治。故有丈夫之喻。丈夫者。猶英傑奇魁。不與庸俗同也。九五尚重托之，以成垂拱之治。況其下乎。至九五雖居正位。而無所為。以有九四代為之也。此即隨之微義。隨無不隨。上下相隨。無一獨主。九四特出乎眾。猶有止隨九五之義。此其所以相隨而成用也。讀者於此。要認明耳。
九五：孚於嘉吉。
孔子《宣聖講義》
此隨九五爻辭。言本爻之用。而明示其吉。以九五得乾之正位。為全卦之主。當位乘時。其吉可見。而曰孚於者。以能隨時也。凡稱孚、皆本中孚之義。皆依乾之保合太和之道。孚即和也。合也。九五居正位以臨天下。乘時以禦四方。其孚可知。孚於天。孚於人。孚於一切。而無不孚。故曰嘉吉。嘉亦吉也。重言之。明其為元吉耳。元亨之所合。故曰元吉。嘉者亨也。亨以嘉會成禮。此雲孚嘉。足見隨九五當複禮樂之盛。重逢文明之世。是在天運所際。而視乎人事之應耳。爻辭僅述其占。末著其事。以五六皆天爻。天道為光。人果應之。其效立見矣。
象曰：孚於嘉吉。位正中也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。而見占吉之由來。位正者、德必正。時中者、道必中。此在天道之光明。而見時運之泰昌也。若隨時之變。以達於是。則夏之仲康。周之宣王之謂也。順變以成其德。因時以立其功。得九四之賢輔。而孚天下之殷望。其功業可知。是在當之者之順承耳。
上六：拘係之。乃從維之。王用亨於西山。
孔子《宣聖講義》
此隨上六爻辭也。上六居隨之終。為兌之上。兌卦之用。即在此一爻。與震卦之用在初爻。其義正同。兌之上爻。既為兌用之主。亦為隨卦大用之終。隨以隨順為義。而以成功為誌。各爻相隨。以迄上六。其行已窮。其事將終。是用告成之時也。猶行路者達其地。作工者終其日。已不再進。則必有所止焉。止於此。以結從前。則計功之時也。故爻辭曰拘係之。乃從維之。言相隨前進。至此不複往。遂相率以留止耳。拘係者。猶係罪人。不許私逃。猶留嘉客。不令他去。即束縛之謂也。為道已盡。行已阻。無可再進。不得不同留也。拘係之末已。更從而維之。足見其留止之堅決矣。兌義取決絕故也。維之猶係之。較係尤進一層。係阻其來。維遮其去。皆留之也。來者拘之使勿前。去者維之使勿退也。進退皆不得。則唯有安之而已。所謂既來之。則安之。即上六之義安之者、綏之撫之。慰之勞之。故曰王用亨於西山。以敘其功。而嘉其勤。且使安其心誌。慰其情意也。亨同享。即前宴息之義。宴屬於私。享屬於公。宴屬於下。享屬於上。宴為其常。享為其異。宴為其始。享為其成。義同而事殊也。故宴出於己。享出於王。宴見於日常。享見於成功之日。此上六之道。為全卦之終也。曰西者。本兌之義。兌金而主秋。其位當西。秋收告成。乃有享宴。亦慶慰之義也。曰山者。兌之對也為艮。山也。既窮則變。既成則易。兌取艮用。以示變也。且山者土之積。與澤有高下之殊。來自下者。安之於高。來自澤者。享之於山。亦示其成、而賀其功也。拘係之二句。統指留止之義。以兌澤為流動之象。而震動有飛騰之象。皆主前進者也。至上六。其道既窮。不得流動或飛騰。以拘係留止之。示其必止也。即不欲止者、亦止之。故既拘。複從維之。從者、仍本隨義。蓋因其末去而止之也。隨以相隨不舍。為全卦要義。雖不前進。仍不失散。此聖王得民之象。猶家人父子。憂戚與共。行止相偕。情之親。誼之至也。此下句宴享。仍不失其歡聚之象。足見在上者。愛恤其下。在下者。愛戴其上。始終如一。以成隨之用。而隨時應變。亦不患於渙散攜貳。以其所隨者正也。隨本重在處變。上六變之時也。而猶相聚相親。無所怨懟者。則以其正位得時。有恩威於平日也。故用隨者宜先知之。上六之拘維。非同於縲絏。而纏束不使自去。亦有堅決羅致之誌。則以有道在也。此九四所謂有孚也。有孚則感召自至。永相隨從。此即拘維也。爻辭稱拘維。而繼以宴亨。足見其受拘維者。並非屈於力也。
象曰：拘係之。上窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言拘係、亦順勢之事。因道既窮。不得不止。非故為拘係也。窮者終也。終者成也。一日之工。既畢則息。一歲之事。既成則休。固隨時之義。時通則通。時窮則窮。窮通隨時。而後天下從之。此隨卦備具四德。有同於乾坤也。有元亨之通。有利貞之守。行則進而有功。止則保而不失。此隨卦之用。無可無不可也。故彖曰、天下隨時。言不僅為一人。或其親也。以震之剛。合兌之柔。二者相濟。而得乾坤正位。故其占如此。讀者當合辭象參之。
《宗主疏述》
按隨卦上兌下震。兌為說言。為口舌。震為雷。為震動。二者相應。皆關尋常日用。動定行止之事。震為剛。兌為柔。柔在剛上。剛主於內。柔見於外。方為道用。反之則為害。隨主隨時。而時以中位為正。中位在內為六二。在外為九五。此二爻內外相當。表裹相應。乃道用之本。若失其正。則迷其方。故在內兼坤靜之貞。以從六二之正。在外秉乾健之亨。以體九五之中。外乾乾不息以自勵。則無咎。內順承有終以契天。則有利。此隨之大義。即由一動一靜中見之。動而不失其正。則動必有功。靜而不悖於柔。則靜可自得。蓋行止以自慎。而言諭必自節也。在卦節為水澤合。不節若則嗟若。明處兌澤之不易也。兌象似湖之決口。水流不止。涓涓有江河之虞。水泛無度，汨汨有沒項之患。此在兌之本德然也。隨兌居外。其弊正同。若因少女之愛憐。而失其糾正之道。則不節之害。必不止嗟若已也。若因浸潤之私言。失其明察之道。則決潰之害。必不獨流漫已也，故防口如防川。慎用如慎財。財用可節。而言語不可不節。不節則利反為害矣。處兌者如處是非之地。無在不以謹約為尚用兌者。如用倉庫之藏。無在不以節省為宜。而對外不乖於悅澤之施待人。不履於口舌之爭。自能全始終以免咎患。若以內言。動而不愆於儀。行而不亂其正。則含和保泰之道也。因有守以自固。則進可無後憂。困得朋以為輔。則遠有相得之益。故在隨卦。宜以震為體。以兌為用。以剛為己。以柔遇物。以奮勵為自勉之誌。以和悅為處世之資以果敢為決疑之師。以容舒為豫備之本。以寬洪為用。則不拘。以省約為用。則不汰。以守貞為用。則居亂世不危。以致亨為用。則乘時會有功。宜大宜小。可伸可縮。能緩能急。有猷有為。此既隨時之義。時中之道也、何以如此。則隨卦之所處。當變化無常。或宜守。或宜行。或宜大。或宜細。恒不一定。以適時為貴。體剛而用柔。本銳而末鈍。內貞而外達。誌堅而行滑上下不同道。而其相合也。一致。先後不同功。而其有終也一趣。此由處世既非治平。而所遇又多歧異。故不得執一以背時機。而遭咎戾也。
隨之象。上兌下震。震動而兌應。為上下相從之義。全卦三陰三陽。陰陽數同。而上下不均。在下為震。以一陽初動。主陽氣之長。在上為兌。以一陰居上。主陰氣之消。兌消則為乾。震長亦為乾。雖三陰三陽。若二氣平均。而實則陰消就陽。應以陽為主。陽以乾行。震應乾。而兌應坤。坤順承乾。兌亦從震。故曰隨。言隨乾化也。二陰居內。二陽居外。陽德主泄。而陰在其上。陰德主藏。而陽在其下。是動靜相和。剛柔相濟之象也。震之一陽在下。其誌尚進。而得兌之一陰。為之維縶。兌之二陽主散。而得震之二陰。為之牽挽。相輔成用。相錯成文。兩者誌趣雖殊。性情易洽。故為隨。蓋震為長男。兌為少女。一長一幼。誌殊而德不相比。兌遜而震傲。兌弱而震強。是以兌恒隨震。乃陰從陽之大則也。陽者正也。從則道大而用光。功弘而德美。此隨之四德俱備。有同於乾也。卦之備四德者。皆如此例。而隨尤著。則以震兌之近乾也。震當主器。乾之所重。兌為弱息。乾之所憐。二者皆近乾而卦爻配合。恰得歸於乾。是隨之用。乾所出也。故四德之全。亦與乾同。
凡三陰三陽之卦。如泰否。既末濟。其最明著者。上下平均。剛柔適應。乃乾坤坎離四正之卦。相交錯而成者也。他如鹹恒損益。噬嗑豐各卦。則為四正與四隅交錯而成者。其上下不均。剛柔不應。則其用亦相殊。德亦自異。唯隨與蠱為相對卦。蠱為艮巽合。乃少男與長女。恰與隨相對。蠱為巽宮歸魂卦。隨著震宮歸魂卦。其所變之位次亦同。蠱則二陰居外。二陽居內。一陰在下。一陽在上。陽反從陰。剛反隨柔。則以柔大而剛弱。陰長而陽消也。故蠱為陰勝。為暗昧。與隨之陽勝光明者。正相反。此在隨為得乾之用。而蠱為得坤之用。隨為上下相順於正。蠱為內外相比於奸。以易道尊陽崇正。則隨為吉卦也。隨之反為歸妹。歸妹亦陰從陽。而陰道窮。以歸妹上震下兌。陰居陽下。而陽有遣陰遠離之意。名歸妹者。言震遣嫁兌也。兌震一男一女。而非配偶。不似鹹恒。鹹恒以長女長男。少女少男。兩兩相得。故比之婚姻夫婦。隨歸妹與蠱漸。則一若姊妹。一若主仆。以剛柔之數有差。而尊卑之級以別也。在隨與蠱。以事言為正變。以人言為主從。以道言為正邪。以德言為剛柔。皆由陰陽消長之殊也。隨之下剛上柔。柔能順剛。雖上下不侔。而內外相應。陰所悅者陽。陽所親者陰。此隨下動上說。內剛外柔。孚於道用。合乎人情。四德以全。道行於天下。乃封象為之也。夫隨繼豫者也。傳曰豫必有隨。此義人多未明。蓋豫之用在順動。順則為柔。柔則易悅。動則為進。進必以剛。剛進而遇柔悅。是隨之所由來也。震。動也。剛也。兌。悅也。柔也。豫以九四一陽克率眾陰。陰以從陽。剛以化柔。陰柔既化。理數乃孚。而其變為三陽三陰。兩得其平之象。自泰否至此。實乾坤再錯之一度也。雖卦非出乾坤。而內含乾坤之象。亦猶泰否之交互也。隨以象泰。蠱以象否。其不同者。乃錯非交。交則為正。錯則為變。是隨與蠱。乃乾坤之錯。而泰否之變也。故二卦以變為本。而變之最著者。即由謙豫之一陽五陰。變而為三陽三陰也。謙豫得其正順。而道以平。隨蠱承其變動。而道以廣。則隨蠱一正一邪。一善一惡。相形成用。而後世情益顯。人心益明而道乃益複。用乃益雜。此作易者。體會其變。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用之不可窮也。故豫之後受以隨。隨生則豫盡。隨行則豫窮。豫以順動。而持其常隨以應變。而革其舊。傳曰隨無故也。故即故舊。變則更新。豫變成隨。是世道將新之象。謂豫之舊製。不複存留。而隨之舉措。皆從改創。或曰無故者。無親也。以震陽剛、而翕服陰柔。有滅親之意。然非其本義也。故者久也。無故。末久也。以隨之德同乾。乾本天道初建。混沌始分。其非久有可知。隨以豫變而大異於前。亦有初創之意。且故者即經曆也。俗曰事故。故猶過也。已往之事皆故也。隨以變生。而刪除往事。本剛動之德。致更張之功。其道頗宜。其時亦合。故曰天下隨時時至則變。時至則新。既曰隨時。自非守舊。凡稱時者。必指新言。豫之時義既窮。隨時之象以啟。則隨者。乃與眾俱新之卦也。
《宗主附注》
隨為兌震合。乃陰陽平均之卦。而陽與陰接。陰能從陽。故名隨。以隨字義言。如小兒之隨尊長。仆從之隨主人。相陪於前後左右。若近若離。似合非合。與泰否既末濟各卦迥異。頗同於鹹恒之象。則以陰陽爻交錯。而末勻配也。兌為二陽一陰。陰在上。震為二陰一陽。陽在下。在陰陽數言。為相對。在上下卦言。則不侔。而有尊卑先後之殊。主從左右之別。故名曰隨。隨乎正也。陰陽皆得正位。亦與既濟相似。而其用不同。又與否卦相頻。而其道不一。則由初上二爻之陰陽。不相悖。且相得也。陽升陰降。初終相濟。故也。故隨為四德俱全之卦。而辭多吉占也。
隨：元。亨。利。貞。無咎
孔子《宣聖講義》
此全卦辭也。易卦備四德者。除乾坤外。唯屯臨無妄革與隨。則其用得乾坤之正。或其備也。隨之為義。有隨和隨順隨率之異。隨和者。不著是非。聽人所為。而附和之。隨順者。順乎道理。亳無改背。以遵行之。隨率者。盲從故同。曲意逢迎。以苟合之。皆隨也。隨和為上。玄德無聞。大道不辦。渾然從同。以體太和。其義與和字相近。蓋本乎天性。而得其全者也。其次為隨順。順正以動。舍己從人。建中立極。孚於天時。行其道。履其則。以終以始。無過不及。此明乎性情。而得其正者也。最下者為隨率。有知無知。善惡不分。為正為邪。苟合是先。巧言令色。媚己悅人。而趨利取盈。滑稽突梯。如婦人仆役。唯唯否否。此全蔽於情欲。工於趨避者也。君子所羞。誌士所恥。名曰詭隨。乃隨道之汙也。而天下之釋隨者。多誤認焉。蓋隨一也。順天者得其道。順理者得其德。麵順情者徒得其咎耳。故隨為全德。而人道必自利貞始。利者義也。貞者正也。正義不明。而言隨。末有不取咎戾者。此隨之大用。以四德之備。而咎戾之免。為準則。否則非隨之道。將受其害。君子審諸。隨字又含遂字意。隨猶遂也。遂其生成。使之順遂。遂者成也。故隨有玉成之義。即順以成之也。乾為大生。坤為代成。生成者乾坤。遂之者隨。生成必因天時。必因地利。隨亦包具其用。而在人事。則以時宜為先。隨者隨時而致其成也。隨時而予以利。隨時而得其宜。斯無悖於隨遂之義。此隨之四德比乾坤也。隨以包含一切。而致其用。為利為宜。其道必大。臨者大也。而隨有同於臨。隨以順時成德。依天地之生成而遂之。體萬物之長育而成之。成者屯也。而隨有似於屯。謂屯初生之象。臨已長之象。初者得其成。長者致之大。皆隨之用也。隨以正為本。順正守道。以發為德業。居貞盡利。以底於元亨。則內有其誠。外著其善。誠善著。無妄也。而隨有媲於無妄。隨以變為主。順變不拘。因時立義。求宜為誌。孚利為行。不泥於舊。則德日新。不執於故。則道日進。新進者革也。而隨有取於革。謂隨合震坤之德。秉乾兌之功。震動以伸之。兌悅以易之。萬物同伸。而天下樂易。故有近於無妄與革也。無妄得其誠。乾惕之義也。革致其變。代終之義也。震出於坤。而附於乾。兌出於乾。而歸於坤。一剛一柔。一陰一陽。合之為用。乃通乎常變。乾坤為生成之母。震兌為長育之機。二者德同誌合。故隨。隨卦之辭。皆本此義。而其進也以漸。則風山漸。乃卦中之互象也。漸以進。則變不失其道。新不乖其舊。猶震兌之出於乾坤。而其德用不違乾坤也。故六畫之陰陽同。唯錯綜異。異者用也。同者本也。百變不離其宗。隨之道也。譬如天時。一歲數易。而年年如故。譬如地利。四方互殊。而處處有同。則隨之道所著也。元亨則通於天下。而無不宜。利貞則應於事物。而無不便也。隨時之義大矣。隨時者、順變也。順變不睽於正。道與革同。革為變之大而顯。隨為變之約而隱。則時有未至。事有或宜也。用隨者。不可及革。用革者。不可及隨。傳曰。隨無故也。革去故也。一無一去。輕重自殊。無者漸。而去者突。無者緩。而去者急。無者如忘。去者如斷。忘必以漸。斷必以速。用隨者必參屯生艱難。臨大寬洪之義。必循無妄誠實而正。革改新而中之道。以兼此數者。方能竟隨之用也。故彖辭如此。
曰：剛來而下柔。動而言。隨。大亨。貞。無咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此明釋隨卦全體大用也。剛來而下柔。柔字或屬下句讀亦可。以隨卦之初爻為陽。而四五兩爻亦陽。陽主升。故曰來。陽在外。而初爻分處於內。是能下也。陽為剛。德能下人。以柔用也。內卦二三爻皆陰。而隨初爻動。以與上爻應。是柔之動也。陰本降。而內卦二三爻乃隨陽升。上爻雖極。而下與五四兩爻交。是相得也。相得為說。說同悅。以相愛悅也。故曰柔動而說。若屬上句。則謂剛能下柔。若屬下句。則謂柔能隨剛。二者一義。不外相交相濟而已。初爻之陽以動。而得上爻之陰為悅。在數言。為初剛終柔。在事言。為內剛外柔。在道言。為體剛用柔。不外於交濟之義。交濟。既濟卦為大則。既濟六爻。三陰三陽。陽居陽位。陰居陰位。相次成序。一絲不亂。故曰既濟定也。言其次序有定。剛柔調濟。不相犯也。隨卦異於是。而初爻為陽。上爻為陰。亦協其位。內得二陰。外得二陽。互為調配。亦孚其道。雖內陰外陽。有乖至數。而初剛終柔。足概大用。是亦為交濟之卦。而名曰隨。蓋如六位皆協。則名濟矣。以有強弱之差。次第之別。而能相攜相抱。故名隨。猶行路者相先後也。隨者必相得。必相需。得則為合。合則為大。需則為慕。慕則為亨。蓋其用弘。其道通也。既大且亨。而上下不失其正。即六二與九五也。二者卦之正位。乃乾坤本德。得正為守。是即貞也。貞以守正。亨以致用。大以告成。天下隨時。而無咎矣。隨時之義大矣哉一語。總括隨道之全。而明隨用之妙。蓋隨者必有所憑依。如幼隨長。弱隨強。寡隨眾。卑隨尊。必有率者而後隨之。若無之。將誰隨乎。隨人者賤。隨力者辱。隨事者鄙。隨物者惑。皆非隨之大用也。唯時為尚焉。時者無窮而有序。多變而不紊。有用而通。無方而大。如天之四時。天道且隨之。地之四極。地利且隨之。隨之以成其用。違之乃背其道。故以隨時為隨之用。而天下無不隨之矣。且隨時二字深義。不獨指時之宜。而在時中。蓋時中乃時宜之本。即元亨利貞之利也。利以和義為本。義為事宜。既無不宜也。凡宜於此者。不宜於彼。曰利則可。非義之和。宜於今者。不宜於後。曰時則可。非時之中。中和天下之達道。時中隨時之要旨。苟非時中。實偏於一端。必受其害。故時以時中為本。而隨之用如之。大抵用時。多拘於近。而忽於遠。執於一。而忘其他。則時之效不廣。非隨時之義也。故必以天下隨時為言。天下隨時。無不隨矣。隨時而道成。而德至。天下亦成道至德。此元亨之所著也。隨時為應變。而不徒順變。為利用。而不徒致用。即廣狹之辨也。以隨之大。有類乾坤。則其為用。亦當如之。
《宗主附注》
隨者。順從也。附和也。以陽為正。而陰從之。以剛為中。而柔和之。故名隨。蓋以卦中九五六二兩爻相應也。九五為外正位。與乾同。六二為內中爻。與坤同。是能得乾坤之道者。故備四德。然隨處變故。而易離經常。內含巽卦與艮卦。為風山漸。有浸潤之象。如失其道。則附庸於人。而無自主之權。浸至流連忘反。猶江河之日下。不可複止。故其敝為詭隨。詭隨。小人之道。曲從阿附。以取悅於當世。脅肩謟笑。以爭媚於大人。遂乖隨之義。而必受其咎。是隨之咎。由於不善用之。即王良所謂詭遇者也。以其迎合物情。而不知時務。則雖得誌。亦不免於咎戾。此君子之所戒也。要在處變而不違時。順時而能應變，中有所主。百折不回。大而能細。一貫其道。則無時不適。無事不理。故曰隨時。即不為固拒。不為曲從之謂也。相時而動。見機而作。以坤之順承。乾之乾惕。為行止之本。刖所如無不合矣。此用隨。宜明隨時之義。而戒詭隨之行。學者識之。
又曰。隨為剛柔交互之卦。剛以交柔。而柔能從剛。是相契以誠之象。剛不陵柔。而柔克濟剛。是相愛以德之象。故在內能自固。對外能自強。而天下順之。萬民服之。其道至矣。而用之或有害。則以隨之過。反為比。比乃水與地合。以一陽升於上。而下沉浸於陰也。隨由豫變。亦易類於此。比則非交互為善。乃朋比為奸。此由隨之敝。在不勝其柔。即震之德不勝兌也。其次則為蠱。蠱以山風合。以陰大而陽稚。陽被陰惑。不克自振。兩相蠱惑。而為奸宄。以成其私。隨之反即蠱。用之不及。則退為蠱矣。此亦隨之敝。而由陽剛不振。失其貞正之故。致為益者反成損。為泰者反成否。皆昧於隨之正用也。隨之正用在時中。時而中。則無敝。蓋陰從陽失其中。為大過。過則類比。陽交陰失其中。為不及。不及類蠱。是皆知有隨。而不知時中之義。徒以隨附交結為用。而不擇邪正順逆者也。故其至必受其害。所謂咎也。咎在徒隨而忘時中。徒順而忘正義。是以彖辭稱無咎。而釋之以隨時之義。可見聖人垂教之至意。咎豈天道所予哉。悖時即違天。失中即逆道。此所以有咎也。苟明四德之羲。而達時中之行。更何咎之可言哉。故隨之咎。人致之也。
象曰：澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。
孔子《宣聖講義》
此釋卦象。言隨時之義。明人道之一也。隨時者。以人順天。以事依時之謂也。澤中有雷。陰中有陽也。雷升於澤。陽出於陰也。澤為低窪之地。雷乃升騰之物。澤有潤物之用。雷成雲雨之施。二各升降雖殊。功用相倚。為類雖異。為道則同。故曰隨。言隨從而見其德用也。隨以隨時為大。時以成用為本。用以及時為先。不關於事者。不足名用。不見於用者。不足名時。不合於道者。不足名德。德也。時也。用也。事也。一以致之。曰隨時。蓋人道不得背乎天。違乎時。以生息也。此象辭向晦宴息。明釋隨時之義也。人之生也。有作有息。不可闕一。乃體天也。天有日月。有寒暑。有晝夜。人有起居。有動靜。有作息。一也。末有久作不息者。亦末有息無其時者。天之寒也。日之夜也。皆息之時。人亦如之。而最著者。一日之時也。日出而作。日入而息。人之常也。既作皆興。既息皆默。製之定也。人道依天立製。以教天下。則天下化之。無不隨時。一人隨時。一方隨時。一事隨時。一物隨時。推之天下皆隨時。則隨之道成。隨之用見矣。故君子因隨而定其作息之製焉。不曰作者。言息必有作也。息之時定。則非息時。皆作之時。古文簡而義賅耳。向晦者。宴息之時。即一人一日工作且畢之時也。向晦有二義。向與向同。俗亦作晌。或曰向午。或曰向晚。向晦者。午與晚也。向午則食。向晚則寢。食有食時。息有息時。總稱之曰宴息。宴安也。食也。作既至時。乃食乃息。以體天道。而節人之勞逸也。或曰向晦者即向晚。天晚歸息。故曰入宴息。言非天晚。常在外勤勞也。義無大殊。不過農民耕種。往往稱一日。或半日。或一憩之時。曰一晌。或半晌。晌即指工作休憩之時。大抵農民耐勞。必待晌始休憩。而有竟稱為一晌者。又有稱一日所能耕畢之田。為一晌者。皆指休憩之度言。各方微有別耳。向晦入宴息。指為一日安息可。指為午食晚息亦可。總不外因天時之早晏。定作息之製度而已。宴與晏亦通。宴必晏時。無非節其勞逸。順其生成。使得天時。而合人道耳。至說者謂宴息必向晦。似專指農工。則泥也。宴息二字。不獨為一日言。即學者息遊。亦宴息也。修者靜定。亦宴息也。勞者有休養。苦者有安慰。何非宴息之義。不過經文舉一日之製。以概其餘耳。人之生息。必依天時。必賴日光。必避暮寒。必防過勞。必戒夜行。為以育其體。且養其德。和其性。且調其情。亦不外本乾道變化。正性命。保太和。乃利貞之義。宴息即利貞之事。此隨之德用。取法乎乾也。
《宗主附注》
隨為乾坤交錯之卦。而異於泰否。則以兌震為乾坤之變也。兌震各得乾坤之數。合之成一乾坤。分之則為兌震。故可親為乾坤錯雜之卦。而非乾坤交互之卦也。然錯雜者為位。而其遵仍交互也。故名為乾坤之交。即泰否之變也。凡各子卦。交互而成三陰三陽者。皆如此例。皆稱為泰否之變象。泰否異類。陰陽至惰。而隨之六爻。上下交錯其位。來往同環其途。則為類有同有異。而致用亦有同異也。隨象雖錯。而分配得宜。數雖雜。而調劑得中。故為吉卦。能體乾坤之道。以通常變之德。故曰隨時。時自天成。稱天時者。多包地利。此隨之四德具備。而能順天時。以應地利也。然彖但曰隨時者。尤重在天道。蓋震長子代乾。兌少女親父。最得近於天。而克孚於乾時也。故象以向晦宴息為言。亦順天因時之意耳。
又曰。隨卦之用。所包者廣。而象辭獨以向晦宴息為言。是中義理。人多未明。蓋古時物質簡陋。測時驗日。睢憑日之晦明。作息飲食。唯依時之早晏。故古歌日出而作。日入而息。日中而食。入夜而寂。皆時時流露於談笑中。為以適人之生存。孚天之氣候。節勞逸。則養其力。順溫涼。則保其身。定起居。則動止有度。而易防奸。明工作則勤惰有稽。而易興業。官上製之為法。民人守之有常。舉國從之。不失其時。天下聽之。不違於道。故人生與天道相合。物業隨時令以成。視為固然。莫知其紀。則皆古聖人之教也。而易特著其例焉。治曆明時。為一歲之計也。向晦宴息。為一日之計也。論語所謂使民以時。尚書所謂敬授人時。皆此旨趣。大之則盡人以合天。而返本複始。小之則法天以為入。而保生善身。肯不得不明幹時。此隨時之義之為大矣。智者見智。仁者見仁。百姓日用而不知。此所以謂之大。故隨時之精。推於體天立極。位育無強。而其粗。則起居飲食之事耳。舉細足以明巨。著易足以知難。隨象辭之謂乎。故向晦者。天道之自然。宴息者。人事之節製。天道不變。人事順常。天道無窮。至誠不息。天道往複。作息有時。此易之含有三要義。不易。變易。知易。而肯見之於隨卦也。隨看順變以為常。因常以達變。變而不變。不變而變。此隨時之義。而序所謂為無故也。正如日月代遷。旦夕交遞。無一時之舊。而無非常。無一刻不在變中。而無由見其變象。此則隨之真意趣。亦象辭所含真竅妙也。
初九。官有渝。貞吉。出門交有功
孔子《宣聖講義》
此隨初九爻辭。言初爻之用也。隨之初爻。即震之初爻。以震奮之象。乘剛陽之動。位雖在下。而升進之勢。前途末可量。故以官稱。官者在位者也。初爻上與九四應。而皆剛。官位甚隆。隻以六三六二兩爻為之阻隔。其升進必有變。渝變也。越也。渝其初誌。變以相從之道也。而陽德方新。剛能柔用。則仍為吉。以善保六二之中位也。貞吉者。以貞得吉也。處變之道也。順靜而不失其正。則為貞。貞則吉矣。初爻居下。本地位也。順承從上。利貞之德所著也。故有貞吉之占。以震之一陽。誌在向外。陽升而好動。雖有貞吉之訓。郤非株守之論也。故曰出門交有功。言其進必得誌也。交。近指六三。遠指九四。一陰一陽。相輔成用。曰有功。即有成也。蓋初九居則宜貞。進則有成。行止不相類。正以隨之為變。以時為賁也。有渝二字。明指多變之秋。貞吉則有守。有功則有為。有守有為。乃蓄德之士。而乘時之才也。要在內不失其貞。外得其友。內外相倚。所如必成。此隨初爻之妙用。恰與卦象孚。讀者可細悟之。總不外上所雲作息有度。行止得道而已。
隨爻辭稱貞吉者。必先自守貞而後協吉。以地位宜貞也。隨初九本迅奮之勢。懷飛騰之誌。不甘人下。固所難免。而以二三兩爻之陰間之。所居又在下位。乃潛龍勿用之際。其不宜急進。亦數理使然。應以貞自守。而後占吉也。貞者正也。內卦以二爻為正位。二為柔。則宜以剛用柔。剛以從柔謂之貞。比之烈女。外柔內剛。不失其節。故稱貞。今初九進而從六二之德。以全其貞。則其為吉可知。
象曰：官有渝。從王吉也。出門交有功。不失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言官之遇變。當擇正是從。不得貪戀祿位。以失其節也。或曰初九性剛。不隨二三之柔靡以求合。故曰貞吉。此在他卦之辭。或有是義。若隨卦取上下相隨之義。非自別於二三以獨行也。二三皆柔。而二為中位。初以從二為正。況合乎剛用柔之旨。宜以從中位為貞。蓋從中位。乃易卦大例。而隨特揭出者。因時有變也。人情遇變。多不知所從。而隨聲附和。是蹈於詭隨之弊。非貞也。故爻辭明告以從正吉也。出門交有功。不失也。句中畧一功字。蓋初九居有為之時。苟不違於正。則功可立致。以二三兩爻皆喜近陽。而二爻正位。倚畀尤殷。果出而為之盡力。其功必大。故曰功不失也。或謂不失者無過也。其義亦通。蓋有功則無過。如危急之際。有靖難之功。其行止雖略於細。而不得見責譴。則因功足蔽其過也。或以不失為不失所隨。則意近牽強。釋文固明言從正而得吉矣。豈複有失乎。蓋所居既下。無自主持之權。所藉者微。無自表見之勢。必因時會而得交孚有功。必因貞固而克順從正位。方合於其用。既以有渝之時。又得從正之吉。則其所交有功。已之功亦不失。所謂從人貴也。終不越隨時之義耳。有功指人。不失指己。雖非因人成事。實為附驥得展其才。雖異徼幸成名。實係乘時得竟其用。此所以為吉也。
六二：係小子。失丈夫
孔子《宣聖講義》
此隨六二爻辭也。與六三係丈夫。失小子。辭相表裏。即明二三爻之用。並相交以成其德也。六二居內卦之中。得位之正。而以陰乘陰。重柔無剛。其德不充。屍位無能。其道不大。故其用局促。顯此失彼。與六三略同。而兩爻一則曰。係小子失丈夫。一則日。係丈夫失小子。辭旨頗深。人多末得其解。係者連屬也。牽羈也。以其位所近者為相得耳。陰樂近陽。柔樂近剛。二三皆陰柔。而所在地位不同。所接之爻亦異。故其得失相反。六二之係小子失丈夫者。以重柔之德。雖居中位。不稱其職。有悅於細人。而不願近君子。因初九之相從。遂相與維縶。以成一係之象。故曰係小子。小子指初九之陽。為德尚微。為道尚疏。有比於稚弱童駿之象。而六二喜近之。樂其馴而不我忤也。然隨卦之陽爻。外有九四九五二爻。九四近三。與六二比。九五居中。與六二應。皆有剛強之德。弘遠之道。尤以九五類於乾位。得地乘時。其勢不可向邇。與六二內外匹敵。本宜相從。而中隔三四。三為陰。四為陽。一逆一順。為之梗阻。故曰失丈夫。丈夫指九五。以其用大而德充也。然六二之誌不在此。不願與勝己者處。故寧係小子而失丈夫也。丈夫猶魁偉奇傑之人。不易羅致。不易驅使者也。六二地位所限。遂得此而失彼耳。
象曰：係小子。弗兼與也。
此申釋爻辭之義。言不得兼有之耳。與即相與。猶相得也。與六三正同。
孔子《宣聖講義》
此隨六三爻辭也。六三以陰加陽。而居中爻。得九四之協和。其道較大。其德較充。其用亦較廣。故其辭勝於六二也。雖以上下剛柔異誌。亦如六二不能兼得。而變為係丈夫。失小子。與六二恰相反。丈夫亦指四五兩爻。小子仍指初爻。以六三居內卦之終。接外卦之陽。以性相從。而得相與。因六二之故。遂與初爻相失。是六二所得者。六三則失之。六二所失者。六三則得之。其不能兼得、則同。其所得所失。則異。亦以地位為之也。然六三陰加於陽。又憐陽爻。居人爻之地。而與既濟反。與末濟相類。陰陽失道。剛柔失宜。雖接於陽。而難得其和。其行宜慎其德宜貞。故曰利居貞。明其位之多凶也。然以樂近於剛陽。而得九五之比。九四之助。其所獲益最多。故曰隨有求得。得字或連利字讀亦可。蓋文中略一利字也。言隨所求而得利。其義恰如初爻之交有功而得功也。六三以誌在得陽。而近於九四。又繼之以九五。五四相與。其利孔多。此隨有求而得利也。隨卦皆以相隨為用。六二六三、隨進而竟震動之功。雖得失不同。而其有得可知。六三處地較宜。因時致用。剛柔相濟。故有求即得。而最要者。則在居貞二字。以得失關乎數。而福禍恒相倚。相交者。情之切。相厚者。誼之至。皆在於誠之孚也。居貞者。不以求之易得而貪也。不以利之可求而侈也。蓋六三之用非全。雖得丈夫而失小子。即可見得失猶參半。若不自慎。得亦失焉。故以利居貞戒其貪侈也。內貞外悔。卦情之常。而隨尤明。初曰貞吉。此曰居貞。其義一也。
象曰：係丈夫。誌舍下也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。與六二相參。已詳前講。下指初九。舍下者。以近九四九五。隨而上行。遂舍初爻。不複下顧。故有係丈夫失小子之象。陰以從陽。柔以順剛。乃道之正。德之常。是以有利居貞之占也。利言其用。貞言其德。德用具備。而下卦之震、大用已成。此後則交兌矣。六三九四，居全卦中爻。兼內外之用。內止於震之六三。而其德為貞。外起於兌之九四。而其德以通為尚。是時位之異也。震本陽動。而利居貞。以在內也。兌本陰柔。而尚亨明。以在外也。所處既異。其誌乃殊。況六三九四。一剛一柔。本體固別。一上一下。遭遇又差。則六三所宜者。九四所否。六三所貴者。九四所不孚。此隨時之以順變為用也。變者有時位之殊。有性情之異。有事物之差。有本末之別。而皆以適中為利。孚用為亨。故六三之居貞。至九四則大變矣。
九四：隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。
孔子《宣聖講義》
此隨九四爻辭也。九四既居外。而其德剛。則非靜默退居之時。而有進取遠大之誌。此爻辭稱為有擭也。在六三居貞為利。而九四以貞凶。其相反如此。大抵卦用貞無不吉。獨此雲凶者。非貞之咎。乃時之乖。以九四藉震動之勢。得時位之隆。正宜發皇經綸。光大事業。以安天下。育民物。所謂立功之日也。若畏縮退避。屍位而無所表見。優遊偷安。荒職而意圖己私。是違天負民。瀆位棄職者。其凶可知。然所謂凶者。正以其得位也。得位必乘時。時與之而弗為。位居之而弗惜。貪天而不求功。苟安以喪其誌。斯乃凶矣。非貞之咎也。不當貞而貞之過也。譬諸天道。當春陽之時。而無生育之功。乃仍如閉藏之季。以安於枯寂之境。是失天德。而背時政也。其凶之至。亦可知已。有孚者、德之盛。道明者、時之隆。有得於天。則天下從之。有明於道。則天下順之。此功業弘大之日也。隨而致之。更奚咎哉。
隨卦各爻之辭。唯九四爻明著隨字之用。以隨有所為也。有所成也。將以行道也。立德也。將以致功也。豈徒隨哉。若為免禍而唯唯否否。非隨也。若為僥幸而旅進旅退。非隨也。隨人而無害於己。隨眾有造於眾。方謂之隨。故隨九四明指其效。在有獲有孚。明道明功。非然則奚取於隨。隨之本義。因時立德。因位立功。而皆歸於道。道在則天下莫不隨之。以我隨天。天亦隨之。以我隨人。人亦隨之。非隨天隨人。乃隨道耳。辭曰有孚在道。下句省一道字。言有孚於天。有孚於人。實有孚於道。有孚於道。天下無不孚。天下皆孚於道。則道大明。道明則德立而功成矣。此九四備述隨之真用。而特揭一道字。以示其綱領重在此六字。六字三句。其義相續、而益精弘。有孚者亨也。在道者、元也。以明者元亨之至。而兼利貞矣。不曰利貞、而曰元亨。不言元亨、而言孚明者。以隨四德具備。而用有先後也。唯有先後。乃下卦先利貞。而上卦及元亨。元亨固由利貞致之。不過至上卦。已非徒言利貞之時。故曰貞凶。以徒貞而無元。其道將絕也。此即貞下啟元之例。而關鍵在此二爻。故六三以居貞為利。而九四以明道致功也。
象曰。隨有獲。其義凶也；有孚在道。明功也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。而見九四之真用也。恐人誤以貞凶為不可貞。故曰隨有獲。其義凶。言貞凶者。由有獲而來。若無獲。自宜貞。今有獲。或在其位。或逢其時。則有為之日也。故曰義凶。言含凶之機也。譬諸匹夫懷璧、以致其罪。設無害於道。又奚罪耶。曰其義凶。非真凶也。有獲者。必有孚。有孚而在道。必有功。此天所予。人所歸。時之會。位所賦也。九四之有獲。將以成爾功。而六三之居貞。反足害爾德。於是隨時之義大明。而順變之才斯貴矣。譬之一日。當日中必動而作。不得宴息偷安也。九四之貞。即猶晝寢。非怠荒。即病矣。此所以為凶也。時貞則貞。時不宜貞。則貞為凶。貞尚有凶。況失時之不貞者乎。在六三居貞之利。時也。若違時失貞。其禍更甚於九四之貞。二爻皆關人事。故言之特詳。讀者當細繹之。
《宗主附注》
隨卦之用。在順時應變。與他卦有守不移者不同。如在六三。以貞為利。九四則以貞反凶。其內外行止。全不相類。乃時位之殊也。所謂易地皆然之義。必依其所處。而定其所為。如禹稷顏曾。道非不同。而處地有異。禹稷在位。則憂人之憂。樂人之樂。顏曾在野。則閉戶自足。避禍自全。其德無異。其行不類。此即隨時之義也。居則獨善其身。不必為他人謀。出則兼善天下。不得徒為一己計也。此用舍行藏之道。乃有所貴也。學者於此最宜注意。夫子曰不在其位。不謀其政，伊尹曰。一夫不獲。時予之辜。其誌未嚐有巽。其行則不同耳。
又曰。隨卦分內外。內以六二為正。外以九五為正。合之則以九四爻為中位。以主全卦。故六爻中。僅九四一爻。明著隨字。而詳述其用。讀者通九四之義。即得隨卦全體之用矣。蓋九四雖非主位。而得權勢。以隨之精義在於隨。無論隨人隨事。隨上隨下。皆隨也。非以自身為主。故正位不主。而九四反變為主。此即隨之妙用也。九四近乎九五。應乎六二。上下內外。一身兼之。所遇既隆。所負尤重。故其行止。關乎全體。在前有如宰輔三公。在今有如元老議會。皆所以輔弼成治。掌握權衡者也。一人之下。萬民之上。總理樞機。關係安危。其重要可知。而乘時以行其道。因勢以達其德。不隨眾而不違眾。隨君而不逢君。方能應天順人。弭亂致治。故有丈夫之喻。丈夫者。猶英傑奇魁。不與庸俗同也。九五尚重托之，以成垂拱之治。況其下乎。至九五雖居正位。而無所為。以有九四代為之也。此即隨之微義。隨無不隨。上下相隨。無一獨主。九四特出乎眾。猶有止隨九五之義。此其所以相隨而成用也。讀者於此。要認明耳。
九五：孚於嘉吉。
孔子《宣聖講義》
此隨九五爻辭。言本爻之用。而明示其吉。以九五得乾之正位。為全卦之主。當位乘時。其吉可見。而曰孚於者。以能隨時也。凡稱孚、皆本中孚之義。皆依乾之保合太和之道。孚即和也。合也。九五居正位以臨天下。乘時以禦四方。其孚可知。孚於天。孚於人。孚於一切。而無不孚。故曰嘉吉。嘉亦吉也。重言之。明其為元吉耳。元亨之所合。故曰元吉。嘉者亨也。亨以嘉會成禮。此雲孚嘉。足見隨九五當複禮樂之盛。重逢文明之世。是在天運所際。而視乎人事之應耳。爻辭僅述其占。末著其事。以五六皆天爻。天道為光。人果應之。其效立見矣。
象曰：孚於嘉吉。位正中也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。而見占吉之由來。位正者、德必正。時中者、道必中。此在天道之光明。而見時運之泰昌也。若隨時之變。以達於是。則夏之仲康。周之宣王之謂也。順變以成其德。因時以立其功。得九四之賢輔。而孚天下之殷望。其功業可知。是在當之者之順承耳。
上六：拘係之。乃從維之。王用亨於西山。
孔子《宣聖講義》
此隨上六爻辭也。上六居隨之終。為兌之上。兌卦之用。即在此一爻。與震卦之用在初爻。其義正同。兌之上爻。既為兌用之主。亦為隨卦大用之終。隨以隨順為義。而以成功為誌。各爻相隨。以迄上六。其行已窮。其事將終。是用告成之時也。猶行路者達其地。作工者終其日。已不再進。則必有所止焉。止於此。以結從前。則計功之時也。故爻辭曰拘係之。乃從維之。言相隨前進。至此不複往。遂相率以留止耳。拘係者。猶係罪人。不許私逃。猶留嘉客。不令他去。即束縛之謂也。為道已盡。行已阻。無可再進。不得不同留也。拘係之末已。更從而維之。足見其留止之堅決矣。兌義取決絕故也。維之猶係之。較係尤進一層。係阻其來。維遮其去。皆留之也。來者拘之使勿前。去者維之使勿退也。進退皆不得。則唯有安之而已。所謂既來之。則安之。即上六之義安之者、綏之撫之。慰之勞之。故曰王用亨於西山。以敘其功。而嘉其勤。且使安其心誌。慰其情意也。亨同享。即前宴息之義。宴屬於私。享屬於公。宴屬於下。享屬於上。宴為其常。享為其異。宴為其始。享為其成。義同而事殊也。故宴出於己。享出於王。宴見於日常。享見於成功之日。此上六之道。為全卦之終也。曰西者。本兌之義。兌金而主秋。其位當西。秋收告成。乃有享宴。亦慶慰之義也。曰山者。兌之對也為艮。山也。既窮則變。既成則易。兌取艮用。以示變也。且山者土之積。與澤有高下之殊。來自下者。安之於高。來自澤者。享之於山。亦示其成、而賀其功也。拘係之二句。統指留止之義。以兌澤為流動之象。而震動有飛騰之象。皆主前進者也。至上六。其道既窮。不得流動或飛騰。以拘係留止之。示其必止也。即不欲止者、亦止之。故既拘。複從維之。從者、仍本隨義。蓋因其末去而止之也。隨以相隨不舍。為全卦要義。雖不前進。仍不失散。此聖王得民之象。猶家人父子。憂戚與共。行止相偕。情之親。誼之至也。此下句宴享。仍不失其歡聚之象。足見在上者。愛恤其下。在下者。愛戴其上。始終如一。以成隨之用。而隨時應變。亦不患於渙散攜貳。以其所隨者正也。隨本重在處變。上六變之時也。而猶相聚相親。無所怨懟者。則以其正位得時。有恩威於平日也。故用隨者宜先知之。上六之拘維。非同於縲絏。而纏束不使自去。亦有堅決羅致之誌。則以有道在也。此九四所謂有孚也。有孚則感召自至。永相隨從。此即拘維也。爻辭稱拘維。而繼以宴亨。足見其受拘維者。並非屈於力也。
象曰：拘係之。上窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言拘係、亦順勢之事。因道既窮。不得不止。非故為拘係也。窮者終也。終者成也。一日之工。既畢則息。一歲之事。既成則休。固隨時之義。時通則通。時窮則窮。窮通隨時。而後天下從之。此隨卦備具四德。有同於乾坤也。有元亨之通。有利貞之守。行則進而有功。止則保而不失。此隨卦之用。無可無不可也。故彖曰、天下隨時。言不僅為一人。或其親也。以震之剛。合兌之柔。二者相濟。而得乾坤正位。故其占如此。讀者當合辭象參之。
《宗主疏述》
按隨卦上兌下震。兌為說言。為口舌。震為雷。為震動。二者相應。皆關尋常日用。動定行止之事。震為剛。兌為柔。柔在剛上。剛主於內。柔見於外。方為道用。反之則為害。隨主隨時。而時以中位為正。中位在內為六二。在外為九五。此二爻內外相當。表裹相應。乃道用之本。若失其正。則迷其方。故在內兼坤靜之貞。以從六二之正。在外秉乾健之亨。以體九五之中。外乾乾不息以自勵。則無咎。內順承有終以契天。則有利。此隨之大義。即由一動一靜中見之。動而不失其正。則動必有功。靜而不悖於柔。則靜可自得。蓋行止以自慎。而言諭必自節也。在卦節為水澤合。不節若則嗟若。明處兌澤之不易也。兌象似湖之決口。水流不止。涓涓有江河之虞。水泛無度，汨汨有沒項之患。此在兌之本德然也。隨兌居外。其弊正同。若因少女之愛憐。而失其糾正之道。則不節之害。必不止嗟若已也。若因浸潤之私言。失其明察之道。則決潰之害。必不獨流漫已也，故防口如防川。慎用如慎財。財用可節。而言語不可不節。不節則利反為害矣。處兌者如處是非之地。無在不以謹約為尚用兌者。如用倉庫之藏。無在不以節省為宜。而對外不乖於悅澤之施待人。不履於口舌之爭。自能全始終以免咎患。若以內言。動而不愆於儀。行而不亂其正。則含和保泰之道也。因有守以自固。則進可無後憂。困得朋以為輔。則遠有相得之益。故在隨卦。宜以震為體。以兌為用。以剛為己。以柔遇物。以奮勵為自勉之誌。以和悅為處世之資以果敢為決疑之師。以容舒為豫備之本。以寬洪為用。則不拘。以省約為用。則不汰。以守貞為用。則居亂世不危。以致亨為用。則乘時會有功。宜大宜小。可伸可縮。能緩能急。有猷有為。此既隨時之義。時中之道也、何以如此。則隨卦之所處。當變化無常。或宜守。或宜行。或宜大。或宜細。恒不一定。以適時為貴。體剛而用柔。本銳而末鈍。內貞而外達。誌堅而行滑上下不同道。而其相合也。一致。先後不同功。而其有終也一趣。此由處世既非治平。而所遇又多歧異。故不得執一以背時機。而遭咎戾也。