孔子《宣聖講義》
訟卦為需之反象。需以水天相從而成用。訟以乾坎相背而成爭。需以相得為象。喻人有所求。訟以不合為旨。喻人有所妬。此由氣之順逆。數之從違。兩不同也。訟之為象。上乾下坎。坎者乾所生。水者天所化。天一生水。原為同類。而上下違行。乃反德為仇。天主陽而上升。則氣無由降。水主潤而下注。則德無所承。故天在水上為訟。明其情之乖違也。夫水者德柔而性順。而其用則險而易陷。剛而易沉。處於高。則得其溉灌之功。孚其潤澤之用。處於下。則變為泛濫之患。加其潰漬之虞。蓋所居不同。則得失以異。天者至清明而德玄虛。至剛健而用邈遠。以其主陽氣而宰生化。履高明而含神用。不能屈之為用。褻之為從。故其德宜始生。而其功在大遠，此覆萬物而生化萬類。初不見其跡也。今處水之上。乘氣之升。日與地遠。不相接洽。則兩者之間。成睽違之勢。而兩象之意。懷嫉妬之心。此其所以反需而成訟矣。天下之所以有爭者。必因於利害之不齊。人物之所以相訟者。必由於情性之偏激。失其中正之道。則無以致其均平。背乎太和之德。則無以調其虛實。此爭訟必始於失中和也。需之為需。本於中和。情不離性。欲不徇物。人以禮為守。以敬為行。貞固自持。利用不過。故為人道之正。而訟則反是。逐乎物欲。以自觸於刑。忘其禮敬。以自失其守。以物為滿足之望。而物乃仇之。以情為恣肆之行。而情乃害之。使性無權。而為意氣之爭。使禮不振。而求法律之效。此人道之不立。而民生苦矣。故同生者不親。共存者相恨。私欲是逞。至性以漓。人紀不綱。太和以壞。此情識之所誤。而非正知之所裁也。君子知之。必先格物致知。以期其底於性命之正。保其中和之功。此訟卦者。聖人明致知之教者也。
就卦象言。訟以上乾下坎。上為純陽。下為陰卦。以陽從陰而不相得。內藏險阻。外示光明。下有二心。上成浮蕩。陽浮於上。陰厄於中。上下相離。父子責善。故為不親之象。以剛臨險相待不讓。情逼勢迫。乃至於訟。此氣數自然。事理自至。皆物欲之害。而情識為蔽也。夫人生而有其靈以為其知此性之光明也。亦乾知大始之義。既長而情欲增。漸將真知錮閉。而好惡日多。情識為主。性靈以汨。人欲橫流。遂使是非不明。善惡無準。忘天逆理。逞暴使強。棄義違仁。好爭務殺。皆由於一念之妄。而糾紛無窮也。夫天理之存於人者。性也。人生而靜。天之性也。感於物而動。情之欲也。物至知知。而後好惡生焉。此禮經所述也。可以見性之至善。而情乃因物以生知。因知以生好惡。則好惡之知。非正知也。乃情識也。正知者與生俱生。不增不減。情識者。隨生以長。日添日多。故嬰兒隻知欲乳。而童年隻知好弄。初無他欲也。及其長也。而後愛憎之心生。嗜欲之念廣。為恩為怨。或親或仇。所務既繁。所逐不止。於是情識彌滿於內。物好征求於外。是非曲直。各以所便為辭。貧富有無。隻求心意所遂。而後利害罔別。人己殊觀。畛界既分。爭訟乃起。此由於正知之晦。但憑情欲以為是非。真理之亡。但逞意氣以明得失。此訟之不免也。而君子知其蔽焉。則明其致訟之源。而進以求知之道。此因訟而推及於格致也。格物之至。則情識不足蔽其性靈。而好惡自當。致知之至。則物欲不足涸其天理。而意念自誠。此人人所當反已以觀。而事事所宜清心以察者也。故訟者。必求其無訟。而聽訟者。必複之於中和。使物我皆盡其情。而是非不失其正。使性情皆得其正。而好惡不偏於情。此則物格而知至矣。故大學始教。必先從事斯義。物我不過。則天下皆得其平。情性不差。則人心皆得其正。好惡既當。則意念易誠。愛憎有恒。則心思以一。此中和之德。必本於情發中節也。情者人所不免。中節則和。而訟無由生。故聖人製體以定其節。若已過其節。而至於爭。則情將害其性。物將害其生。中德不全。太和且失。是禮之不足為用。而後聖人始假法以刑之。此聽訟之不可免。而刑法所以濟體教之窮也。法者。聖人不得已而後用之。而訟者。人道之反常也。法則因其反常而生焉。故需者定於禮。而訟者齊於法。一反一正。一變一常。交相為用。以成其道也。故訟以天水相違。父子不親。性情不正。物我失德。而後致之。有訟必有刑。天道之所殺也。故天道不下濟。而水德成泛流。光明不下被。而險阻梗乎中也。學者覽之。當可以明聖人製象立辭之旨焉。
訟卦象義已如前述。其辭旨亦可知。以訟字從言從公。意謂有爭不決。必待判於公也。言者爭論之意。公者士官之所。不得明其是非。辨其曲直。則相質於公堂。而待栽於法律。此訟之所取義也。然訟有公有私。有誠有偽有被屈而愬之。有攻訐而毀之。有當訟不訟。而從解勸者有不當訟而訟以健訟為能者。有訟人而直已者。有自訟而悔禍者。有藉訟以為惡者。有因訟以成善者。訟之情不同。訟之類亦異。則所以成訟。與為之聽訟者。亦各有其例。而不得一概論也。易之訟卦。則本乎一。致於同。期之中正。分其利害。要以人情為主。人性為先。糾其過不及。矯其蔽害。明其真誠。戒其誣毀。則以表濟教化之窮。以政成體義之用。使訟者愧而自艾。悔而自咎。複其天性。而飭其私情遏其物欲。而保其中和之德。此以訟止訟。以訟平訟。而歸旨於無訟也。訟德之失也。訟而直。猶不為損。聖人不得已而許民訟焉。故訟從公言。以公為止訟之本。平訟之方也。上以公示於民。民以公信其上。則法懸而不用。刑製而不施。道德昭回。性情適正。險阻芟夷。人民和居。則治道之成。亦禮教之輔。訟之時義大矣哉。故訟者致知之道也。人所以爭而不決者。知之蔽也。識之役也。逐物忘正。任情失中。則爭訟之所起。而己之知。不足以明其是非。定其曲直。是有賴於聽訟之官。裁訟之法。官與法者。補民知之不逮也。比之於禮教焉。禮以齊之。教以化之官以正之。法以革之。其道同而用異。途別而歸一致。故訟之義。以公為本。至公無私。訟乃得平。大公以正。訟乃得止。夫蒙者教其愚也。訟者教其妄也。蒙以養正。訟以致中。中正之德。教之所成。法之所行。故曰訟以致知。在物格之後。格物致知。人道之始。故需與訟相反相成也。
孔子《宣聖講義》
訟：有孚，室，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
此訟彖辭也。以訟之象。與需相反。而又相成。故同為有孚。有所合也。乾坎雖相違。而父子當有合。此由其本來言之也。乾者純陽。坎者生陽。上下相孚。此氣之應也。天水違行。此德之背也。氣應故曰有孚。坎固乾所生也。以陰交陽。以坤交乾。而後成也。而陽卦陰德。陽體陰用。內雖陰而外剛。剛與柔應陽與陰應上卦之陽。與下卦九二相應。雖不親而有孚也。孚者信也。氣應而不失常也。行雖違。其不失常。則與需同。故皆曰有孚。以爭訟者。發於情。止乎理。則訟已成者。不失訟之正。訟不成者。不乖訟之道。訟固求其平也。故訟雖為過。而不失其孚也。然訟者易趨於偏滶。因求平而反失其平。因不直而反過其直。則非訟之正。乃乖訟之道。曰有孚。言不過則孚。過則不孚。此人事之變也。而視訟之所至。如訟而平而直。則孚。否則遇矣。過猶不及。屈者辱者不及也。今以訟而屈人辱人。是過矣。過則不孚。此中孚與大過為相反也。以其或過也。故曰有孚。明其非必孚也。人事之所為也。然有孚者。信於外。達於物。明於情。通於道。此其德也。而訟以上下相違。內外相一。氣合而行反。體同而用乖是雖有孚。不全其德故曰窒。惕中吉。終凶。以其不通達也。故曰窒。窒。塞也。阻也。不順也。不合也。剛險相交。外虞內滯。故為窒。窒則惕也。行之不可進也。居之不可安也。乘剛而阻於險。妬物而迫於情。欲讓末能。欲抗末敢。不惕得乎。然事之害者。恒以畏而得利。情之急者。恒以警而獲安。是人力之勝也。則因惕而中吉者。亦理勢所至也。而惕之中吉。非可恃也。情因安而自怠。事因利而自驕。則向之賜者轉而自幸。向之有備者轉而不憂。則事變之來。將與時易。過失之咎。將與數遷。則向之中吉者。遂轉為終凶矣。此訟之常也。訟之初也。激於意氣。必因義憤而出於想有其理以致其辭。有其情以禦其勢。此所以有孚。而誌在進也。迨其末判。心念法之難恃。情之難申。或官之不信。勢之不達。因憂以惕。因窒以思。則一念之微。足以悔禍。中人之勸。足以解仇。此中吉也。洎夫情移事遷。心高誌傲。或不恤於法。而弄智謀。或不畏於官。而假勢利。以圖直曲之反。遂無善惡之分。失中而偏。不正而邪。則中孚之占。變大過之象。此所以為終凶也。故訟之所至。恒為終凶。非必凶也。情之所役。誌之所縱。乃反吉為凶。故官力不可假也，機詐不可弄也。法律不可瀆也。情欲不可恣也。此訟之正道也。訟者求申於官。陳情於上。故利見大人。而乾剛居上。大人之象也。訟者處險難安。臨深莫測。故不利涉大川。而坎水在下。大川之象也。乾坎相背。天水相違。行而多險。居而多艱。此人道之苦也。辭乃寓其義焉。夫訟出乎不已者也。若好為之。則逆行而倒施。不智之甚也。需者情之常。訟者情之變。需者德之正。訟者德之違。故相反也。君子因之以自反。則逆為順。違為和。則訟而需。凶而吉矣。訟占終凶者。明訟之不可久也。人民之安必求其睦。訟則不睦。何以求安。此聽訟者以無訟為貴也。知之至者。訟亦無矣。故君子先格物以致知也。
訟卦彖辭。係釋全卦之用。而為聖人立教之旨。使讀者由辭而知其用也。夫訟以爭起。以不平而出於訟。以權利失當而至於訟。則其所用。明為相仇。故有不親之義。夫不親者。非謂路人也。乃本來親近之。忽變不親也。若路人無利害之爭。無恩怨之緣。無嫉妬之念。無欺侮之行。自無訟之可言。則其不親。不過漠不相識。遠不相聞而已。無得失也。無吉凶也。唯其親而不親。近而不近。本同生而不同道。本共處而不和居。反恩為仇。變和為戾。則其得失已著。利害甚明。爭訟不休。吉凶自判。故訟之所起。為失其親親之誼。而悖於和睦之俗。乖於友助之情。逆於恭讓之德。此人道之變也。強乃陵弱。智乃侮昏。唯利害之圖。勝負之辨。民德以薄。民風以澆。國俗以非。國本以動。在群而不能合其群。居類而不能和其類。各有異誌。而無同心。是離亂之因。敗亡之兆也。故君子惡之。而立教以讓為本。以貪為戒。以忍為德。以暴為非。以相愛為仁。以相爭為野。立人道而製禮節。警民失而定國法。訓之於始。罰之於終。導之於先。禁之於後。使強暴有所畏。良善有所保。仇怨不長。遠近如一。則爭者化為和睦。訟者易為退讓。民情以平。國本以固。人生以定。物力以盈此大同之治也。民不私其家。人不私其身。財用唯公。力役唯勤上下相親恩怨皆平。此人情之至。而天下皆得其平矣。故訟卦示其意焉。有利則害。有得則失。爭則有損。訟則終凶。此天道也。從之則吉。逆之則凶。凶者以反人情而背人道也。人情以縱極而反。人道以失中而背。故情不可縱。而道不可違。物不可窮。用不可極。力不可竭。智不可盡。爭不可久。訟不可成此順天以全生即格物以致知之義也。故訟辭雖簡。含意則宏。文雖顯。寓理則微。道之所成。教之所立。人物生命。民抬國政。胥基於此。而定於是也。
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人，尚中正也；不利涉大川，入於淵也。
孔子《宣聖講義》
申釋彖辭之義。明訟之所由成也。以剛而行險。是以出於訟。非民情之醇。民德之厚也。健者由己言則成不忍。由人言則為很戾。蓋以我所不欲。加之人。人亦不甘受。是一以險來。一以剛往。雖健而不能和。故至於訟也。為其剛則不讓。險則多詐。詐以陷人。剛以反惡。此鬥很之勢也。如非剛。則遇險必避。而不與抗。如非險。則遇剛能承。而不與爭。則不至於訟。唯以剛而待險。又其同類。情既相忌。力又相衡。事勢逼人。和讓不克。此所以必出於訟也。以訟有孚而窒。則曲直之情可見。隱伏之禍可推。惕中吉者。剛來而得中道。以道能自警。故吉。謂中者。兩端之中。不偏也。不過也。不偏則能恕。不過則能中。雖剛猶可和也。處之得道。故能忍而讓。經人之解譬。故能和而安。此中吉不為剛折。亦卦象也。卦內外之交。尚相應也。至其後也。剛已觸險。險已交剛。事勢既成。和讓不得。訟乃曰急。其終以凶。則理之所當。數之所至也。人之不諒。我又不容。唯很心以攻訐之。惡聲以報複之。爭執無休。災害乃大。此終凶之兆明訟之不可成也。亦卦象合上下之數也。其氣已極。其道以窮。兩不相投。遂成兩敗。勝亦為負。得不償失。此終凶之所由來也。故君子示戒焉。明訟之不可成。而必求其初之無訟。繼之不訟。終之解訟也。蓋退而自懺。則情易平。忽而恕人。則恨立解？隻在充其孚惕而已。孚則反仇為友。惕則轉禍為福。因逆而成順。由變而複常。在人事也。利見大人。以訟必於官。必訟於法。必求於公。正之士師。明達之裁斷。故利見大人。言尚乎中正也。大人者。無不中正。中則不私。正則不邪。私邪既杜。冤屈乃申。此訟之所求也。而訟者之所以得平。亦必待中正而後止。中正之大人又能以中正示民。使皆無訟。訟而速解。以遠於凶也。唯中則能和。正則能判。故訟之有無。當以聽訟者為準。聽訟而能使無訟。則至中至正者矣。道之見也。性之至也。非盡於人情。順於物力者。不能也。非格物致知者。不能也。唯格物。始明物力。唯致知。始盡人情。人物同明。性情兩盡。非中正之德而何。大學之道。而歸於至善。中庸之德。而致於中和者。皆此中正之用也。皆大人成德達道之效也。不利涉大川。以與需反。需之利。訟之不利。訟象下坎易陷。如涉大川。將墜於淵矣。蓋防害末然。避難事先。此聖人立教本旨。傳曰水儒民狎而玩之。故多死焉。以見臨深之心。必時具也。唯乾惕足以免禍。唯反省足以無咎。此以涉川為喻。明訟之禍如水。不可試也。不可狎也。訟者意氣之爭。猶水之泛濫。川之深陷也。險莫逾於水。而人之險。莫甚於情欲。因情欲而至於訟。則以身曆險矣。回頭是岸。速自惕焉。故不獨不利涉已也。訟之不可成。成則比涉川尤不利矣。夫訟以不平而求平。又複試於凶險。是猶玩水以為平耳。不知其深陷無底也。故君子戒之。而必先正其知。明其誤也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始
孔子《宣聖講義》
此釋全卦象辭也。夫始之不臧。終受其害。訟之終凶者。始之末慎也。小不忍。則亂大謀。細行不矜。終累大德。訟之謂也。以一時之忿。而忘其身。以一事之激。而忽其生者。皆始之不諜也。由情識蔽其真知。物欲累其性靈。遂種因於先。收果於後。此謀始之所貴。而作事之有先也。人物同生。而利害同受。何以獨享其福。遺禍於他人哉。此不平者。人為之也。為己則先自省。為人則先以恕。忠恕不失。此謀始之本也。忠恕之至。寧有訟乎。故情欲不於無。亦不可過節。事不可不作亦不可不謀始。謀始之義大矣哉。始對終言。謀始對凶終言。因訟終凶。則謀始。當自需致其中正也。人道始於教。人生始於飲食物育。需以正飲食。訟以正教。教不及者。法乃施之。人之學也。始於格致。故大學先之。亦本訟象辭謀始之義也。謀者致知也。謀始即先致其知之意。事物也作事。即格物之意。若不明於物。將何以作事。若不致其知。將何以謀始。故畢生之學。首於格致。而凡人之生。首於需訟之道也。聽訟而使無訟。為盡人物之情。而得其平。謀始者亦求其情盡而理平也。作事之訣在此。推之治平亦在此。故學業為一貫也。中正之謂也。情正於性。德凝於道。修之所成。學之所致也。而必有謀始之教焉。天下無事無物。莫不有始有終也。乾知大始。訟上從乾。故辭曰謀始。謀即乾之知也。因乾為易之首也。此知字。與致知知字一義。唯乾知大始。不待格致。而訟雖承屹。以情欲之蔽。則不得不先謀焉。此格致之所貴也。坤作成物。即作事也。事物一也。坎非坤。而由坤交乾以生。且後天代居坤位。故亦有作事之象也。
《宗主附注》
訟卦為需之反。亦需之變也。物窮則變。理極則反。此自然而然。不致而至者也。天之生人物也。而與之以情欲者。為將因之以延其生。育其族也。故及其成長。無不有嗜欲之念。愛憎之心。利害之知得失之辨者。將以是繁榮其世界。發展其生活也。是皆屬之情欲。而為生化之樞機。氣數之標準也。故情欲者。後天之物。不可一日絕者也。而其利之者、害亦在焉。生之者、殺亦存焉。求其利而不害。生而不殺。則唯聽命於道。道在人曰性。在德曰善。在行曰中和。在位曰中正。是所以閑情欲而保生利。免禍亂而成至道也。失於此者。必為災害。必至粉亂。其無災害。不紛亂者。則天理之至。人道之正。超生化之外。握權衡之數。而能與天同老。與日月同明。與鬼神同化矣。故聖人以此立教。以教製禮。以禮定法。止災害。判紛亂。而皆不越於性。不離於道。不背於中和。不失其中正。而又不反於情不毒於物。不殘其生。不損於生嗣。不阻於世界繁榮。此所謂至教也。至理也。至德也。人道之大則也。故有利而無害。有生而不殺。足以合天之仁。助天之化。此人之所以配天地而稱三才也。易需之後有訟者。為明情欲之失。紛爭之害。而以教法示之。使還就於中和也，訟者。用法以正性。其功與教同。而為人道所不得不備也。故卦從變從反。因其變而之正。反而複原。則訟仍為需。情仍歸性。世道以治。人生以全。豈不休哉。故訟與需。一正一變。一來一往。道路所指。人物所由。唯自辨之。以正其知。而明於物。此物格知至之義也。請細味之。
初六：不永所事，小有言，終吉
孔子《宣聖講義》
此訟初六爻辭也。訟之初六。以坎下爻。居卦之始。其位不大。其用不昭。雖發乎訟。而末成也。雖啟乎爭。而可明也。此時之所為。勢之所使。有易已之情。可辨之機也。爻辭之意。與需九二差近。則可見爭之末甚。訟之才起。事非大。時非亟。故事不永。言猶小。不永則易解。小言則易釋。既不至於久訟。則其終吉亦如需九二之情。夫訟原終凶。而以易解釋逐孚終吉。則可知聖人立教。以無訟為尚矣。訟全卦皆爭訟之象。而初六則可訟可已。故猶與需相似。蓋正反之間一間耳。知而自反。即歸於正。此致知之功也。
象曰：不永所事，訟不可長；雖小有言，其辯明也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言處柔用柔。不為已甚。則易饒人。以寬加寬。不事苛求。則易自解。其勢既順。其事猶和。不永訟者。不獨不欲也。亦不可也。不可者。言時之所為。位之所定。不得逆也。故不永訟者。自然之勢。非故不訟也。逆之則凶。故以不永而終吉。順用時位者也。以易明之言。易和之恨。則所得於時。所利於位者。有其天也。故小有言。不為害。而易辯明其故。則猶些些誤會。不足以長爭久訟。一語得以解之。一時得以止之。則雖訟於先。而和於後。雖爭於彼。而解釋於此。其所處者順。故其至不逆。其所複者速。故其終中正。此以終吉也。
九二：不克訟，歸而逋，其吧人三百戶，無眚。
孔子《宣聖講義》
此訟九二爻辭也。本爻居下卦之中。為陽氣之行。上接乾剛。而不能諧。中間陰爻而不能弱。以陽之正履坎之險恚而不忍。激而難安。怨而不伸。逼而自迫。此由時之非。事之變。其情之窘。其行之艱。而不能自懺。不能複正。故其象顛沛。其境流離。不得已也。訟之不勝。忿而歸。歸之不安。迫而逃。乃勢所至也。克者能也。勝也。不能者訟之不成。不勝者訟之不直。二者皆不克也。以上之不受理。則不成訟。判之不得情。則不直所訟。此其剛柔勢乖。強懦形禁。有必然也。以下而訟上。柔而爭剛。力殊位格。其不克也固矣。不克而歸。被逼而逋。以身殉訟。以家殉爭。而末足也。所居在中央。所交多比戶。則其連累者眾矣。故辭曰。其邑人三百戶無眚。眚者災也。所為災者。以仇恨之至。今訟已不克。歸而逃矣。則雖有比戶之嫌同居之義。仍無災矣。此其所占。在能識時而避禍。去眾而遠嫌。則雖迫於勢。而無害於人。雖激於情。而保其身家。此重在逋也。若估其眾而不畏。逞其忿而不避。則禍及其邑人。豈獨患加妻子耶。故逋者自逋。而邑人無眚。言逋者為全邑人也。此訟之大者。譬之兵爭。一人逃。而全城免。譬之擒盜。一人去而脅從生。其所以全者。正其不求全也。訟九二其禍亟矣。以能避而免者多。此聖人教人權乎輕重。擇乎安危。而速自決也。
象曰：不克訟，歸逋竄也：自下訟上，患至掇也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。掇者相拾而及也。以九二之禍大患也。果不逋竄。邑人三百戶。將皆及於患也。蓋以下訟上。其勢然也。此上下二字。非限於君民朝野。凡大小強弱。皆上下也。以小爭大。以弱爭強。皆有至掇之患也。故圖全者。不驅眾於危。仁也亦義也。九二之辭。其旨深矣。
《宗主附注》
訟之九二爻辭。人多疑其義。則以歸逋二句難解之故。釋之者、或連為一句。或指為一事。遂使原意不明。歸而逋、是主。邑人三百戶、是客。無眚二字。則共有之。蓋人以不克訟。歸而逃。以免於眚。邑人以罪主既逃。亦免於眚。是以一人之逃。而免邑人三百戶。結果不
獨邑人之幸也。以訟者必有凶。而善避則免。訟者易為累。而主逃者則免。故文言人事之得移其禍福。足見為易教之旨。或以為一句一事解、則誤矣。如一句。則必為邑人同逃。同逃既眾。安免於眚。如謂一事。則眚者何在。無眚者何屬。既曰無眚。必己有眚而得免也。
重在逋逃矣。又三百戶雲者。言其數眾也。而皆同邑近居耳。非以邑大小言也。古文言眾多。輙曰三。或三十、或三百、或三千。皆指其大多數也。非恰恰三。三十。三百、三千也。說者勿以辭害意。蓋九二以下訟上。開罪於其尊強。設追其咎。必連累多眾。此古來密法嚴刑屢見之事。以訟本不親。非人道之常。則乖乎仁義。肄其殺害。其災可知。聖人揭之以示人。使知訟之害。且欲人之檁然自惕。善於趨避。則雖災不省。其意至深矣。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事。
孔子《宣聖講義》
此訟六三爻辭也。本爻以陰行陽。以柔履剛。陰而自慎。顯而不彰。乃守舊之象。安貞之祥也。蓋以下從上。以柔順剛。能自貞以厲。則吉矣。舊者先人之遺。在卦為先天。為其反正卦。訟之正需也。食舊德。應乎需也。需以酒食為先。故曰食。凡陰者逆行。逆加逆則反正。六三之逆。乃反同於需。以氣之行。時之至也。循環之道也。坎生自乾而合於坤。貞者坤之本德。厲者乾之善行。乾九三之義也既貞以守。又厲以行。以終吉也宜矣。以六三以逆為順。以訟為從。有舊德可食。能貞厲自慎。則反終凶為終吉矣。然坤者無成。六三取坤之義。從乾之事。故曰或從王事。無成。言訟者雖吉。而從者無功。此皆以反為正也。以訟則吉。以從則否。是以坤道變也。
象日：食舊德，從上吉也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。夫訟之先為需。故其行也。時與需應。而訟者貪得。果戒於貪則吉。若因以為利則無成矣。故吉者逆取之。無成者順致之。欲功而無功。欲獲而不獲。此天之所以戒人貪也。乘訟之時。不訟可也。因以為媚。則不可。六三之吉由訟得也。其無成。由諂也。非從王之時故也。觀此則知逆順之理。吉凶之象。不可一概論也。彼食舊德者。先人之澤末盡。果加以貞厲。則吉大矣。
九四：不克訟，複即命，渝，安貞吉。
孔子《宣聖講義》
此訟九四爻辭也。九四居外卦之始。與九二相應。陽行陰位。柔承剛德。而以卦上下不同。內外異用。主賓各別。從逆異宜。故同而不同。似而不似。此理勢然也。爻辭言雖訟而不克訟。與九二正同。但九四以在上位而訟其下。則與九二異其皆不克者。陽與陰。剛與柔。不親而近。不交而悅。其怨易釋。其仇可解。故不克也。唯上之不克。則無後患。非如九二下訟上而不克。其患至如掇也。上者勢之所集。雖不克。不足畏。故不似九二之必歸逋也。然不克者、必有所沮。必理之難直。言之難信。而逼於公論。待於國法。其勢不用。其強莫施。則當其不克訟也。唯有自反而複。以聽於命。自順而守。以變其衷。渝者變也。變則安矣。前以忿而訟。今以反而自責。前以爭而進。今以變而自守。則前之欲伸於人者。今且聽之於天。前之欲決於力者。今且安之於命。是與末訟之時變矣。一變而安貞自處。數乃易。象乃更。則訟之凶者。亦變而之吉。故曰安貞吉。夫安貞。末有不吉者也。而曰安貞吉者。以九四初末能安貞耳。徒以訟之不克。反以聽命。渝其初衷。而長守安貞。是以轉為吉也。
象日：複即命渝，安貞不失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。渝字句。言能複即命渝。是能安貞不失也。安貞者。坤之大用。以乾而用坤。是有守矣。故曰不失。不失其德。不失其業。二者皆不失。斯大吉矣。若渝字連安貞。則宜釋作渝而安貞。蓋安貞不可渝也。安貞之渝。尚謂吉乎。釋文恐後人誤解。故申之曰不失也。言不失於安貞。則亦不失於吉也。
九五：訟元吉也
孔子《宣聖講義》
此訟九五爻辭也。訟九五為上卦之中。亦全卦之正。位當而時宜。勢集而理得。此一卦之主。亦訟之所由決也。夫訟者有三人焉。一訟者。一被訟者。一聽訟者。曲直不同。強弱各異。而皆決於聽訟者。九五之訟。則聽訟也。以至正之位。行至中之權。中正不失。公直以判。則訟決而人情平。爭解而民誌和。平和之至。國治民安。此國之福。人民之宰也。夫訟無吉也。其稱吉者。訟而中止。或不成訟。或不久訟。或訟而得解。或訟而自讓。則轉凶為吉。此以上各爻所示也。而九五忽曰元吉者。實以聽訟之得也。聽訟之得。可以無訟。始有元吉之占。元吉無不吉也。以天地至大之理。人物至情之事。不徇於私。不發於忿。不偏不激。不二不易此中和之德也。正直之用也。九五以之。故以訟而元吉也。古者民德樸簡。情理適宜。好惡不偏。爭訟罕見。而聖人以教為本。以格致為先。無訟而猶設聽訟之官。非訟而猶明止訟之道。故易之訟卦。各爻皆凶。獨九五屬聽訟。以元吉稱。其餘則以不克訟為吉。其所以示訟之不可長。明人民之不宜訟。意至深也。
象曰：訟元吉，以中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言九五居位中正。則聽訟中正。中正乃足止訟。而民人以和。爭執以決。此以訟而成元吉也。甚矣哉。聖人之重聽訟也。情性得所。反訟於需。中正不失。反凶為吉。此訟卦之本旨。亦易教之微意也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
孔子《宣聖講義》
此訟上九爻辭也，夫事有至中。時有至宜。位有至正。用有至當。不及者為害。過者亦然。訟之九五。是中正宜當者矣。而上九則過也。上九居高亢之位為剛戾之德。處強盛之顛。絕援應之時。其不能用。乃勢也。亦理也。雖欲圖功。賞亦不榮。雖欲建業。成亦未厚。故辭曰或鍚之鞶帶。終朝三褫之。蓋明其不足取也。訟者以平為歸。以公為斷。本求無過而已。安望乎功。本希得免而已。安企乎賞。今以貪念不戢。好大喜功。樂人之爭。而以取利。快人之訟。而以為功。雖有善斷之才。果決之智。以邀上賞。而受官服。其得之不當。則失之必速。受之非宜。則奪之必易。故雖錫之鞶帶。而不終日三褫之矣。以訟者屬於爭。勝而得賞與兵勝同。故所錫者鞶帶。示旌其勇毅也。然錫之者。亦可褫之。終朝。言其速也。三、言其數也。以訟之不可獎也。不獨教民為然。即聽訟之官。執法用刑原為聖王不得已之舉。豈好為之哉。今因以圖功受賞。則其乖乎人道。背乎正義。其所榮不情。則反為辱。其所陟不道。則反為黜。故榮辱黜陟之間。足明聖人戒訟之意。而得失利害之際。尤易見人民好訟之災也。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。可見易教之本旨矣。夫訟為需之變。即人情之變也。不得已而出於訟。唯求其免禍而平忿耳。若進而有所圖。則利反為害。功反為過。此數自至。理自然也。蓋全卦皆以反為正。以逆為順。誌在無訟而已。彖辭已明言之。爻辭重其義。望世之導民者。於此三致意焉。
《宗主附注》
訟爭也。不限於訴訟一事。凡有爭不決者、皆訟也。人類重在和睦。不宜爭訟。故聖王治民。必使萬邦協和。君子教人。必先孝弟泛愛。示人民以爭訟者。乃因民情難平。人忿難窒。不得己而至於爭訟。則唯求其速解。以愎歸於和愛。此易訟辭三複言之“而夫子更再四指示其義。
訟卦為需之反象。需以水天相從而成用。訟以乾坎相背而成爭。需以相得為象。喻人有所求。訟以不合為旨。喻人有所妬。此由氣之順逆。數之從違。兩不同也。訟之為象。上乾下坎。坎者乾所生。水者天所化。天一生水。原為同類。而上下違行。乃反德為仇。天主陽而上升。則氣無由降。水主潤而下注。則德無所承。故天在水上為訟。明其情之乖違也。夫水者德柔而性順。而其用則險而易陷。剛而易沉。處於高。則得其溉灌之功。孚其潤澤之用。處於下。則變為泛濫之患。加其潰漬之虞。蓋所居不同。則得失以異。天者至清明而德玄虛。至剛健而用邈遠。以其主陽氣而宰生化。履高明而含神用。不能屈之為用。褻之為從。故其德宜始生。而其功在大遠，此覆萬物而生化萬類。初不見其跡也。今處水之上。乘氣之升。日與地遠。不相接洽。則兩者之間。成睽違之勢。而兩象之意。懷嫉妬之心。此其所以反需而成訟矣。天下之所以有爭者。必因於利害之不齊。人物之所以相訟者。必由於情性之偏激。失其中正之道。則無以致其均平。背乎太和之德。則無以調其虛實。此爭訟必始於失中和也。需之為需。本於中和。情不離性。欲不徇物。人以禮為守。以敬為行。貞固自持。利用不過。故為人道之正。而訟則反是。逐乎物欲。以自觸於刑。忘其禮敬。以自失其守。以物為滿足之望。而物乃仇之。以情為恣肆之行。而情乃害之。使性無權。而為意氣之爭。使禮不振。而求法律之效。此人道之不立。而民生苦矣。故同生者不親。共存者相恨。私欲是逞。至性以漓。人紀不綱。太和以壞。此情識之所誤。而非正知之所裁也。君子知之。必先格物致知。以期其底於性命之正。保其中和之功。此訟卦者。聖人明致知之教者也。
就卦象言。訟以上乾下坎。上為純陽。下為陰卦。以陽從陰而不相得。內藏險阻。外示光明。下有二心。上成浮蕩。陽浮於上。陰厄於中。上下相離。父子責善。故為不親之象。以剛臨險相待不讓。情逼勢迫。乃至於訟。此氣數自然。事理自至。皆物欲之害。而情識為蔽也。夫人生而有其靈以為其知此性之光明也。亦乾知大始之義。既長而情欲增。漸將真知錮閉。而好惡日多。情識為主。性靈以汨。人欲橫流。遂使是非不明。善惡無準。忘天逆理。逞暴使強。棄義違仁。好爭務殺。皆由於一念之妄。而糾紛無窮也。夫天理之存於人者。性也。人生而靜。天之性也。感於物而動。情之欲也。物至知知。而後好惡生焉。此禮經所述也。可以見性之至善。而情乃因物以生知。因知以生好惡。則好惡之知。非正知也。乃情識也。正知者與生俱生。不增不減。情識者。隨生以長。日添日多。故嬰兒隻知欲乳。而童年隻知好弄。初無他欲也。及其長也。而後愛憎之心生。嗜欲之念廣。為恩為怨。或親或仇。所務既繁。所逐不止。於是情識彌滿於內。物好征求於外。是非曲直。各以所便為辭。貧富有無。隻求心意所遂。而後利害罔別。人己殊觀。畛界既分。爭訟乃起。此由於正知之晦。但憑情欲以為是非。真理之亡。但逞意氣以明得失。此訟之不免也。而君子知其蔽焉。則明其致訟之源。而進以求知之道。此因訟而推及於格致也。格物之至。則情識不足蔽其性靈。而好惡自當。致知之至。則物欲不足涸其天理。而意念自誠。此人人所當反已以觀。而事事所宜清心以察者也。故訟者。必求其無訟。而聽訟者。必複之於中和。使物我皆盡其情。而是非不失其正。使性情皆得其正。而好惡不偏於情。此則物格而知至矣。故大學始教。必先從事斯義。物我不過。則天下皆得其平。情性不差。則人心皆得其正。好惡既當。則意念易誠。愛憎有恒。則心思以一。此中和之德。必本於情發中節也。情者人所不免。中節則和。而訟無由生。故聖人製體以定其節。若已過其節。而至於爭。則情將害其性。物將害其生。中德不全。太和且失。是禮之不足為用。而後聖人始假法以刑之。此聽訟之不可免。而刑法所以濟體教之窮也。法者。聖人不得已而後用之。而訟者。人道之反常也。法則因其反常而生焉。故需者定於禮。而訟者齊於法。一反一正。一變一常。交相為用。以成其道也。故訟以天水相違。父子不親。性情不正。物我失德。而後致之。有訟必有刑。天道之所殺也。故天道不下濟。而水德成泛流。光明不下被。而險阻梗乎中也。學者覽之。當可以明聖人製象立辭之旨焉。
訟卦象義已如前述。其辭旨亦可知。以訟字從言從公。意謂有爭不決。必待判於公也。言者爭論之意。公者士官之所。不得明其是非。辨其曲直。則相質於公堂。而待栽於法律。此訟之所取義也。然訟有公有私。有誠有偽有被屈而愬之。有攻訐而毀之。有當訟不訟。而從解勸者有不當訟而訟以健訟為能者。有訟人而直已者。有自訟而悔禍者。有藉訟以為惡者。有因訟以成善者。訟之情不同。訟之類亦異。則所以成訟。與為之聽訟者。亦各有其例。而不得一概論也。易之訟卦。則本乎一。致於同。期之中正。分其利害。要以人情為主。人性為先。糾其過不及。矯其蔽害。明其真誠。戒其誣毀。則以表濟教化之窮。以政成體義之用。使訟者愧而自艾。悔而自咎。複其天性。而飭其私情遏其物欲。而保其中和之德。此以訟止訟。以訟平訟。而歸旨於無訟也。訟德之失也。訟而直。猶不為損。聖人不得已而許民訟焉。故訟從公言。以公為止訟之本。平訟之方也。上以公示於民。民以公信其上。則法懸而不用。刑製而不施。道德昭回。性情適正。險阻芟夷。人民和居。則治道之成。亦禮教之輔。訟之時義大矣哉。故訟者致知之道也。人所以爭而不決者。知之蔽也。識之役也。逐物忘正。任情失中。則爭訟之所起。而己之知。不足以明其是非。定其曲直。是有賴於聽訟之官。裁訟之法。官與法者。補民知之不逮也。比之於禮教焉。禮以齊之。教以化之官以正之。法以革之。其道同而用異。途別而歸一致。故訟之義。以公為本。至公無私。訟乃得平。大公以正。訟乃得止。夫蒙者教其愚也。訟者教其妄也。蒙以養正。訟以致中。中正之德。教之所成。法之所行。故曰訟以致知。在物格之後。格物致知。人道之始。故需與訟相反相成也。
孔子《宣聖講義》
訟：有孚，室，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
此訟彖辭也。以訟之象。與需相反。而又相成。故同為有孚。有所合也。乾坎雖相違。而父子當有合。此由其本來言之也。乾者純陽。坎者生陽。上下相孚。此氣之應也。天水違行。此德之背也。氣應故曰有孚。坎固乾所生也。以陰交陽。以坤交乾。而後成也。而陽卦陰德。陽體陰用。內雖陰而外剛。剛與柔應陽與陰應上卦之陽。與下卦九二相應。雖不親而有孚也。孚者信也。氣應而不失常也。行雖違。其不失常。則與需同。故皆曰有孚。以爭訟者。發於情。止乎理。則訟已成者。不失訟之正。訟不成者。不乖訟之道。訟固求其平也。故訟雖為過。而不失其孚也。然訟者易趨於偏滶。因求平而反失其平。因不直而反過其直。則非訟之正。乃乖訟之道。曰有孚。言不過則孚。過則不孚。此人事之變也。而視訟之所至。如訟而平而直。則孚。否則遇矣。過猶不及。屈者辱者不及也。今以訟而屈人辱人。是過矣。過則不孚。此中孚與大過為相反也。以其或過也。故曰有孚。明其非必孚也。人事之所為也。然有孚者。信於外。達於物。明於情。通於道。此其德也。而訟以上下相違。內外相一。氣合而行反。體同而用乖是雖有孚。不全其德故曰窒。惕中吉。終凶。以其不通達也。故曰窒。窒。塞也。阻也。不順也。不合也。剛險相交。外虞內滯。故為窒。窒則惕也。行之不可進也。居之不可安也。乘剛而阻於險。妬物而迫於情。欲讓末能。欲抗末敢。不惕得乎。然事之害者。恒以畏而得利。情之急者。恒以警而獲安。是人力之勝也。則因惕而中吉者。亦理勢所至也。而惕之中吉。非可恃也。情因安而自怠。事因利而自驕。則向之賜者轉而自幸。向之有備者轉而不憂。則事變之來。將與時易。過失之咎。將與數遷。則向之中吉者。遂轉為終凶矣。此訟之常也。訟之初也。激於意氣。必因義憤而出於想有其理以致其辭。有其情以禦其勢。此所以有孚。而誌在進也。迨其末判。心念法之難恃。情之難申。或官之不信。勢之不達。因憂以惕。因窒以思。則一念之微。足以悔禍。中人之勸。足以解仇。此中吉也。洎夫情移事遷。心高誌傲。或不恤於法。而弄智謀。或不畏於官。而假勢利。以圖直曲之反。遂無善惡之分。失中而偏。不正而邪。則中孚之占。變大過之象。此所以為終凶也。故訟之所至。恒為終凶。非必凶也。情之所役。誌之所縱。乃反吉為凶。故官力不可假也，機詐不可弄也。法律不可瀆也。情欲不可恣也。此訟之正道也。訟者求申於官。陳情於上。故利見大人。而乾剛居上。大人之象也。訟者處險難安。臨深莫測。故不利涉大川。而坎水在下。大川之象也。乾坎相背。天水相違。行而多險。居而多艱。此人道之苦也。辭乃寓其義焉。夫訟出乎不已者也。若好為之。則逆行而倒施。不智之甚也。需者情之常。訟者情之變。需者德之正。訟者德之違。故相反也。君子因之以自反。則逆為順。違為和。則訟而需。凶而吉矣。訟占終凶者。明訟之不可久也。人民之安必求其睦。訟則不睦。何以求安。此聽訟者以無訟為貴也。知之至者。訟亦無矣。故君子先格物以致知也。
訟卦彖辭。係釋全卦之用。而為聖人立教之旨。使讀者由辭而知其用也。夫訟以爭起。以不平而出於訟。以權利失當而至於訟。則其所用。明為相仇。故有不親之義。夫不親者。非謂路人也。乃本來親近之。忽變不親也。若路人無利害之爭。無恩怨之緣。無嫉妬之念。無欺侮之行。自無訟之可言。則其不親。不過漠不相識。遠不相聞而已。無得失也。無吉凶也。唯其親而不親。近而不近。本同生而不同道。本共處而不和居。反恩為仇。變和為戾。則其得失已著。利害甚明。爭訟不休。吉凶自判。故訟之所起。為失其親親之誼。而悖於和睦之俗。乖於友助之情。逆於恭讓之德。此人道之變也。強乃陵弱。智乃侮昏。唯利害之圖。勝負之辨。民德以薄。民風以澆。國俗以非。國本以動。在群而不能合其群。居類而不能和其類。各有異誌。而無同心。是離亂之因。敗亡之兆也。故君子惡之。而立教以讓為本。以貪為戒。以忍為德。以暴為非。以相愛為仁。以相爭為野。立人道而製禮節。警民失而定國法。訓之於始。罰之於終。導之於先。禁之於後。使強暴有所畏。良善有所保。仇怨不長。遠近如一。則爭者化為和睦。訟者易為退讓。民情以平。國本以固。人生以定。物力以盈此大同之治也。民不私其家。人不私其身。財用唯公。力役唯勤上下相親恩怨皆平。此人情之至。而天下皆得其平矣。故訟卦示其意焉。有利則害。有得則失。爭則有損。訟則終凶。此天道也。從之則吉。逆之則凶。凶者以反人情而背人道也。人情以縱極而反。人道以失中而背。故情不可縱。而道不可違。物不可窮。用不可極。力不可竭。智不可盡。爭不可久。訟不可成此順天以全生即格物以致知之義也。故訟辭雖簡。含意則宏。文雖顯。寓理則微。道之所成。教之所立。人物生命。民抬國政。胥基於此。而定於是也。
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人，尚中正也；不利涉大川，入於淵也。
孔子《宣聖講義》
申釋彖辭之義。明訟之所由成也。以剛而行險。是以出於訟。非民情之醇。民德之厚也。健者由己言則成不忍。由人言則為很戾。蓋以我所不欲。加之人。人亦不甘受。是一以險來。一以剛往。雖健而不能和。故至於訟也。為其剛則不讓。險則多詐。詐以陷人。剛以反惡。此鬥很之勢也。如非剛。則遇險必避。而不與抗。如非險。則遇剛能承。而不與爭。則不至於訟。唯以剛而待險。又其同類。情既相忌。力又相衡。事勢逼人。和讓不克。此所以必出於訟也。以訟有孚而窒。則曲直之情可見。隱伏之禍可推。惕中吉者。剛來而得中道。以道能自警。故吉。謂中者。兩端之中。不偏也。不過也。不偏則能恕。不過則能中。雖剛猶可和也。處之得道。故能忍而讓。經人之解譬。故能和而安。此中吉不為剛折。亦卦象也。卦內外之交。尚相應也。至其後也。剛已觸險。險已交剛。事勢既成。和讓不得。訟乃曰急。其終以凶。則理之所當。數之所至也。人之不諒。我又不容。唯很心以攻訐之。惡聲以報複之。爭執無休。災害乃大。此終凶之兆明訟之不可成也。亦卦象合上下之數也。其氣已極。其道以窮。兩不相投。遂成兩敗。勝亦為負。得不償失。此終凶之所由來也。故君子示戒焉。明訟之不可成。而必求其初之無訟。繼之不訟。終之解訟也。蓋退而自懺。則情易平。忽而恕人。則恨立解？隻在充其孚惕而已。孚則反仇為友。惕則轉禍為福。因逆而成順。由變而複常。在人事也。利見大人。以訟必於官。必訟於法。必求於公。正之士師。明達之裁斷。故利見大人。言尚乎中正也。大人者。無不中正。中則不私。正則不邪。私邪既杜。冤屈乃申。此訟之所求也。而訟者之所以得平。亦必待中正而後止。中正之大人又能以中正示民。使皆無訟。訟而速解。以遠於凶也。唯中則能和。正則能判。故訟之有無。當以聽訟者為準。聽訟而能使無訟。則至中至正者矣。道之見也。性之至也。非盡於人情。順於物力者。不能也。非格物致知者。不能也。唯格物。始明物力。唯致知。始盡人情。人物同明。性情兩盡。非中正之德而何。大學之道。而歸於至善。中庸之德。而致於中和者。皆此中正之用也。皆大人成德達道之效也。不利涉大川。以與需反。需之利。訟之不利。訟象下坎易陷。如涉大川。將墜於淵矣。蓋防害末然。避難事先。此聖人立教本旨。傳曰水儒民狎而玩之。故多死焉。以見臨深之心。必時具也。唯乾惕足以免禍。唯反省足以無咎。此以涉川為喻。明訟之禍如水。不可試也。不可狎也。訟者意氣之爭。猶水之泛濫。川之深陷也。險莫逾於水。而人之險。莫甚於情欲。因情欲而至於訟。則以身曆險矣。回頭是岸。速自惕焉。故不獨不利涉已也。訟之不可成。成則比涉川尤不利矣。夫訟以不平而求平。又複試於凶險。是猶玩水以為平耳。不知其深陷無底也。故君子戒之。而必先正其知。明其誤也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始
孔子《宣聖講義》
此釋全卦象辭也。夫始之不臧。終受其害。訟之終凶者。始之末慎也。小不忍。則亂大謀。細行不矜。終累大德。訟之謂也。以一時之忿。而忘其身。以一事之激。而忽其生者。皆始之不諜也。由情識蔽其真知。物欲累其性靈。遂種因於先。收果於後。此謀始之所貴。而作事之有先也。人物同生。而利害同受。何以獨享其福。遺禍於他人哉。此不平者。人為之也。為己則先自省。為人則先以恕。忠恕不失。此謀始之本也。忠恕之至。寧有訟乎。故情欲不於無。亦不可過節。事不可不作亦不可不謀始。謀始之義大矣哉。始對終言。謀始對凶終言。因訟終凶。則謀始。當自需致其中正也。人道始於教。人生始於飲食物育。需以正飲食。訟以正教。教不及者。法乃施之。人之學也。始於格致。故大學先之。亦本訟象辭謀始之義也。謀者致知也。謀始即先致其知之意。事物也作事。即格物之意。若不明於物。將何以作事。若不致其知。將何以謀始。故畢生之學。首於格致。而凡人之生。首於需訟之道也。聽訟而使無訟。為盡人物之情。而得其平。謀始者亦求其情盡而理平也。作事之訣在此。推之治平亦在此。故學業為一貫也。中正之謂也。情正於性。德凝於道。修之所成。學之所致也。而必有謀始之教焉。天下無事無物。莫不有始有終也。乾知大始。訟上從乾。故辭曰謀始。謀即乾之知也。因乾為易之首也。此知字。與致知知字一義。唯乾知大始。不待格致。而訟雖承屹。以情欲之蔽。則不得不先謀焉。此格致之所貴也。坤作成物。即作事也。事物一也。坎非坤。而由坤交乾以生。且後天代居坤位。故亦有作事之象也。
《宗主附注》
訟卦為需之反。亦需之變也。物窮則變。理極則反。此自然而然。不致而至者也。天之生人物也。而與之以情欲者。為將因之以延其生。育其族也。故及其成長。無不有嗜欲之念。愛憎之心。利害之知得失之辨者。將以是繁榮其世界。發展其生活也。是皆屬之情欲。而為生化之樞機。氣數之標準也。故情欲者。後天之物。不可一日絕者也。而其利之者、害亦在焉。生之者、殺亦存焉。求其利而不害。生而不殺。則唯聽命於道。道在人曰性。在德曰善。在行曰中和。在位曰中正。是所以閑情欲而保生利。免禍亂而成至道也。失於此者。必為災害。必至粉亂。其無災害。不紛亂者。則天理之至。人道之正。超生化之外。握權衡之數。而能與天同老。與日月同明。與鬼神同化矣。故聖人以此立教。以教製禮。以禮定法。止災害。判紛亂。而皆不越於性。不離於道。不背於中和。不失其中正。而又不反於情不毒於物。不殘其生。不損於生嗣。不阻於世界繁榮。此所謂至教也。至理也。至德也。人道之大則也。故有利而無害。有生而不殺。足以合天之仁。助天之化。此人之所以配天地而稱三才也。易需之後有訟者。為明情欲之失。紛爭之害。而以教法示之。使還就於中和也，訟者。用法以正性。其功與教同。而為人道所不得不備也。故卦從變從反。因其變而之正。反而複原。則訟仍為需。情仍歸性。世道以治。人生以全。豈不休哉。故訟與需。一正一變。一來一往。道路所指。人物所由。唯自辨之。以正其知。而明於物。此物格知至之義也。請細味之。
初六：不永所事，小有言，終吉
孔子《宣聖講義》
此訟初六爻辭也。訟之初六。以坎下爻。居卦之始。其位不大。其用不昭。雖發乎訟。而末成也。雖啟乎爭。而可明也。此時之所為。勢之所使。有易已之情。可辨之機也。爻辭之意。與需九二差近。則可見爭之末甚。訟之才起。事非大。時非亟。故事不永。言猶小。不永則易解。小言則易釋。既不至於久訟。則其終吉亦如需九二之情。夫訟原終凶。而以易解釋逐孚終吉。則可知聖人立教。以無訟為尚矣。訟全卦皆爭訟之象。而初六則可訟可已。故猶與需相似。蓋正反之間一間耳。知而自反。即歸於正。此致知之功也。
象曰：不永所事，訟不可長；雖小有言，其辯明也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言處柔用柔。不為已甚。則易饒人。以寬加寬。不事苛求。則易自解。其勢既順。其事猶和。不永訟者。不獨不欲也。亦不可也。不可者。言時之所為。位之所定。不得逆也。故不永訟者。自然之勢。非故不訟也。逆之則凶。故以不永而終吉。順用時位者也。以易明之言。易和之恨。則所得於時。所利於位者。有其天也。故小有言。不為害。而易辯明其故。則猶些些誤會。不足以長爭久訟。一語得以解之。一時得以止之。則雖訟於先。而和於後。雖爭於彼。而解釋於此。其所處者順。故其至不逆。其所複者速。故其終中正。此以終吉也。
九二：不克訟，歸而逋，其吧人三百戶，無眚。
孔子《宣聖講義》
此訟九二爻辭也。本爻居下卦之中。為陽氣之行。上接乾剛。而不能諧。中間陰爻而不能弱。以陽之正履坎之險恚而不忍。激而難安。怨而不伸。逼而自迫。此由時之非。事之變。其情之窘。其行之艱。而不能自懺。不能複正。故其象顛沛。其境流離。不得已也。訟之不勝。忿而歸。歸之不安。迫而逃。乃勢所至也。克者能也。勝也。不能者訟之不成。不勝者訟之不直。二者皆不克也。以上之不受理。則不成訟。判之不得情。則不直所訟。此其剛柔勢乖。強懦形禁。有必然也。以下而訟上。柔而爭剛。力殊位格。其不克也固矣。不克而歸。被逼而逋。以身殉訟。以家殉爭。而末足也。所居在中央。所交多比戶。則其連累者眾矣。故辭曰。其邑人三百戶無眚。眚者災也。所為災者。以仇恨之至。今訟已不克。歸而逃矣。則雖有比戶之嫌同居之義。仍無災矣。此其所占。在能識時而避禍。去眾而遠嫌。則雖迫於勢。而無害於人。雖激於情。而保其身家。此重在逋也。若估其眾而不畏。逞其忿而不避。則禍及其邑人。豈獨患加妻子耶。故逋者自逋。而邑人無眚。言逋者為全邑人也。此訟之大者。譬之兵爭。一人逃。而全城免。譬之擒盜。一人去而脅從生。其所以全者。正其不求全也。訟九二其禍亟矣。以能避而免者多。此聖人教人權乎輕重。擇乎安危。而速自決也。
象曰：不克訟，歸逋竄也：自下訟上，患至掇也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。掇者相拾而及也。以九二之禍大患也。果不逋竄。邑人三百戶。將皆及於患也。蓋以下訟上。其勢然也。此上下二字。非限於君民朝野。凡大小強弱。皆上下也。以小爭大。以弱爭強。皆有至掇之患也。故圖全者。不驅眾於危。仁也亦義也。九二之辭。其旨深矣。
《宗主附注》
訟之九二爻辭。人多疑其義。則以歸逋二句難解之故。釋之者、或連為一句。或指為一事。遂使原意不明。歸而逋、是主。邑人三百戶、是客。無眚二字。則共有之。蓋人以不克訟。歸而逃。以免於眚。邑人以罪主既逃。亦免於眚。是以一人之逃。而免邑人三百戶。結果不
獨邑人之幸也。以訟者必有凶。而善避則免。訟者易為累。而主逃者則免。故文言人事之得移其禍福。足見為易教之旨。或以為一句一事解、則誤矣。如一句。則必為邑人同逃。同逃既眾。安免於眚。如謂一事。則眚者何在。無眚者何屬。既曰無眚。必己有眚而得免也。
重在逋逃矣。又三百戶雲者。言其數眾也。而皆同邑近居耳。非以邑大小言也。古文言眾多。輙曰三。或三十、或三百、或三千。皆指其大多數也。非恰恰三。三十。三百、三千也。說者勿以辭害意。蓋九二以下訟上。開罪於其尊強。設追其咎。必連累多眾。此古來密法嚴刑屢見之事。以訟本不親。非人道之常。則乖乎仁義。肄其殺害。其災可知。聖人揭之以示人。使知訟之害。且欲人之檁然自惕。善於趨避。則雖災不省。其意至深矣。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事。
孔子《宣聖講義》
此訟六三爻辭也。本爻以陰行陽。以柔履剛。陰而自慎。顯而不彰。乃守舊之象。安貞之祥也。蓋以下從上。以柔順剛。能自貞以厲。則吉矣。舊者先人之遺。在卦為先天。為其反正卦。訟之正需也。食舊德。應乎需也。需以酒食為先。故曰食。凡陰者逆行。逆加逆則反正。六三之逆。乃反同於需。以氣之行。時之至也。循環之道也。坎生自乾而合於坤。貞者坤之本德。厲者乾之善行。乾九三之義也既貞以守。又厲以行。以終吉也宜矣。以六三以逆為順。以訟為從。有舊德可食。能貞厲自慎。則反終凶為終吉矣。然坤者無成。六三取坤之義。從乾之事。故曰或從王事。無成。言訟者雖吉。而從者無功。此皆以反為正也。以訟則吉。以從則否。是以坤道變也。
象日：食舊德，從上吉也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。夫訟之先為需。故其行也。時與需應。而訟者貪得。果戒於貪則吉。若因以為利則無成矣。故吉者逆取之。無成者順致之。欲功而無功。欲獲而不獲。此天之所以戒人貪也。乘訟之時。不訟可也。因以為媚。則不可。六三之吉由訟得也。其無成。由諂也。非從王之時故也。觀此則知逆順之理。吉凶之象。不可一概論也。彼食舊德者。先人之澤末盡。果加以貞厲。則吉大矣。
九四：不克訟，複即命，渝，安貞吉。
孔子《宣聖講義》
此訟九四爻辭也。九四居外卦之始。與九二相應。陽行陰位。柔承剛德。而以卦上下不同。內外異用。主賓各別。從逆異宜。故同而不同。似而不似。此理勢然也。爻辭言雖訟而不克訟。與九二正同。但九四以在上位而訟其下。則與九二異其皆不克者。陽與陰。剛與柔。不親而近。不交而悅。其怨易釋。其仇可解。故不克也。唯上之不克。則無後患。非如九二下訟上而不克。其患至如掇也。上者勢之所集。雖不克。不足畏。故不似九二之必歸逋也。然不克者、必有所沮。必理之難直。言之難信。而逼於公論。待於國法。其勢不用。其強莫施。則當其不克訟也。唯有自反而複。以聽於命。自順而守。以變其衷。渝者變也。變則安矣。前以忿而訟。今以反而自責。前以爭而進。今以變而自守。則前之欲伸於人者。今且聽之於天。前之欲決於力者。今且安之於命。是與末訟之時變矣。一變而安貞自處。數乃易。象乃更。則訟之凶者。亦變而之吉。故曰安貞吉。夫安貞。末有不吉者也。而曰安貞吉者。以九四初末能安貞耳。徒以訟之不克。反以聽命。渝其初衷。而長守安貞。是以轉為吉也。
象日：複即命渝，安貞不失也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。渝字句。言能複即命渝。是能安貞不失也。安貞者。坤之大用。以乾而用坤。是有守矣。故曰不失。不失其德。不失其業。二者皆不失。斯大吉矣。若渝字連安貞。則宜釋作渝而安貞。蓋安貞不可渝也。安貞之渝。尚謂吉乎。釋文恐後人誤解。故申之曰不失也。言不失於安貞。則亦不失於吉也。
九五：訟元吉也
孔子《宣聖講義》
此訟九五爻辭也。訟九五為上卦之中。亦全卦之正。位當而時宜。勢集而理得。此一卦之主。亦訟之所由決也。夫訟者有三人焉。一訟者。一被訟者。一聽訟者。曲直不同。強弱各異。而皆決於聽訟者。九五之訟。則聽訟也。以至正之位。行至中之權。中正不失。公直以判。則訟決而人情平。爭解而民誌和。平和之至。國治民安。此國之福。人民之宰也。夫訟無吉也。其稱吉者。訟而中止。或不成訟。或不久訟。或訟而得解。或訟而自讓。則轉凶為吉。此以上各爻所示也。而九五忽曰元吉者。實以聽訟之得也。聽訟之得。可以無訟。始有元吉之占。元吉無不吉也。以天地至大之理。人物至情之事。不徇於私。不發於忿。不偏不激。不二不易此中和之德也。正直之用也。九五以之。故以訟而元吉也。古者民德樸簡。情理適宜。好惡不偏。爭訟罕見。而聖人以教為本。以格致為先。無訟而猶設聽訟之官。非訟而猶明止訟之道。故易之訟卦。各爻皆凶。獨九五屬聽訟。以元吉稱。其餘則以不克訟為吉。其所以示訟之不可長。明人民之不宜訟。意至深也。
象曰：訟元吉，以中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言九五居位中正。則聽訟中正。中正乃足止訟。而民人以和。爭執以決。此以訟而成元吉也。甚矣哉。聖人之重聽訟也。情性得所。反訟於需。中正不失。反凶為吉。此訟卦之本旨。亦易教之微意也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
孔子《宣聖講義》
此訟上九爻辭也，夫事有至中。時有至宜。位有至正。用有至當。不及者為害。過者亦然。訟之九五。是中正宜當者矣。而上九則過也。上九居高亢之位為剛戾之德。處強盛之顛。絕援應之時。其不能用。乃勢也。亦理也。雖欲圖功。賞亦不榮。雖欲建業。成亦未厚。故辭曰或鍚之鞶帶。終朝三褫之。蓋明其不足取也。訟者以平為歸。以公為斷。本求無過而已。安望乎功。本希得免而已。安企乎賞。今以貪念不戢。好大喜功。樂人之爭。而以取利。快人之訟。而以為功。雖有善斷之才。果決之智。以邀上賞。而受官服。其得之不當。則失之必速。受之非宜。則奪之必易。故雖錫之鞶帶。而不終日三褫之矣。以訟者屬於爭。勝而得賞與兵勝同。故所錫者鞶帶。示旌其勇毅也。然錫之者。亦可褫之。終朝。言其速也。三、言其數也。以訟之不可獎也。不獨教民為然。即聽訟之官。執法用刑原為聖王不得已之舉。豈好為之哉。今因以圖功受賞。則其乖乎人道。背乎正義。其所榮不情。則反為辱。其所陟不道。則反為黜。故榮辱黜陟之間。足明聖人戒訟之意。而得失利害之際。尤易見人民好訟之災也。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。可見易教之本旨矣。夫訟為需之變。即人情之變也。不得已而出於訟。唯求其免禍而平忿耳。若進而有所圖。則利反為害。功反為過。此數自至。理自然也。蓋全卦皆以反為正。以逆為順。誌在無訟而已。彖辭已明言之。爻辭重其義。望世之導民者。於此三致意焉。
《宗主附注》
訟爭也。不限於訴訟一事。凡有爭不決者、皆訟也。人類重在和睦。不宜爭訟。故聖王治民。必使萬邦協和。君子教人。必先孝弟泛愛。示人民以爭訟者。乃因民情難平。人忿難窒。不得己而至於爭訟。則唯求其速解。以愎歸於和愛。此易訟辭三複言之“而夫子更再四指示其義。