《複聖講述》
河圖負於龍馬。洛書呈於元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書；
圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯於物者也；既出見於物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具；
是河洛二圖者，天地之文顯於物。而用於人者也；
唯天地之神。能自成之，唯物顯之；唯人用之；蓋合天地人物四者之靈，而後見其功；成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
觀易象之所本，六經之所仿；百度之所製，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！
圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道；
盡氣數之妙，示形神之全；固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！
其所明用，在順自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育；而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：
(一)河圖者；明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也；
河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也；
洛書列天地之序，而著其變；是明時之時遷，有其複之情之也。
二者大例，一體一用；一守中而立極，一循行而不窮；是天地生成始終，道德氣數往複遷變，可見可微者也。
(一)河圖者；明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也；
河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。
五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周；此生化由簡而繁，氣數由正而變之例；
故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往複之理；
其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然，
雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改；在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦；其數已由合而分，其物亦由寡而眾；此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！
(一)河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，
洛書以動而形變化；
河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳。氣數並行之例；
其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理數；
可徵於物，可驗於形，可候於時令；可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也；
故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也；就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來；
而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定；此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也；
河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也；
然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。
道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。
洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可徵之於其數也。
五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。
行者，言其周流往複循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；
如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移；
則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。
人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；
人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；
二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本；
若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍；
蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；
故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義；
為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先；
仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。
分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之歎也！
河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變；
河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分；此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；
而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，
溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本；
如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也；
數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。
故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也；
因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也；
河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數；皆可推而知之；以其用因變而後見也。
設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？
唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！
河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；
所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：
洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；
故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。
無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，
由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；
乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；
其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。
以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；
即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也；
以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。其間尚含深意，
即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；
而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不複如河圖之初生也。
河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；
若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也；
陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而複始，如環無端，此其用之可明者也。
故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。
且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；
此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰；
三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；
其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；
天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；
即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；
故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。
如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一係行；洛書均分二係以往複，此皆二者同異，可資考證者也；
蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；
氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵於道，即理也；外徵於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；
神禦其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。
以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。
故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮；
如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，
合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！
曾子《宗聖講述》
古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負於龍馬，洛書呈於文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；
蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈於人前；神道之感應，為人道所昭彰；
固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習於道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創；
天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始於天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！
故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：“五十學易”，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；
天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。
數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本體，其化則用也；
乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極於九九，坤數包於六六；
人之數七，艮也；其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。
河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；
至其變化，雖推之無盡，仍不能有違於圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一；由形返神；
故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五構精是也。
故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相克以變；而孤陰獨陽，則不生不變；
易以乾坤交用，坎離相製；以成生克，而形變化；由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始於西北；
陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主於中央，為天地中極；萬物樞紐。
此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準河圖之陰陽數也。
觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。
洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四；亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，
其不同者，圖屬先天，書屬後天；一體一用，一位一成，一位一時。
故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。
《孚佑帝君疏述》
河圖之數，本於天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相蕩，五行以具；
故河圖象之，其數自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基於二氣之和；五行之分，即由於陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成；
乃於是數中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數，六至十為成數；生成二數，各居陰陽之半；
如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌；則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設生數，右設成數；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而後有物生焉。
故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。
其生與成，恰為相當之位；故其數相得，如一居左首，六居右首；
故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得；始有合，而見其生成之功；
此一六居北，二七居南；三八居東，四九居西；五十居中，以既合而後同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序；
雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。
然五行之數，亦為二氣之量數；如一六為水生成數，亦即水之量數；以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，係以五之前為生數，即生氣；
其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣；
故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。
蓋五行之數字，包括數義；一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也；
其義甚廣，而無不相通；實天地間至數，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可；
論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數也；論生成次序，兼示陰陽量數；而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。
故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數之積；為最清輕之神，故居上而名天；
其屬地者三十，即陰數之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內；
蓋可以名而無名，可以數而無數；故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，隻在動靜之間；
原同一氣，因其動靜，而後有始數可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以後天之數。名先天之氣。
先天隻一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數也；其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名；
當初生之時，隻宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；
推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而後前之一中，變為有數可紀，有量可量；
如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之數；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；
於是有量有數，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。
要知先天後天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數，故有定；一無名無形，無象無數，故無定；
而介乎先後天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數，以上言之，先天也；以下言之，後天也；
故其象數可量而不可量，可紀而不可紀；此以在上下之中，有無之界；如數之一，如位之中，如物之極是也。
河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母；故天地數止於十，而積之成五十五；其中之五十二數，即代示五十全數；而最中之五，即代示先天之中氣；
先天中氣，本無五名；而名之五者，即由後天之五也；後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五；故五者先後天之中位，亦先後天之中極；五為至中數，
由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數也。
故五者賅先後天之氣數，而獨立於其中者；且通先天中氣，立後天中極；謂之先天可，謂之後天亦可；以在後天直名曰土，實則土應有三個五；
今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數；而以五名之，以土位之，
則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣；因在後天五行，皆依於土而後成形；若無土，即無水火木金之質可見；
是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。
如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移；
由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱；所謂：“易無體”，即隱此中五；而將土之成數，暗附於四方，與洛書同；
此皆示中極之地，為先後天中氣所在；而先後天所以變，而不離其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。
故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也；
能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！
先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行；故生之數五，成之數五，合為十；
猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物；
故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；
而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成；
則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。
此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。
土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為後天之根；其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也；
故自五行生成之後，其數已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德；恒能齊所不齊，足所不足；而在後天之五，等於先天之元氣；
作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置於中央，而不與他數並列。
且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移；明其為後天之極，即先天之精也；
以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也；
後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之；
此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！故所生之異，在乎數之不同；而其不同，即所差之五；
如以此中五調劑之，固可齊一；此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。
故河洛之後，變為大衍；其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變為洛書，則陰少陽多；皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數；
然大衍與河洛所差，亦皆此五數；以其恰合於中數，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸於齊一。若其他數，則不得加減之也；
河圖之數，原象也；洛書之數，變象也；大衍之數，例象也；言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也；
故日：大衍。衍者，演也；與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便於推算耳。如曆之製閏，與歲月相齊也。
且大衍之數雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本於象也。五十之象，
雖陰陽各半；而其中一數，為二者共有；亦中數也。
故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五；若合數之，則各止二十四又半；故其用隻宜於合，不宜於分；苟分用時，則當更減去一數；即中數之一。而各二十四，於是陰陽之數始平均；
若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，餘日則無光；是陽之合於陰，亦止二十四，與陽之度數同；
雖河圖象陰陽之數，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為後天數之差也。
其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恒截長補短，以劑於平；此後天之數，以平為歸；而陰必後陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。
河洛之數，則異乎是；天地之數不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數量猶混，不如後天之朗然若定；規然不移者也。
故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；
若既生成五行，次序已明，數量以定；始得其所差，而辨其數；再因其中數，而求其齊；於後天陰陽之道始明，生化之機乃定；
故自河圖一變為洛書，再變為大衍；其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明；
本末始終，各有所紀；通而一之，推而化之；則數不盡數，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。
至於五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經曆之級；
其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之：夫先天之氣，光明純潔，密致剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形；
乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；於是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。
故無極而太極，直一氣之轉移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰複；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋回之故，交合乃成；故陰陽漸離，其氣時接；此則四象之漸成也。
其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也；
然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之後，四象之初；太陰太陽之所象也。
繼之者，則少陽少陰，亦出於兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，於是土乃成焉。
故土者、生成之末，而備兩儀之精；全後天之象；接先天之氣；此其生成之序也。
然亦非如此簡單者，蓋氣蕩無停，精流不見；生機既啟，成數斯應；
天生於上，地乃應之；地生於下，天乃應之，以兩儀初分，力足精強；行走至速，各含生機；均有成德，此生彼成；
如電與雷，不差毫黍；其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合；故水之生於陽也。而陰成之。火之生於陰也，而陽成之，其所應至捷也；
然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽，陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。
故天動生水而流於地，地乃成之；地動生火而炎於天，天乃成之；皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也；
水火既生，其氣已弱；故木為陽之微，金為陰之微；氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精複其始，德返於初；於是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之複也。
土生於天，成於地；與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本；其氣全，其數中；此五行所獨有者，亦萬物所同母。
故其用周於天地，利於四行；雖在生成之終，卻居後天之首；乃位中央而數中極。
此其生化之妙，有非人之所能知；而後天生化無窮，莫不本於此土者；其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止；
而後生化之功，自土而成；是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐；其為此世界之所貴者，自過於一切矣！
故先後天之生化次序，均不同也；而皆以土為貫通之機，舍土則不獨後天之生化不成；既先天之生成，亦無由竟其用；
故言後天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。
五行之氣，水本太陰，而根於陽；火本太陽，而根於陰；以所生之屬與所成異也。
故水火木金，皆陰體陽用，陽體陰用；唯土則兼陰陽體用，以得氣全也；
氣始動為陽生陰，既複則仍返於陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱於陰；
土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用；故其體用兼二氣，以為後天之母；四氣之長，五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也；
按之易卦，以艮為土，故曰：“成始成終”。
以居先天生成之終，為後天生化之始；在後天卦位，艮與坤對，
在連山易序，艮為首位，即洛書之象；二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土；代地之用，為生化之本也。
夫艮卦屬土，而異於坤之地也；乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也；在先天艮為山象，居西北隅；在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居；明後天之土，即先天之坤；
足與天同功，與地同德；此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也；故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。
既以山言，亦對海洋而論；以出海麵也。故其代地之德，多見於陸，而其象係大陸也。
因地之用，有陸水之別；而土之德，則見於陸；即水亦陸所載所防，而後成其用也；
故五行之水，受製於土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。
土之在後天，實為一切主；無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附於地麵而後殖；其他有形之物無論矣！
凡生在天地間者，無能離土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變；此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在；故土之數五，實為萬數之基；
而足通天地之用，為人物之權衡；是五者，等於一；言其用廣，而能通一切數也；在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之數，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數所寓，即中氣所存。
又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易；
十以二五，亦同在中；皆氣之妙用，數之妙合也；故陰數皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終；
六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終；陽始一終九，陰始四終六；展轉相合，皆為五；亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數，以明中氣之無不通也。
五行之數，固如上述；先天後天各殊，即其方位，亦有此異；當五行之初見於數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象；
如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然；
蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所雲方位者，為其氣之所宜也；今以土為本，土之所在，當以大陸屬之；
則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉；若果赤道南之大陸，則正與北反；即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。
蓋河圖五行，本無定方，僅有定位；上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北；
此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳；
更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質求之；
況水雖屬陰，而根於陽；火雖屬陽，而根於陰；是寒熱亦未盡水火之體用。
木在山多，金出水內；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理；故五方雲者，乃就氣而言；
就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。
不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執其說也；然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同於二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰；
如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭；
貫徹其精，勿執其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數，而得其類別也。
故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近於是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；
蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生修養之方；順吉凶禍福之常，為日用起居之則；固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷離莫詰之論；
故中國一切文物製度，無不準是而成；人倫綱紀，世道規範；以及醫卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所製；初無不由是而出，所謂規法是也。
如天文之軌度，地理之紀程；各有規矩方圓，以應乎二五氣數；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通於古，有造於今；而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣！
又曰：天地之間，萬物並生；而所憑者，多在地土；則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也；
其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠；日月之明，風雨之降；寒暑之往複，關於天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。
地者，萬物之中樞；為一切氣數之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至於無窮；故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源；
而本數則五，故其用亦五；以五應天，則天數成，此十幹之為二五也；以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。
在地則有五方，在人則有五髒；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。
則以氣之所成，數之所至，莫不本於土，而同為五行之象也；五行雲者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定。而方無定；
言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。
故五方之地，恒隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。
如人身之氣也。人身雖以五髒配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也；
蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。
其歲時聲色等，雖分五類，恒有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳；
按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一體；其象同於易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位；
然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同；
此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通於一切，而其德用，尤推於無窮也。
要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在於生製之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有製，而後見其功用；
故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所製；則各有所愛，有所畏；於是展轉推衍，以盡其性，而成其德；
於是萬物以生以育，以化以滅；循環往複，莫可究詰；於是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生製而來者也。
故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無巨細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；
無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗巨細，鹹在其生製之中；
而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象於卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本於河圖；而其所擬，莫外於五形生製之例；此凡習易者所當先知也。
蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生製也；
故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生製；二氣分合，以此卦象全演自河圖者；
而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之製，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。
五行生克之理，由於氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所製；否則獨亢，反生為害；故有製使之不亢，而後成其生化；
如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也；
河圖之象，以當相生者相接，相克者相對；而明其承製之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。
剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承製，皆以相克而成其用；如水與火，木與金，皆得其所製為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在於此；
故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承製而盡其用；
甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。
五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恒以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！
河圖負於龍馬。洛書呈於元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書；
圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯於物者也；既出見於物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具；
是河洛二圖者，天地之文顯於物。而用於人者也；
唯天地之神。能自成之，唯物顯之；唯人用之；蓋合天地人物四者之靈，而後見其功；成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
觀易象之所本，六經之所仿；百度之所製，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！
圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道；
盡氣數之妙，示形神之全；固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！
其所明用，在順自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育；而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：
(一)河圖者；明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也；
河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也；
洛書列天地之序，而著其變；是明時之時遷，有其複之情之也。
二者大例，一體一用；一守中而立極，一循行而不窮；是天地生成始終，道德氣數往複遷變，可見可微者也。
(一)河圖者；明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也；
河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。
五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周；此生化由簡而繁，氣數由正而變之例；
故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往複之理；
其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然，
雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改；在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦；其數已由合而分，其物亦由寡而眾；此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！
(一)河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，
洛書以動而形變化；
河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳。氣數並行之例；
其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理數；
可徵於物，可驗於形，可候於時令；可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也；
故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也；就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來；
而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定；此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也；
河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也；
然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。
道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。
洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可徵之於其數也。
五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。
行者，言其周流往複循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；
如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移；
則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。
人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；
人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；
二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本；
若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍；
蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；
故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義；
為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先；
仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。
分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之歎也！
河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變；
河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分；此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；
而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，
溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本；
如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也；
數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。
故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也；
因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也；
河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數；皆可推而知之；以其用因變而後見也。
設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？
唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！
河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；
所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：
洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；
故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。
無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，
由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；
乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；
其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。
以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；
即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也；
以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。其間尚含深意，
即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；
而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不複如河圖之初生也。
河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；
若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也；
陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而複始，如環無端，此其用之可明者也。
故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。
且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；
此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰；
三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；
其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；
天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；
即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；
故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。
如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一係行；洛書均分二係以往複，此皆二者同異，可資考證者也；
蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；
氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵於道，即理也；外徵於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；
神禦其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。
以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。
故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮；
如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，
合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！
曾子《宗聖講述》
古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負於龍馬，洛書呈於文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；
蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈於人前；神道之感應，為人道所昭彰；
固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習於道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創；
天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始於天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！
故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：“五十學易”，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；
天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。
數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本體，其化則用也；
乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極於九九，坤數包於六六；
人之數七，艮也；其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。
河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；
至其變化，雖推之無盡，仍不能有違於圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一；由形返神；
故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五構精是也。
故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相克以變；而孤陰獨陽，則不生不變；
易以乾坤交用，坎離相製；以成生克，而形變化；由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始於西北；
陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主於中央，為天地中極；萬物樞紐。
此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準河圖之陰陽數也。
觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。
洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四；亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，
其不同者，圖屬先天，書屬後天；一體一用，一位一成，一位一時。
故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。
《孚佑帝君疏述》
河圖之數，本於天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相蕩，五行以具；
故河圖象之，其數自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基於二氣之和；五行之分，即由於陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成；
乃於是數中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數，六至十為成數；生成二數，各居陰陽之半；
如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌；則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設生數，右設成數；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而後有物生焉。
故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。
其生與成，恰為相當之位；故其數相得，如一居左首，六居右首；
故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得；始有合，而見其生成之功；
此一六居北，二七居南；三八居東，四九居西；五十居中，以既合而後同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序；
雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。
然五行之數，亦為二氣之量數；如一六為水生成數，亦即水之量數；以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，係以五之前為生數，即生氣；
其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣；
故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。
蓋五行之數字，包括數義；一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也；
其義甚廣，而無不相通；實天地間至數，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可；
論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數也；論生成次序，兼示陰陽量數；而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。
故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數之積；為最清輕之神，故居上而名天；
其屬地者三十，即陰數之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內；
蓋可以名而無名，可以數而無數；故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，隻在動靜之間；
原同一氣，因其動靜，而後有始數可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以後天之數。名先天之氣。
先天隻一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數也；其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名；
當初生之時，隻宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；
推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而後前之一中，變為有數可紀，有量可量；
如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之數；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；
於是有量有數，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。
要知先天後天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數，故有定；一無名無形，無象無數，故無定；
而介乎先後天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數，以上言之，先天也；以下言之，後天也；
故其象數可量而不可量，可紀而不可紀；此以在上下之中，有無之界；如數之一，如位之中，如物之極是也。
河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母；故天地數止於十，而積之成五十五；其中之五十二數，即代示五十全數；而最中之五，即代示先天之中氣；
先天中氣，本無五名；而名之五者，即由後天之五也；後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五；故五者先後天之中位，亦先後天之中極；五為至中數，
由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數也。
故五者賅先後天之氣數，而獨立於其中者；且通先天中氣，立後天中極；謂之先天可，謂之後天亦可；以在後天直名曰土，實則土應有三個五；
今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數；而以五名之，以土位之，
則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣；因在後天五行，皆依於土而後成形；若無土，即無水火木金之質可見；
是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。
如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移；
由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱；所謂：“易無體”，即隱此中五；而將土之成數，暗附於四方，與洛書同；
此皆示中極之地，為先後天中氣所在；而先後天所以變，而不離其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。
故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也；
能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！
先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行；故生之數五，成之數五，合為十；
猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物；
故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；
而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成；
則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。
此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。
土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為後天之根；其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也；
故自五行生成之後，其數已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德；恒能齊所不齊，足所不足；而在後天之五，等於先天之元氣；
作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置於中央，而不與他數並列。
且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移；明其為後天之極，即先天之精也；
以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也；
後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之；
此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！故所生之異，在乎數之不同；而其不同，即所差之五；
如以此中五調劑之，固可齊一；此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。
故河洛之後，變為大衍；其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變為洛書，則陰少陽多；皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數；
然大衍與河洛所差，亦皆此五數；以其恰合於中數，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸於齊一。若其他數，則不得加減之也；
河圖之數，原象也；洛書之數，變象也；大衍之數，例象也；言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也；
故日：大衍。衍者，演也；與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便於推算耳。如曆之製閏，與歲月相齊也。
且大衍之數雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本於象也。五十之象，
雖陰陽各半；而其中一數，為二者共有；亦中數也。
故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五；若合數之，則各止二十四又半；故其用隻宜於合，不宜於分；苟分用時，則當更減去一數；即中數之一。而各二十四，於是陰陽之數始平均；
若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，餘日則無光；是陽之合於陰，亦止二十四，與陽之度數同；
雖河圖象陰陽之數，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為後天數之差也。
其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恒截長補短，以劑於平；此後天之數，以平為歸；而陰必後陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。
河洛之數，則異乎是；天地之數不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數量猶混，不如後天之朗然若定；規然不移者也。
故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；
若既生成五行，次序已明，數量以定；始得其所差，而辨其數；再因其中數，而求其齊；於後天陰陽之道始明，生化之機乃定；
故自河圖一變為洛書，再變為大衍；其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明；
本末始終，各有所紀；通而一之，推而化之；則數不盡數，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。
至於五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經曆之級；
其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之：夫先天之氣，光明純潔，密致剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形；
乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；於是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。
故無極而太極，直一氣之轉移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰複；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋回之故，交合乃成；故陰陽漸離，其氣時接；此則四象之漸成也。
其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也；
然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之後，四象之初；太陰太陽之所象也。
繼之者，則少陽少陰，亦出於兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，於是土乃成焉。
故土者、生成之末，而備兩儀之精；全後天之象；接先天之氣；此其生成之序也。
然亦非如此簡單者，蓋氣蕩無停，精流不見；生機既啟，成數斯應；
天生於上，地乃應之；地生於下，天乃應之，以兩儀初分，力足精強；行走至速，各含生機；均有成德，此生彼成；
如電與雷，不差毫黍；其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合；故水之生於陽也。而陰成之。火之生於陰也，而陽成之，其所應至捷也；
然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽，陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。
故天動生水而流於地，地乃成之；地動生火而炎於天，天乃成之；皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也；
水火既生，其氣已弱；故木為陽之微，金為陰之微；氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精複其始，德返於初；於是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之複也。
土生於天，成於地；與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本；其氣全，其數中；此五行所獨有者，亦萬物所同母。
故其用周於天地，利於四行；雖在生成之終，卻居後天之首；乃位中央而數中極。
此其生化之妙，有非人之所能知；而後天生化無窮，莫不本於此土者；其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止；
而後生化之功，自土而成；是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐；其為此世界之所貴者，自過於一切矣！
故先後天之生化次序，均不同也；而皆以土為貫通之機，舍土則不獨後天之生化不成；既先天之生成，亦無由竟其用；
故言後天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。
五行之氣，水本太陰，而根於陽；火本太陽，而根於陰；以所生之屬與所成異也。
故水火木金，皆陰體陽用，陽體陰用；唯土則兼陰陽體用，以得氣全也；
氣始動為陽生陰，既複則仍返於陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱於陰；
土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用；故其體用兼二氣，以為後天之母；四氣之長，五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也；
按之易卦，以艮為土，故曰：“成始成終”。
以居先天生成之終，為後天生化之始；在後天卦位，艮與坤對，
在連山易序，艮為首位，即洛書之象；二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土；代地之用，為生化之本也。
夫艮卦屬土，而異於坤之地也；乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也；在先天艮為山象，居西北隅；在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居；明後天之土，即先天之坤；
足與天同功，與地同德；此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也；故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。
既以山言，亦對海洋而論；以出海麵也。故其代地之德，多見於陸，而其象係大陸也。
因地之用，有陸水之別；而土之德，則見於陸；即水亦陸所載所防，而後成其用也；
故五行之水，受製於土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。
土之在後天，實為一切主；無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附於地麵而後殖；其他有形之物無論矣！
凡生在天地間者，無能離土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變；此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在；故土之數五，實為萬數之基；
而足通天地之用，為人物之權衡；是五者，等於一；言其用廣，而能通一切數也；在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之數，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數所寓，即中氣所存。
又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易；
十以二五，亦同在中；皆氣之妙用，數之妙合也；故陰數皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終；
六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終；陽始一終九，陰始四終六；展轉相合，皆為五；亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數，以明中氣之無不通也。
五行之數，固如上述；先天後天各殊，即其方位，亦有此異；當五行之初見於數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象；
如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然；
蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所雲方位者，為其氣之所宜也；今以土為本，土之所在，當以大陸屬之；
則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉；若果赤道南之大陸，則正與北反；即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。
蓋河圖五行，本無定方，僅有定位；上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北；
此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳；
更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質求之；
況水雖屬陰，而根於陽；火雖屬陽，而根於陰；是寒熱亦未盡水火之體用。
木在山多，金出水內；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理；故五方雲者，乃就氣而言；
就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。
不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執其說也；然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同於二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰；
如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭；
貫徹其精，勿執其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數，而得其類別也。
故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近於是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；
蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生修養之方；順吉凶禍福之常，為日用起居之則；固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷離莫詰之論；
故中國一切文物製度，無不準是而成；人倫綱紀，世道規範；以及醫卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所製；初無不由是而出，所謂規法是也。
如天文之軌度，地理之紀程；各有規矩方圓，以應乎二五氣數；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通於古，有造於今；而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣！
又曰：天地之間，萬物並生；而所憑者，多在地土；則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也；
其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠；日月之明，風雨之降；寒暑之往複，關於天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。
地者，萬物之中樞；為一切氣數之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至於無窮；故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源；
而本數則五，故其用亦五；以五應天，則天數成，此十幹之為二五也；以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。
在地則有五方，在人則有五髒；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。
則以氣之所成，數之所至，莫不本於土，而同為五行之象也；五行雲者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定。而方無定；
言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。
故五方之地，恒隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。
如人身之氣也。人身雖以五髒配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也；
蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。
其歲時聲色等，雖分五類，恒有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳；
按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一體；其象同於易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位；
然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同；
此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通於一切，而其德用，尤推於無窮也。
要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在於生製之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有製，而後見其功用；
故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所製；則各有所愛，有所畏；於是展轉推衍，以盡其性，而成其德；
於是萬物以生以育，以化以滅；循環往複，莫可究詰；於是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生製而來者也。
故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無巨細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；
無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗巨細，鹹在其生製之中；
而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象於卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本於河圖；而其所擬，莫外於五形生製之例；此凡習易者所當先知也。
蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生製也；
故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生製；二氣分合，以此卦象全演自河圖者；
而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之製，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。
五行生克之理，由於氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所製；否則獨亢，反生為害；故有製使之不亢，而後成其生化；
如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也；
河圖之象，以當相生者相接，相克者相對；而明其承製之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。
剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承製，皆以相克而成其用；如水與火，木與金，皆得其所製為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在於此；
故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承製而盡其用；
甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。
五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恒以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！