孔子 《宣聖講義 》
易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規模。後之聖人。紹述推衍。製卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。
上古無文字。製作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而後製卦象。是則文字之所始也。雖當時類無文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官。畫實創於伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結繩。製於曆代。非創自鳥官也。以記載無史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。
而易之卦象。則傳之最久。固昭昭於人耳目。知為伏義之創製焉。其後聖人推其義。宏其用。以為製作之本。典型之由。故尤重之。蓋曆代文物。莫不祖述於易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人製之。乃人為明之耳。創之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見。運數所由明。而備於人天相合之教者也。
卦象之製。亦本氣數之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之製。雖各易不同。亦本於氣運之往複進止。循環以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象。爻之有時位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬物萬事之類。占之有吉凶禍福因果感應之類。皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶槖龠奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。
蓋易者聖人睹天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數消長。時地遷移？以合於人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。
天之所授。神之所明。聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大無外。其細無內。觀其象可盡其義。通其意可孚於神。雖立人道以始終。而歸於天道。雖驗氣數於既往。而極於末來。是以曆代聖人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。微驗之以明其氣數。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺覺民之心。已可見矣。餘於文周之遺。習之既久。卒通其義。不敢負先聖垂教之意。更集其說以筆之書。授於二三子。既承文周之作。道備言審。象當義充。足盡他易之旨。故於連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其餘也。若有誌者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
講易較難於他經。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經曆代聖人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習者舍文字外。恒不解象之真義。曆代聖人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而後卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞。或係詞。或說序。以成傳文。麗於經語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。無非以易道精宏。神用莫極。變化無盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇於正。而辭有不備。文有難宣。或略於經則詳於傳。或重於卦則輕於爻。意有互參。用有聯及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經之宜求。傳亦必讀。是習易者固當知也。
古人初製象時本以會意。雖文不傳。而畫已具。當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建。言詞漸繁。於原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古聖人。後先同揆。作雖異時。義無二致。故讀易者象辭並重。先熟其辭。知象之會意有定義也。後習其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無所疑惑。則易道可見。聖人之心可明。而後用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡於象與辭焉。
且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必於變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類。亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁內外形狀。必通知之。非據一麵。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。後所得者。雖變不止此。尚有待於後聖。然今日之數。則無違於此。
易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異於文王。連山歸藏之易，異於周易。後人始有先後天之名。田先天不變。後天重在變。先天不用。後天重在用。由道言之。先天為主。後天為從。由人事言之。皆在後天。一至先天。無所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。後天之易常動。而靜中有動。故先天必生後天。動中有靜。故後天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之聖智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。
夫伏羲之時。豈無所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而後明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習於道。上有所製。下則循之。既無所多需於變化。亦無所窮於用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。
迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而後製之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊製益其新規。而後周易以成。周易既成。連歸可不複用。於是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成於曆代聖人。非一人所作也。伏羲啟之。諸聖紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源於歸藏。歸藏源於連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹於周易。則二者合而易以全。更無分於伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之數。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾讚易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測。不獨易道不明。既易之自出。亦不複曉。或摭拾殘編以爭執異辭。或采取他易以辨別圖序。皆失吾讚易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之歎也。
夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾於杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以聖者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習易之應從周易。又無疑矣。顯後人猶不達者。則以及門之士。末嚐將經傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授於門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執之階。此則易道之不幸也。
然以今傳之本。既無詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。誇占驗。及其以本宮生變為序。以納甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無益。是在讀者知以周易為宗。勿認客作主。則占驗之說。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益於易固自有在焉。
《宗聖講義》
易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣而見者則依人而殊，非貫通之，誠不明易之為易。而聖人之教，不得全行於世。雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。
夫“易”者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德，其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者指象數也。
象數者：圖畫文言之所示也，不先求於圖畫文言，則不明象數，不明象數，則不知易之本體，及其變化，若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 ： 必先考其爻之所名，何以為九必先溯其氣之所始，何以為陽，必先察其道之所存，何以為天 皆必徵於象數而後知之，知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所釋；而後經文可得而釋也。此凡習易者，均當如此。
夫子韋編三絕，所用心亦如此； 決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者； 而講易之先，必自例始； 例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義； 此為講易第一事。
夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異； 故有連山、歸藏、乾坤三易之分； 實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建醜，周正建子；其義一也。非歲序異，歲首異耳； 故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先，尊天道者，以天為先，實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。
周雖重天道，而兼二代之製，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易； 乾坤之易，伏羲固已立製，而坎離之易，則文王為之紹述者也；後人名之曰：“先天易”、“後天易”，其實一體一用耳。
蓋乾坤易、明位者也； 坎離易、用時者也； 雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤； 二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也； 此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當，誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！
故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義； 使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子讚易之微誌也。夫易有數義焉，以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。
以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久故能行變化而無息，主生成而不測；此一義也。
以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮； 故能握化之鈞，得循環之道； 唯通以變。因適而宜； 此一義也。
易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為，此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順； 而明乎玄微，探乎繁嘖； 至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。
至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以見，日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用，此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。
且日者元陽之象，其體亦太極之象故為、即 、亦中字之形也；太極之體一，為萬有之母，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下萬物自生之源，其取意固精，而為文卻顯，故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。
知為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。
故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備，苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也；而易之象數，則盡乎形氣之精，易之文辭，則概乎義理之至，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣徵而匯其歸，則必有所失；此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！
夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光：光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣；斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。
見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣，氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡； 此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小； 此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊； 因所合之異，而性情有別； 此象之進退也。
蓋氣自太極以下日分，分而仍合；故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍複聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反複日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之製，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。
故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀，以自上而下，則言之如此，如自下溯上，則必就其已見者徵之，此求象為第一步，因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵，徵其象：則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍； 循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！
故習場莫先於象數，明象數莫先於例易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。
夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時； 乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。
故太極既立，自生兩儀；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序； 由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。
故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前；審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。
子思《述聖講述》
讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物；如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭； 元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義；必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。
習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？ 蓋易者：以簡禦繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備；為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功；以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人製易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。
易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者；有反逆相成者，有正順相製者，其類不一，其例至多；則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。
蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母；合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如複姤遯臨之類；相生克以成變化，則如剝複損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下； 則如鹹恒之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例；故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。
故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以證其同：而後知其變化由來，生克消息之例也是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。
易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相製之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！ 故必詳徵於爻，爻者本於乾坤之 、 即數之九六也，無論何爻，不外 、 ，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。
由其合觀之，則變化無盡； 由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而 、 為天下之本氣； 九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是 是即中庸所謂： 天地之道不二，而生物不測也。故易者： 示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！
如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多；必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相證者也。
故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正證變，皆如指掌； 故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用； 而其道總不外往複於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。
孟子《亞聖講述》
夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨； 文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來曆聖授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成； 而經文大明，義理大著； 讀易者宜將係辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。
四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也：故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳； 易象至簡，卦辭亦略； 欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪，蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既製，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義，因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘，相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其製，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！
至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異；前之易者，徒存其象今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。
夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可徵；不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文；欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。
易之起源，非乾坤也： 蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅；故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，“而繼之者善，成之者性”之語，亦詳傅中。
易之言數，始於圖書； 自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中； 易之為用，以其變也； 變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖；以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異； 而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。
易之遞嬗，大別有三： 時代以殊，名類遂異； 如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象； 其類皆異，其名皆殊； 而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類； 少長老幼之期，上下內外之位 皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合； 古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗； 莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神；而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！故傳之作，為教後人之習易也。
人求明易。不先明於傳文。是雖日讀經，恐無益於事；故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！ 雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。
且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往複者不可知，將何以窮神知化哉？ 故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形； 有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也： 必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。
如先後天之圖，不見於經； 即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節，言先天八卦之位 帝出乎震一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵於傳文不可。傳有雲：“歸妹，女之終也”乃明本宮之始終。
蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也： 本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也； 體靜象坤，故歸妹為坤道之盡，後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊； 而必由傳考之，始得明其故，不特此也，連山首艮，歸藏首坤 六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一； 凡由乾坤變化而生者，皆有定序； 而經但就文王所定者列之，若不徵於傳，則他易圖皆不得知； 不獨不備於用，而經中各爻辭，恒有取前各易之舊者，其義亦難索解，譬之“歸妹女之終也”一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！
以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？ 是則女終之義，實非取於今易者也，況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者； 乾道成男坤道成女，固有明解，而未濟之男窮，即指乾氣之盡； 歸妹之女終，即指坤氣之盡，然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異；未有離體用為之者，故異仍同。
人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談是以言易必廣徵其異，以歸於同，易之序卦為主，餘皆為參互之用；以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之； 而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助；俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。
易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同，以先天包無始迄無終，未有物也，後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也故形神各類，有無異名；道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也，然雖無物而可象，物以名別，必有形與神，象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也，人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中，雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。
故文王定卦，溯始乾坤；而明易致用，必以後天為主； 然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比，不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。
夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義； 不明先天，將何以見其始終？而致其原要之功哉 ！故先後天之易，不可偏廢也； 易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二，如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可徵，變化可見。
蓋後天為一時，先天則概來往，易以知來，數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉 ？故易者，不能分先後天而為言，文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道，雖兢兢於文字之學，著龜之數：及其得辭，一無所驗； 反不如街頭賣卜者之偶中，豈易之不可信耶？ 人之不明易也。
矧易道以簡易禦繁難，必先明其所以簡，所以易，而後可以致其繁與難於目前也，舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭複盡，何以見其變化哉？簡易雲者，言象外也，而能禦繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。
天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往複對待之象，易之所占，悉依此律；如乾坤、屯蒙、需訟、鹹恒、既末濟之類，無非相偶以進；乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象； 而以往複參錯為序，如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。
因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化； 此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣； 唯其往者必複，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往複循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例；其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝複，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。
一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事合之先天，則無疑矣，蓋後天之事，輒因人之感召而異； 而先天者，則在人事以上； 故先天多靜，後天多動； 合而參之，動靜不失其序； 若偏一象，則不失於此，必迷於彼； 坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無複迷矣，故欲窮易之用，必先通乎先後天之象； 精求其變化而不失其中，則何患乎迷。
易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者，有形則變速，不變者必無形之物。故恒存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！ 天地之悠久，亦不息耳；人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可複續； 此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變； 易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心； 象物隨變以盡，警人之慎其終給，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。
因氣使然，不複久駐： 隨息以盡，不知歸處： 故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地，雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變； 故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神； 知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊； 是則得道之士，足與言易之教矣！
蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不複歸； 生而瞢瞢，死而渺渺；不知所來，不知所往；戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇於吉凶； 雖稟天地之中，而不能葆；雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福； 象其氣數，示其所宜否，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性，故其文日：“乾道變化，各正性命。”又曰：“君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。”無非教民知天而立命，修己而合道耳。
其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從；非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地，育萬物者也，夫誠則明，前知之道，必在至誠； 易之知來，固重在“誠”字之一字； 習易致用者其細味斯語。
易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規模。後之聖人。紹述推衍。製卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。
上古無文字。製作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而後製卦象。是則文字之所始也。雖當時類無文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官。畫實創於伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結繩。製於曆代。非創自鳥官也。以記載無史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。
而易之卦象。則傳之最久。固昭昭於人耳目。知為伏義之創製焉。其後聖人推其義。宏其用。以為製作之本。典型之由。故尤重之。蓋曆代文物。莫不祖述於易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人製之。乃人為明之耳。創之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見。運數所由明。而備於人天相合之教者也。
卦象之製。亦本氣數之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之製。雖各易不同。亦本於氣運之往複進止。循環以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象。爻之有時位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬物萬事之類。占之有吉凶禍福因果感應之類。皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶槖龠奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。
蓋易者聖人睹天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數消長。時地遷移？以合於人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。
天之所授。神之所明。聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大無外。其細無內。觀其象可盡其義。通其意可孚於神。雖立人道以始終。而歸於天道。雖驗氣數於既往。而極於末來。是以曆代聖人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。微驗之以明其氣數。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺覺民之心。已可見矣。餘於文周之遺。習之既久。卒通其義。不敢負先聖垂教之意。更集其說以筆之書。授於二三子。既承文周之作。道備言審。象當義充。足盡他易之旨。故於連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其餘也。若有誌者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
講易較難於他經。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經曆代聖人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習者舍文字外。恒不解象之真義。曆代聖人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而後卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞。或係詞。或說序。以成傳文。麗於經語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。無非以易道精宏。神用莫極。變化無盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇於正。而辭有不備。文有難宣。或略於經則詳於傳。或重於卦則輕於爻。意有互參。用有聯及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經之宜求。傳亦必讀。是習易者固當知也。
古人初製象時本以會意。雖文不傳。而畫已具。當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建。言詞漸繁。於原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古聖人。後先同揆。作雖異時。義無二致。故讀易者象辭並重。先熟其辭。知象之會意有定義也。後習其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無所疑惑。則易道可見。聖人之心可明。而後用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡於象與辭焉。
且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必於變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類。亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁內外形狀。必通知之。非據一麵。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。後所得者。雖變不止此。尚有待於後聖。然今日之數。則無違於此。
易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異於文王。連山歸藏之易，異於周易。後人始有先後天之名。田先天不變。後天重在變。先天不用。後天重在用。由道言之。先天為主。後天為從。由人事言之。皆在後天。一至先天。無所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。後天之易常動。而靜中有動。故先天必生後天。動中有靜。故後天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之聖智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。
夫伏羲之時。豈無所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而後明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習於道。上有所製。下則循之。既無所多需於變化。亦無所窮於用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。
迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而後製之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊製益其新規。而後周易以成。周易既成。連歸可不複用。於是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成於曆代聖人。非一人所作也。伏羲啟之。諸聖紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源於歸藏。歸藏源於連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹於周易。則二者合而易以全。更無分於伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之數。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾讚易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測。不獨易道不明。既易之自出。亦不複曉。或摭拾殘編以爭執異辭。或采取他易以辨別圖序。皆失吾讚易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之歎也。
夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾於杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以聖者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習易之應從周易。又無疑矣。顯後人猶不達者。則以及門之士。末嚐將經傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授於門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執之階。此則易道之不幸也。
然以今傳之本。既無詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。誇占驗。及其以本宮生變為序。以納甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無益。是在讀者知以周易為宗。勿認客作主。則占驗之說。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益於易固自有在焉。
《宗聖講義》
易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣而見者則依人而殊，非貫通之，誠不明易之為易。而聖人之教，不得全行於世。雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。
夫“易”者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德，其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者指象數也。
象數者：圖畫文言之所示也，不先求於圖畫文言，則不明象數，不明象數，則不知易之本體，及其變化，若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 ： 必先考其爻之所名，何以為九必先溯其氣之所始，何以為陽，必先察其道之所存，何以為天 皆必徵於象數而後知之，知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所釋；而後經文可得而釋也。此凡習易者，均當如此。
夫子韋編三絕，所用心亦如此； 決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者； 而講易之先，必自例始； 例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義； 此為講易第一事。
夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異； 故有連山、歸藏、乾坤三易之分； 實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建醜，周正建子；其義一也。非歲序異，歲首異耳； 故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先，尊天道者，以天為先，實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。
周雖重天道，而兼二代之製，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易； 乾坤之易，伏羲固已立製，而坎離之易，則文王為之紹述者也；後人名之曰：“先天易”、“後天易”，其實一體一用耳。
蓋乾坤易、明位者也； 坎離易、用時者也； 雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤； 二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也； 此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當，誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！
故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義； 使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子讚易之微誌也。夫易有數義焉，以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。
以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久故能行變化而無息，主生成而不測；此一義也。
以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮； 故能握化之鈞，得循環之道； 唯通以變。因適而宜； 此一義也。
易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為，此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順； 而明乎玄微，探乎繁嘖； 至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。
至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以見，日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用，此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。
且日者元陽之象，其體亦太極之象故為、即 、亦中字之形也；太極之體一，為萬有之母，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下萬物自生之源，其取意固精，而為文卻顯，故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。
知為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。
故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備，苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也；而易之象數，則盡乎形氣之精，易之文辭，則概乎義理之至，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣徵而匯其歸，則必有所失；此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！
夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光：光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣；斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。
見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣，氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡； 此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小； 此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊； 因所合之異，而性情有別； 此象之進退也。
蓋氣自太極以下日分，分而仍合；故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍複聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反複日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之製，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。
故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀，以自上而下，則言之如此，如自下溯上，則必就其已見者徵之，此求象為第一步，因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵，徵其象：則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍； 循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！
故習場莫先於象數，明象數莫先於例易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。
夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時； 乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。
故太極既立，自生兩儀；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序； 由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。
故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前；審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。
子思《述聖講述》
讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物；如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭； 元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義；必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。
習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？ 蓋易者：以簡禦繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備；為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功；以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人製易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。
易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者；有反逆相成者，有正順相製者，其類不一，其例至多；則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。
蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母；合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如複姤遯臨之類；相生克以成變化，則如剝複損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下； 則如鹹恒之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例；故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。
故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以證其同：而後知其變化由來，生克消息之例也是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。
易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相製之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！ 故必詳徵於爻，爻者本於乾坤之 、 即數之九六也，無論何爻，不外 、 ，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。
由其合觀之，則變化無盡； 由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而 、 為天下之本氣； 九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是 是即中庸所謂： 天地之道不二，而生物不測也。故易者： 示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！
如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多；必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相證者也。
故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正證變，皆如指掌； 故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用； 而其道總不外往複於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。
孟子《亞聖講述》
夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨； 文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來曆聖授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成； 而經文大明，義理大著； 讀易者宜將係辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。
四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也：故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳； 易象至簡，卦辭亦略； 欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪，蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既製，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義，因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘，相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其製，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！
至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異；前之易者，徒存其象今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。
夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可徵；不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文；欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。
易之起源，非乾坤也： 蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅；故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，“而繼之者善，成之者性”之語，亦詳傅中。
易之言數，始於圖書； 自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中； 易之為用，以其變也； 變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖；以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異； 而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。
易之遞嬗，大別有三： 時代以殊，名類遂異； 如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象； 其類皆異，其名皆殊； 而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類； 少長老幼之期，上下內外之位 皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合； 古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗； 莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神；而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！故傳之作，為教後人之習易也。
人求明易。不先明於傳文。是雖日讀經，恐無益於事；故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！ 雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。
且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往複者不可知，將何以窮神知化哉？ 故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形； 有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也： 必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。
如先後天之圖，不見於經； 即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節，言先天八卦之位 帝出乎震一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵於傳文不可。傳有雲：“歸妹，女之終也”乃明本宮之始終。
蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也： 本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也； 體靜象坤，故歸妹為坤道之盡，後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊； 而必由傳考之，始得明其故，不特此也，連山首艮，歸藏首坤 六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一； 凡由乾坤變化而生者，皆有定序； 而經但就文王所定者列之，若不徵於傳，則他易圖皆不得知； 不獨不備於用，而經中各爻辭，恒有取前各易之舊者，其義亦難索解，譬之“歸妹女之終也”一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！
以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？ 是則女終之義，實非取於今易者也，況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者； 乾道成男坤道成女，固有明解，而未濟之男窮，即指乾氣之盡； 歸妹之女終，即指坤氣之盡，然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異；未有離體用為之者，故異仍同。
人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談是以言易必廣徵其異，以歸於同，易之序卦為主，餘皆為參互之用；以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之； 而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助；俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。
易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同，以先天包無始迄無終，未有物也，後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也故形神各類，有無異名；道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也，然雖無物而可象，物以名別，必有形與神，象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也，人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中，雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。
故文王定卦，溯始乾坤；而明易致用，必以後天為主； 然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比，不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。
夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義； 不明先天，將何以見其始終？而致其原要之功哉 ！故先後天之易，不可偏廢也； 易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二，如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可徵，變化可見。
蓋後天為一時，先天則概來往，易以知來，數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉 ？故易者，不能分先後天而為言，文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道，雖兢兢於文字之學，著龜之數：及其得辭，一無所驗； 反不如街頭賣卜者之偶中，豈易之不可信耶？ 人之不明易也。
矧易道以簡易禦繁難，必先明其所以簡，所以易，而後可以致其繁與難於目前也，舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭複盡，何以見其變化哉？簡易雲者，言象外也，而能禦繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。
天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往複對待之象，易之所占，悉依此律；如乾坤、屯蒙、需訟、鹹恒、既末濟之類，無非相偶以進；乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象； 而以往複參錯為序，如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。
因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化； 此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣； 唯其往者必複，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往複循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例；其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝複，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。
一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事合之先天，則無疑矣，蓋後天之事，輒因人之感召而異； 而先天者，則在人事以上； 故先天多靜，後天多動； 合而參之，動靜不失其序； 若偏一象，則不失於此，必迷於彼； 坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無複迷矣，故欲窮易之用，必先通乎先後天之象； 精求其變化而不失其中，則何患乎迷。
易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者，有形則變速，不變者必無形之物。故恒存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！ 天地之悠久，亦不息耳；人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可複續； 此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變； 易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心； 象物隨變以盡，警人之慎其終給，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。
因氣使然，不複久駐： 隨息以盡，不知歸處： 故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地，雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變； 故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神； 知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊； 是則得道之士，足與言易之教矣！
蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不複歸； 生而瞢瞢，死而渺渺；不知所來，不知所往；戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇於吉凶； 雖稟天地之中，而不能葆；雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福； 象其氣數，示其所宜否，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性，故其文日：“乾道變化，各正性命。”又曰：“君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。”無非教民知天而立命，修己而合道耳。
其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從；非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地，育萬物者也，夫誠則明，前知之道，必在至誠； 易之知來，固重在“誠”字之一字； 習易致用者其細味斯語。