孟春紀第一

呂氏春秋白話文作者：佚名投票推薦加入書簽留言反饋

孟春

 原文：

 一曰：孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達。是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齋。立春之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還，乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，無有不當。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無失經紀。以初為常。是月也，天子乃以元日祈穀於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參於保介之禦間，率三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍田。天子三推，三公五推，卿、諸侯、大夫九推。反，執爵於太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆禦，命曰“勞酒。”是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動。王布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術。善相丘陵阪險原隰，土地所宜，五穀所殖，以教道民，以躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。是月也，命樂正入學習舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲無用牝，禁止伐木；無覆巢，無殺孩蟲、胎夭、飛鳥，無麛無卵；無聚大眾，無置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀。孟春行夏令，則風雨不時，草木早槁，國乃有恐；行秋令，則民大疫，疾風暴雨數至，藜莠蓬蒿並興；行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。

 譯文： 

 孟春正月，太陽的位置在營室宿。初昏時刻，參宿出現在南方中天。拂曉時刻，尾宿出現在南方中天。孟春在天幹中屬甲乙，它的主宰之帝是太皞，佐帝之神是句芒，它的應時的動物是龍魚之類的鱗族，聲音是中和的角音，音律與太簇相應。這月的數字是八，味道是酸味，氣味是膻氣，要舉行的祭祀是戶祭，祭祀時，祭品以脾髒為尊。春風吹融了冰雪，蟄伏的動物開始蘇醒活動。魚兒從深水向上遊到冰層下，水獺捕到魚，把它擺在岸邊。候鳥火雁從南往北飛行。天子居住在東向明堂的左側室，乘坐飾有用青鳳命名的響鈴的車子，車前駕著青色的馬，車上插著繪有龍紋的青色的旗幟，天子穿著青色的衣服，佩戴著青色的飾玉，吃的食物是麥子和羊，使用的器物紋理空疏而通達。

 這個月有立春的節氣。在立春前三天，太史向天子稟告說：“某日立春，大德在子木。”天子於是齋戒，準備迎春。立春那天，天子親自率領三公、九卿、諸侯、大夫到東挪去迎接春的降臨。迎春禮畢歸來，就在朝中賞賜卿，諸侯、大夫，並命令相國宣布教化，發布禁令，實行褒獎，瞻濟不足，一直施及所有百姓。褒獎賞賜之事，要通達施行，不要有不當之處。於是命令太史遵奉六典八法，主管推算醜月星辰運行的工作。太陽所在的位置、月亮所經過的地方，從及日月星辰運行的度數和軌跡，要計算得沒有一點差錯和失誤，製定曆法仍以冬至點在牽牛初度為準則。

 這個月，天子在吉日向上帝祈求五穀豐登，並選擇好的時辰，親自用車裝載著耒耜，放在參乘——車右和禦者中問，率領三公、九卿、諸侯、大夫，到帝籍田親自耕作。推耒耜人土，天子推三下，三公推五下，卿、諸侯.大夫推九下。禮畢返回，天子在祖廟舉行宴飲，慰勞群臣，三公、九卿、譜侯。大夫都去侍酒。這次宴飲命名叫“勞酒”。

 這個月，上天之氣下降，地中之氣上升，天地之氣混同一體，草木普遍萌發。國君宣布農功之事，命令農官住在東郊，監督農民整治耕地的疆界，審視並端正田間的小路；很好地考察丘陵、山地、平原，窪地等各種地形，什麽土地適宜種什麽備物，什麽穀物應在什麽地方種植，要用達些教誨引導農民，而且務必親自去做。農功之事布置完畢，先確定田地的界限。路徑的寬窄，農民才沒有疑惑。

 這個月，命令樂官進入太學教國子練習舞蹈。同時修訂祭祀的典則，命令祭祀山林河流不用母牲做祭品。禁止砍伐樹術，不許搗翻鳥巢，不許殺害幼小的禽獸，不許捕捉小獸和掏取鳥卵，不得聚集民眾，不得建立城郭，要掩埋枯骨屍骸。

 這個月，不可以舉兵征伐，舉兵必定遭判天災。在不能興兵征伐的時節。兵戎之事不可以從我開始。發布政令不要違背自然的規律，不要無視土地的條件，不要擾亂禮義的綱紀。

 孟春正月如果發布應在夏天發布的政令，那麽，風雨就不能正常來去，草木就會過早地千枯，人民就會感到惶恐。如果發布布在秋天發布的政誇，那麽，百姓就會遭受痘痘，狂風暴雨就會多次襲來，野草就會蓬生。如果發布應在冬天發布的政令，那麽，大水就會毀害生物，霜雪就會嚴重地傷害莊稼，麥子就不能生成收獲。

 本生

 原文：

 二曰：始生之者，天也；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之則使人聾，必弗聽。有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬人操弓，共射其一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之製萬物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰“招蹶之機”。肥肉厚酒，務以自強，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非誇以名也，為其實也。則此論之不可不察也。

 譯文：

 最初創造出生命的是天，養育生命並使它成長的是人。能夠保養上天創造的生命而不摧殘它，這樣的人稱作天子。天子一舉一動都是把保全生命作為要務的。這是職官設立的來由。設立職官，正是用以保全生命啊。如今世上糊塗的君主，大量設立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設立職官的本米意義了。譬如訓練軍隊，是用以防備敵寇的。可是如今訓練軍隊卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓練軍隊的本來意義了。

 水本來是清澈的，泥土使它渾濁，所以水無結保持清澈。人本來是可以長壽的，外物使他迷亂，所以人無法達到長壽。外物本來是供養生命的，不該損耗生命去追求它。可是如今世上糊塗韻人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。不知輕重，就會把重的當作輕的，把輕的當作重的了。象這樣，無論做什麽，沒有不失敗的。持這種態度做君主，就會惑亂胡塗，做臣子，就會敗亂綱紀，做兒子，就會狂放無劄。這三種情況，國家隻要有其中一種，就無可幸免，必定滅亡。

 假如有達樣一種聲音，耳朵聽到它旨定感到愜意，但聽了就會使耳聾，人們一定不會去聽。假如有選樣一種顏色，眼睛看到它肯定感到愜意，但看了就會使人眼瞎，人們一定不會看。假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到愜意，但吃了就會使人聲啞，人們一定不會擊吃。因比，聖人對於聲音、顏色、滋味的態度是，有利於生命的就取用，有害幹生命的就舍棄，這是保全生命的方法。世上富貴的人對於聲色滋味的態度大多是胡塗的。他們日日夜夜地追求達些東西，幸運地得到了，就放縱自己不能自禁。放縱自己不能自禁。生命怎麽能不受傷害。

 一萬人拿著弓箭，共同射向一個目標，這個目標役有不被射中的。萬物繁盛茂美，如果用以傷害一個生命，那麽這個生命沒有不被傷害的；如果用以養育一個生命，那麽這個生命沒有不長壽的。所以聖人製約萬物，是用以保全自己生命的。生命全然無損，精神就和諧了，眼睛就明亮了，耳朵就靈敏了，嗅覺就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。象這樣的人，不用說話就有信義，不用謀劃就會得當，不用思考就有所得。他們的精神通達天地，覆蓋宇宙。對於外物，他們無布承受，無不包容，就象天地一樣。他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂悶。象這樣的人，稱得上是德行完全的人。

 富貴而不懂得養生之道，正足以成為禍患，與其這樣，還不如貧賤。貧賤的人獲得東西根難，即使想要過度地沉兩於物質享受之中，又從哪兒去弄到呢?出門乘車，進門坐輦，務求安逸舒適，這種車輦應叫敢“招致腳病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，極力勉強自己吃喝，這種酒肉應該叫做“腐爛腸於的食物”。迷戀女色，陶醉於婬靡之音，極盡奔樂，這種美色、音樂應該叫做“砍伐生命的利斧”。這三種禍患都是富貴所招致的。所以古代就有不肯富貴的人了，這是由於重視生命的緣故，並不是用輕視富貴釣取虛名來誇耀自己，而是為保壘生命。既然這樣，那麽以上這些道理是不可不明察的。

 重己

 原文：

 三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不複得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嚐是，其所謂非未嚐非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。 

 譯文：

 倕是最巧的人，但是人們不愛惜他的手指，卻愛惜自己的手指，這是由於它屬於自己所有而有利於自己的緣故。人們不愛惜昆山的美玉，江漢的明珠，卻愛惜自己的一堤含石的次等玉石，一顆不圓的小珠，這是由於它屬幹自己所有而有利於自己的緣故。如今我的生命屬於我所有，而給我帶來的利益也是極大的。以它的貴賤而論，即使貴為夫子，也不足以同它相比，以它的輕重而論，即使富有天下，也不能同它交換；以它的安危而論，一旦失掉它，終身不可再得到。正是由於這三個方麵的原因，有道之人對生命特別小心謹慎。

 有人雖然對生命小心翼翼，然而實際上卻在損害它，這是由幹不通曉生命的天性的緣故。不通曉生命的天性，即使對生命小心翼翼，又有什麽益處?這正如盲人愛兒子，竟免不了把他枕臥在穀糠裏，聾子養育嬰兒，正當響雷的時候卻抱著他在堂上向外張望。這種情況同不知小心謹慎的人相比，其實際效果又有什麽不同?

 對生命不知小心愛惜的人，他們對死生，存亡、可與不可從來沒有分辨清過。那些分辨不清死生、存亡、可與不可的人，他們認為正確的從來不是正確的，他們認為錯誤的從來不是錯誤的。他們把錯誤的東西當作是正確的，把正確的東西當作是錯誤的，這種情況叫作“大惑”。象這種人，正是天降禍的對象。持這種態度修身，必定死亡，必定遭禍’持這種態度治理國家，國家必定殘破，必定滅亡。死亡、災禍、殘破、滅亡，這些東西都不是自己找上來的，而是惑亂所招致的。長壽的得來也常是這樣。所以，有道之人不去考察招致的結果，而考察招致它們的原囡，那麽，結果的實現就是不可製止的了。這個道理不可不深知。

 假使叫古代的大力士烏獲用力拽牛尾，即使把力氣用盡，把牛尾拽斷，也不能讓牛跟著走，這是違背牛的習性的緣故。如果叫一個小孩牽著牛鼻環，牛就會順從地聽任所往，這是由於順應牛的習性的緣故。世上的人君，貴人，不論好壞，沒有不想長壽的。但是他們每日都在違背他們生命的天性，即使想要長壽，又有什麽益處?大凡生命長久都是順直它的天性的緣故.使生命不順的是欲望，所以聖人一定首先節製欲望，使之適度。

 房屋過大，陰氣就多；台過高，陽氣就盛。陰氣多就會生整疾。陽氣盛就會得痿病。這是陰陽不適度帶來的禍患。因此，古代帝王不住大房，不築高台，飲食不求豐盛珍異，衣服不求過厚過暖。衣服過厚過暖脈理就會閉結，脈理閉結氣就會不通暢。飲食豐盛珍異胃就會過滿，胃過滿胸腹就會悶脹，胸腹悶脹氣就會不通暢。以此求長生，能辦到嗎?從前，先代聖壬建造苑囿園池規模隻要足以遊目眺望、話動身體就行了。他們修築官室台榭，大小斑低隻要足以避開幹燥和潮濕就行了，他們製做車馬衣裘。隻要足以安身暖俸就行了，他們置備飲食酏醴，隻要足以合口味，飽饑腸就行了；他們創作音樂歌舞，隻要是“使自己性情安樂就行了。這五個方麵是聖王用來養生的。他們之所以要這樣，並不是喜好節儉，厭惡糜費，而是為了調節性情使它適度啊。

 貴公

 原文：

 四曰：昔先聖王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嚐試觀於上誌，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻範》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道。無或作惡，遵王之路。”天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。伯禽將行，請所以治魯。周公曰：“利而勿利也。”荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其 ‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病，桓公往問之，曰： “仲父之病矣。漬甚，國人弗諱，寡人將誰屬國？”管仲對曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，願仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰：“公誰欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？” 管仲對曰：“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直；視不己若者，不比於人；一聞人之過，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也，上誌而下求，醜不若黃帝，而哀不己若者。其於國也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也。”夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。桓公行公去私惡，用管子而為五伯長；行私阿所愛，用豎刀而蟲出於戶。人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。

 譯文：

 從前，先代聖主治理天下，一定把公正無私放在首位。做到公正無私，天下就安定了。天下獲得安定是由於公正無私。試考察一下古代的記載，曾經取得天下的人是相當多的了。如果說他們取得天下是由於公正無私，那麽他們喪失天下必定是由於偏頗有私。大凡立君的本意，都是出於公正無私。所以《鴻範》中說；“不要偏私，不要結黨，王道多麽乎坦寬廣。不要偏私，不要傾側，遵循先王的法則。不要濫逞個人偏好，遵循先王的正道。不要濫逞個人怨怒，遵循先王的正路。” 

 天下不是某一個人的天下，而是天下人的天下。陰陽相和，不隻生長一種物類。甘露時雨，不偏私一物。萬民之主，不偏粗一人。伯禽將去魯國，臨行前請示治理魯國的方法。周公說。“施利給人民而不要謀取私利。”有個荊人丟了弓，卻不肯去尋找，他說，“荊人丟了它，反正還被荊人得到，又何必尋找呢?”孔子聽到選件事，說；他的話中去掉那個‘荊’字就合適了。”老聃聽到以後說：“再去掉那個‘人’字就合適了。”象老聃選樣的人，算是達到公的最高境界了。

 天地是多麽偉大啊，生育人民而不把他們作為自己的子孫，成就萬物而不占為己有。萬物都承受它的恩澤，得到它的好處，然而卻沒有哪一個知道這些是從哪裏來的。這也正是三皇五帝的品德。

 管仲有病，桓公去探問他，說；“您的病相當重了。如果您病情危急，不幸與世長辭，我將把國家托付給誰呢?”管仲回答說。“過去我盡心竭力，尚且不足以了解這樣的人。如今病重，危在旦夕，又怎麽能談論這件事呢?”桓公說；“這是大事啊，望您能教導我。”管仲恭敬地答應了，說：您想用誰為相?”桓公說：“鮑教牙：行嗎?”管仲回答說：“不行。我深知鮑叔牙：鮑叔牙的為人，清白廉正，看待不如自己的人，不屑與之為伍，假一聞知別人的過失，便終生不忘，不得已的話，隰朋大概還行吧?隰朋的為人，既能記識上世賢人而披效他們，又能不恥下問。自愧其德不如黃帝，又憐惜不如自己的人。他對於國政，不該管的，就不去打聽；他對於事務，不需要了解的，就不去過問，他對於別人，無關大節的，就裝作沒看見。不得已的話，那麽隰朋還行。”

 相，是一種很高的職位。居於高位的人，不應該在小的地方花費精力，不應該玩弄小聰明。所以說，手藝高超的木匠不去親自動手砍削，高超的廚師不去親自排列食囂，大勇之人不去親自格鬥廝殺，正義之師不去劫掠為害。桓公行公正，拋卻私恨，起用管子而成為五霸之長，行偏私，庇護所愛，任用豎刀而致使死後國家大亂，不得殯殮，屍蟲流出門外。

 人年輕的時候愚昧，歲數大了聰明。如果聰明而用私，不如愚昧而行公。天天醉醺醺的卻要整飭喪紀，自私自利卻要樹立公正，貪婪殘暴卻要稱王天下，即使舜也辦不到。

 去私

 原文：

 五曰：天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。行其德而萬物得遂長焉。黃帝言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹：至公也。晉平公問於祁黃羊曰：“南陽無令，其誰可而為之？”祁黃羊對曰：“解狐可。” 平公曰：“解狐非子之讎邪？”對曰：“君問可，非問臣之讎也。”平公曰： “善。”遂用之。國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：“國無尉，其誰可而為之？”對曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。國人稱善焉。孔子聞之曰：“善哉！祁黃羊之論也，外舉不避讎，內舉不避子。祁黃羊可謂公矣。

 墨者有钜子腹<黃享>，居秦，其子殺人，秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。”腹<黃享>對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。’此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹<黃享>不可不行墨子之法。”不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也。忍所私以行大義，钜子可謂公矣。

 庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。 

 譯文：

 天覆蓋萬物，沒有偏私；地承載萬物，沒有偏私，日月普照萬物，沒有偏私，春夏秋冬更選交替，役有偏私。天地、日月，四季施其恩德，於是萬物得以成長。黃帝說過；“音樂禁止婬靡，色彩禁止眩目，衣服禁止厚熱，香科禁止濃烈，飲食禁止豐美，宮室禁止高大。”堯有十個兒子，但他不把帝位傳給自己的兒子而傳給了舜，舜有九個兒子，但他不把帝值傳給自己的兒子而傳緒了禹：他們是最公正無私的了。

 晉平公問祁黃羊說；“南陽缺個縣令，誰可以擔任這個職務?”祁黃羊回答說；解狐可以。”平公說；“解狐不是你的仇人嗎?”祁黃羊回答說：“您問誰可以擔任這個職務，不是問誰是我的仇人。”平公稱讚說：“好！”就任用了解狐。國人對此都說好。過了一段時閬，平公又對祁黃羊說，“國家缺個軍尉，誰可以擔任這個職務?”祁黃羊回答說：“祁午可以.”平公說。“祁午不是你的兒子嗎?”回答說；“您問誰可以擔任這個職務，不是問誰是我的兒子。”平公稱讚說；“好！”就又任用了祁午。國人對此又都說好。孔子聽說了這件事，說：“祁黃羊的這些話太好了！推舉外人不回避仇敵，推舉家人不回避兒子.”祁黃羊可稱得上公正無私了.

 墨家有個太師腹<黃享>住在秦國，他的兒子殺了人。秦惠王對腹<黃享>說： “先生您的年紀已經很大了，又沒有別的兒子，我已經下令給司法官不殺他了。希望先生您在這件事上聽從我的話吧。”腹<黃享>回答說：“墨家的法律規定，‘殺人者處死，傷人者受刑。’這樣做為的是嚴禁殺人、傷人。嚴禁殺人、傷人，這是天下的大理。大王您雖然賜給我恩惠，命令司法官不殺我的兒子，但是我腹<黃享>卻不可不執行墨家的法律。”腹<黃享>沒有應允惠王，最終殺了自己的兒子。兒子是人們所偏愛的，墨家大師腹<黃享>忍心殺掉自己心愛的兒子去遵行天下大理，可算得上公正無私了。

 廚師調和五味而不敢私自食用，所以可以做廚師。假使廚師調和五味而私自把它吃掉，那麽這樣的人就不可以做廚師了。成就王霸之業的君主也是如此。誅殺暴君，自己卻不占有他的土地，而是把它分封給有德之人，所以能夠成就王霸之業。假使他們誅殺暴君而把他的土地占為己有，那麽這樣的君主就不能成就王霸之業了。

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