“和”與“同”的根本區別
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“君子和諧相處卻不盲目苟同；小人盲目苟同卻不和諧相處。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
和是互相補充配合但不失去自我；同是完全一樣沒有自我。用現代哲學的話來說，和是矛盾的統一，同是絕對的同一。
好比五味調和，油鹽醬醋等互相補充搭配但不失去自我才能調出有鹽有味的食物，否則就是一味的酸，一味的鹹，令人不能下咽。
好比八音和諧，高低長短徐疾強弱互相補充配合但不失去自我才能奏出悅耳動聽的音樂，否則就是一高到底，一低到底，令人神經衰弱，心髒病發。
好比夫妻和美，卿卿我我，你依我依但依然是“我泥中有你，你泥中有我”，否則就是大男子主義或全頻道肥耳朵氣（妻）管炎（嚴），無愛情和美可言。
齊景公問晏子：“梁丘據這個人與我算得上是和嗎？晏子回答說：“隻能算是同，算不上和。為什麽呢？君說可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就應該提出不可以的意見加以完善；君說不可以的事情，如果有可以的理由，臣就應該提出可以的意見加以修正。梁丘據則還是可以的。君說可以的，他也說可以；君說不可以的，他也說不可以。就好像水與水做成的湯，有什麽味道呢？又好像五音隻有一種，有什麽聽頭呢？”（《左傳－昭公二十年》）
梁丘據阿諛附和，盲目苟同，唯齊景公之意見是從，因此隻能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同區別。?
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“君子和諧相處卻不盲目苟同；小人盲目苟同卻不和諧相處。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
和是互相補充配合但不失去自我；同是完全一樣沒有自我。用現代哲學的話來說，和是矛盾的統一，同是絕對的同一。
好比五味調和，油鹽醬醋等互相補充搭配但不失去自我才能調出有鹽有味的食物，否則就是一味的酸，一味的鹹，令人不能下咽。
好比八音和諧，高低長短徐疾強弱互相補充配合但不失去自我才能奏出悅耳動聽的音樂，否則就是一高到底，一低到底，令人神經衰弱，心髒病發。
好比夫妻和美，卿卿我我，你依我依但依然是“我泥中有你，你泥中有我”，否則就是大男子主義或全頻道肥耳朵氣（妻）管炎（嚴），無愛情和美可言。
齊景公問晏子：“梁丘據這個人與我算得上是和嗎？晏子回答說：“隻能算是同，算不上和。為什麽呢？君說可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就應該提出不可以的意見加以完善；君說不可以的事情，如果有可以的理由，臣就應該提出可以的意見加以修正。梁丘據則還是可以的。君說可以的，他也說可以；君說不可以的，他也說不可以。就好像水與水做成的湯，有什麽味道呢？又好像五音隻有一種，有什麽聽頭呢？”（《左傳－昭公二十年》）
梁丘據阿諛附和，盲目苟同，唯齊景公之意見是從，因此隻能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同區別。?