風吹草動的統治術
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
季康子問政於孔子曰：“如殺無道1，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子2之德風，小人之德草，草上之風3，必偃4。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1無道：無德的壞人。下文“有道”與此相應，指有德的好人。2君子：這裏的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。3上：加。4偃：倒伏。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
季康子向孔子問政事說：“如果殺掉無德的壞人，從而親近有德的好人，怎麽樣？”孔子回答說：“您治理國政，怎麽用殺戮呢？隻要您一心向善，老百姓也就會跟著向善。領導者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
老子說：“民不畏死，奈何以死懼之？”
老百姓不怕死，你用死來威脅他們有什麽用呢？在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風吹草動”的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強製實施統治。正是在這一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。
當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說是“軟硬兼施”吧。“軟”的是道德之風吹拂；“硬”的是法治手段打擊。如此而已，豈有他哉？
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
季康子問政於孔子曰：“如殺無道1，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子2之德風，小人之德草，草上之風3，必偃4。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1無道：無德的壞人。下文“有道”與此相應，指有德的好人。2君子：這裏的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對，指老百姓。3上：加。4偃：倒伏。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
季康子向孔子問政事說：“如果殺掉無德的壞人，從而親近有德的好人，怎麽樣？”孔子回答說：“您治理國政，怎麽用殺戮呢？隻要您一心向善，老百姓也就會跟著向善。領導者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
老子說：“民不畏死，奈何以死懼之？”
老百姓不怕死，你用死來威脅他們有什麽用呢？在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風吹草動”的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強製實施統治。正是在這一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。
當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說是“軟硬兼施”吧。“軟”的是道德之風吹拂；“硬”的是法治手段打擊。如此而已，豈有他哉？