<strong>第九卷 第四章 魔障總說</strong>


    《大佛頂首楞嚴經》原文:


    佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎癡愛發生。生發遍迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。雲何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通[淴-心+目]當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗不覺遷訛。彼等鹹得五種神通唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故神鬼及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光如刀斷水了不相觸。汝如沸浪彼如堅冰。暖氣漸鄰不日銷殞。徒恃神力但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣。彼雖咒汝破佛律儀。八萬行中秖毀一戒。心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落無可哀救。


    佛對阿難以及在場的大眾們說:“在這個有漏煩惱苦難的世界中,雖說存在著林林總總十二類的不同眾生,但是每一類眾生中的每一個,其本來覺了光明圓滿的真心之體,和十方三世一切諸佛根本無二無別,本來即一。”


    “隻是因為你們這些眾生在種種妄想的作用下,迷失了究竟的真理,以此作為根本的過失,而產生了種種的癡迷貪愛等心念和作為,在這些癡迷貪愛的心念和作為的影響下,出現了更加遍布的迷惑,而產生出來了虛空的特性;然後再這個虛空之中,更加繁複地產生了更多的癡迷和貪愛等心念和作為,從而就逐漸地產生了整個的世界和一切的眾生。”


    “從這個意義上來說,你們所能夠感知到的整個的十方微塵數量的無量無邊的國土世界,其實全部都不是什麽‘無漏’,其本質全部都是因為眾生自己的迷亂冥頑妄想而建立起來的,本來就屬於空中樓閣,是不可靠的。”


    “你們要清楚的知道,所謂的虛空,其實就是出生在你的心中,就好像一片白雲點綴在天空中是一樣的道理,更何況這些世界,都還是出現在這個虛空中呢!也就是說,所有的世界眾生,連同他們所存在的這個虛空,其實都隻是你心中的朵朵白雲而已,並不是真正的自心。”


    上述這一段話,更加清晰的點名了整個楞嚴法會的核心法義,隻不過所使用的方法和言語,較之之前,有所不同而已。


    在前麵,釋迦牟尼佛反複強調說:一切國土世界,一切眾生,一切善惡六道,無非都是本來妙明真心空如來藏;而在這裏,釋迦牟尼佛說的是:一切的國土世界,一切的眾生,一切善惡六道,並非無漏。


    貌似兩種說法直接對立,其實本質上的意思還是一致的:所有的一切的顯現,全部都隻是本來真心中的點綴而已,既不是真心本身,又不能脫離真心而獨存,既可以說是無二無別,也可以說是非一非異。


    這就是一切佛說法時候的彎彎繞,這也就是一切佛說法時候的高明之處。如果你在閱讀佛的經典的時候,緊緊抓住了其中的某一句法義,而認以為真,反而否定了其他貌似相對的法義,那可就真的錯了!


    相反,如果你能夠真正的明白,佛在不同場合下所說的任何一種法義,其之所以能夠成立,之所以可以當成正確論斷的前提,那麽你就不會被佛的說法所束縛,反而能夠輕鬆自在的徜徉在浩瀚的法海之中,那才是真正的明白了佛的法義了呢!


    要不然,可真的皓首窮經,完全被淹沒在法海中,完全被淹沒在輪回中了。


    我們讀經,學佛,不但要能深入經藏,更要能夠跳出經藏,不被經藏所迷惑,如我所說,即為佛說,不如我所說,即為魔王說。


    “你們這些真正的修行人當中,隻要能夠有一個人真的明白了真心,真的回歸了本來,那麽之前所執著的十方世界一下子全部都會坍塌消亡,就連廣闊無比的虛空都會消散,更何況處於虛空中的所有國土世界,哪裏有不會壞散而長存的道理呢!”


    “隻要你們能夠精進地修行禪定,在真正的三摩地正定上麵如法上進,十方世界一切諸佛菩薩以及無漏果位的大阿羅漢們,全部都會澄明本心安然自若地安住,也會隨喜你們的功德;而那些一切的魔王、鬼神、凡夫天人,則會突然發現他們所居住的美妙宮殿無故崩壞,大地震動、地裂河崩,他們的世界中,一切水陸生命,全部都非常煩躁不安,心生恐怖。一般的凡夫則對於這些種種狀況,根本沒有任何的察覺,根本就沒有發現任何的變化,一切照舊,一切如常,馬照跑,舞照跳。”


    “可是那些魔王、鬼神、凡夫天人是什麽人啊?他們全部都是因為往昔的業力,自然感得種種神通之人,除了他們沒有斷除了一切煩惱的漏盡通之外,完全具足了其他的五種神通,他們對於自己所感得的種種五欲享樂,不但不認為是煩惱塵勞,反而非常看重,非常珍惜。因此,他們絕對不會聽任你們精進修行而令他們的享樂被摧毀,因此他們這些魔王鬼神凡夫天人魍魎妖精等,全部都會在你們處於三昧耶禪定之中的時候,前來擾亂你的心神。”


    神通,神,不可估測、難以思維的意思;通,毫無障礙、自在任運的意思。三乘聖者大成就者,所證得的神妙不測、無礙自在的六種智慧,稱之為六神通,略稱為六通。哪六通呢?


    《三藏法數》中說:“一、天眼通,謂能見六道眾生,死此生彼,苦樂之相,及見一切世間種種形色,無有障礙,是名天眼通。二、天耳通,謂能聞六道眾生,苦、樂、憂、喜、語言,及世間種種音聲,是名天耳通。三、知他心通,謂能知六道眾生心中所念之事,是名知他心通。四、宿命通,謂能知自身一世、二世、三世乃至百千萬世宿命,及所作之事;亦能知六道眾生,各各宿命,及所作之事,是名宿命通。五、身如意通,謂身能飛行,山海無礙,於此界沒,從彼界出;於彼界沒,從此界出;大能作小,小能作大,隨意變現,是名身如意通。六、漏盡通,漏盡通者,漏即三界見、思惑也。謂羅漢斷見、思惑盡,不受三界生死,而得神通,是名漏盡通。”


    六通中的前五通,佛教和外道的修行者,都可以通過禪定功夫獲得,甚至神鬼也可以感而得通,但是漏盡通,也就是斷除一切煩惱的這種神通智慧,隻有通過佛教的正三摩地才能獲得。這也是內外道在成就表現方麵的最根本差別。


    因此,當一個人表現出種種神通的時候,如果我們並不能判斷他的煩惱漏盡的表現,那麽我們就根本無法判定他是否是佛教的大成就,因為外道同樣可以展現出種種神妙的神通表現。


    所以說,神通,不能用來作為一個修行者是否成就的標誌,而應當從他的日常行為舉止言語中去仔細分辨。在這個情況之下,如果我們在宣傳一個佛教比丘、瑜伽士、活佛上師等的偉大,主要集中在他的神通幻變方麵的話,必然就屬於誤導了。可是這恰恰是大家更喜聞樂見的方麵,而往往會忽視了最基本的煩惱了斷方麵的表現。這不但是密法流傳過程中表現出來的弊病,也是整個佛教目前波及範圍很廣的弊病。要警惕啊!


    以上,佛講述了為什麽那些邪魔外道鬼神妖精等要來幹擾一個精進修行三摩地正定的人,他們為了不讓這個修行人在繼續上進的同時,摧壞了自己無邊自在的享用,希望任何一個修行人,都能夠放棄真正的修行,而加入到他們的行列當中,追求無邊的欲樂,追求種種的神通,他們認為這就是真正的生命意義,這就是真正的人生目的了。


    那麽,他們的種種幹擾行為,會對修行者產生什麽樣的影響和作用呢?


    “阿難,那些魔王鬼神魍魎凡夫天人等,雖然心中非常生氣,暴躁異常,但是因為他們全部都隻是你本來妙明真心中的塵勞而已,本來就是大海中的浪濤而已,不管浪濤多麽的凶惡,但是又能夠奈大海何呢?因此,這些魔王鬼神魍魎凡夫天人的種種幹擾動作和心念,對於一個真正處於三昧耶正定中的修行人而言,就好像狂風想吹動日光、揮刀想砍斷水流一樣,根本就沒有作用之處,根本就沒有下手的地方。”


    “一個真正的修行人就好像滾燙的開水,而那些邪魔外道就好像冰塊,冰塊一遇到開水,自然慢慢就會受熱而融化成水,不再繼續冰冷不堪;那些邪魔外道,慢慢會被你的正定開水所融化消失,並不會對你產生任何的影響。”


    “但是這些邪魔外道,並不會如此地善罷甘休,他們會憑借著自己的五種神通的巨大威力,雖然讓不能直接做你的主,但是他還是會一直盯在你自己的五陰上麵,客人時刻都準備著幹擾主人,甚至還想反客為主,他的目的,就是要破壞你的三昧耶正定,破壞你的成就。”


    “一旦你在修行的過程中,稍微的有一絲一毫的迷惑,那麽作為客人的邪魔外道,立刻就會抓住這個機會,侵占主人的領地。”


    “如果你一直能夠安然自若地處於覺了清淨的沒有任何迷惑的禪定中的話,就算這個魔王如何威力巨大,如何咆哮叫囂,都不能把你怎麽樣。尤其是當你已經明白五陰的虛妄性,顯現出本來光明之後,自然那些種種的邪魔外道因為純粹屬於幽冥之氣,在光明的照耀下,隻要黑暗一靠近,就不能自已,就會自然消散了,哪裏還敢停留下來試圖幹擾你的禪定休息呢!”


    “可是,如果你在修行的過程中,並不能明白五陰的虛妄本質,而是執著其為實法,那麽你就會被五陰所迷,也就會被種種邪魔外道的幽冥所乘,那你阿難必然就會成為魔子魔孫了。”


    “阿難你想想看,摩登伽女,本來也就是一個卑賤種姓人家的女子而已,但是她卻能夠通過外道邪咒的作用,令你破壞了佛的律儀,在八萬種細行當中,就從男女接觸這一條,就已經令你招架不住了,也就是你還能夠保持那一念的清淨心,才能讓你沒有真正的沉淪墮落下去。”


    “摩登伽女僅僅隻是希望你能夠和她有婬欲之事,就已經讓你無可奈何了;這些身具五通的邪魔外道,他們的目的可是要你全然放棄本來明覺的啊,因此,隻要你稍有疏忽,就必定會像犯了錯誤的官員被抄家滅族一樣,被魔王侵擾之後,就會輪轉飄零,難以救贖了。”


    佛在這裏翻來覆去的不斷地講述魔王前來幹擾修行者的過程,其實還是在強調:打鐵先要自身硬。魔王再厲害,都要瞅得你修行人的一個疏忽一個漏洞才能得便,控製你的;隻要你能夠從一開始進入正確的修行道路之中,就能夠把握好了義的見地,那麽不管魔王如何,你自巍然不動,就一定不會入魔的了。


    所以說,魔並不是從外來的,而是從內部來的,隻要你在內心有絲毫的迷惑,內魔形成,就自然會感召外魔來侵,外因一定要通過內因才能夠發揮作用,千真萬確,隻要沒有了內在的空隙,自然就不會有外魔入侵的可能了。


    在這個意義上來說:在整個的修行過程中,不以進步為進步,不以退步為退步,隻要能夠把握究竟見地,隻要能夠把握萬法由心造的究竟見地,隻要能夠把握耳根圓通法門,隻要能夠把握如來藏,就一定不會產生任何的魔障。


    一旦自認為有進步,一旦自認為有所得,那一定就會出現漏洞,一定就會中毒、一定就會入魔。


    因此,我們也就可以明白為什麽在崗波巴大師進入大手印的實際修行之後,出現的任何證驗和覺受,當他告訴米拉日巴大師的時候,大師都隻是說:“這既不是功德,也不是過失,繼續吧。”隻有在這種心態下,才不會心有旁騖,才能夠始終堅定地沿著上師所指點的正三摩地道路前進,否則就會出問題了。


    因此我們也就能夠明白所謂的“魔來斬魔,佛來斬佛”的意思了。隻要在你的心中還有佛魔的分別,還有求佛、拒魔的念頭,這本身就是破綻,就是被外魔所乘的機會。隻有揮動金剛正見寶杵,才能夠打碎一切不究竟的佛魔之相,才能真正的進入無為了義原始界中。

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