<strong>第一卷 第十六章 能見不是眼見</strong>
《大佛頂首楞嚴經》原文：
實時如來從胸卍字湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。雲何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。
佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。既無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類。
佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。
阿難言諸盲眼前。唯睹黑暗雲何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。
阿難雖複得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。
聽到阿難說的這些話，佛就從胸口上的卍萬字符，放射出非常明亮的成百上千種的珍寶光芒，這些光芒相互映照，照遍了已經顯現出來、已經被佛合成一世界的十方佛土，給所有佛土中的所有佛陀進行光芒的灌頂，然後這些光芒又被佛收攝了回來，照射到阿難等在座的大眾的身上。
這次的放光，和之前的放光一樣，都是表示一下所要宣講的內容，實在非常核心和秘密，至關重要；同時還表示，釋迦牟尼佛和十方所有佛同一地位、同一口徑，以下所要講述的內容，並非是釋迦牟尼佛個人的獨創，而是所有一切佛都認可、都在宣講的真正的佛法。如今，這個佛法的核心終於要被釋迦牟尼佛開示給阿難等弟子們了。
佛先和阿難等人說清楚：“通過接下來的內容，我將會建立一個真正的大法幢，從而讓所有見到、聽到、觸摸過這個法幢的眾生，都能夠真正明白自己那個微妙難言、最為秘密、本來清淨、安樂祥和、明明了了的自心，得到能夠識別正法和邪法的清淨之眼。”
佛對阿難說：“阿難，剛才你回答我的問題的時候，說你看見了我的光明拳，並且還吹捧我說甚至你的眼睛都被那光明晃得幾乎看不清東西了。那你現在說說看，這個光明拳，是因為什麽出現的？是怎麽形成的？你又是怎麽看見的呢？”
貌似這個問題，已經出現了若幹次了！隻是這次稍微多了些而已。
因此，阿難又一次毫不猶豫地回答了：“佛啊，因為你的全身，都隨時隨地放射著一丈方圓的很健康的小麥色的寶光，正是這些寶光，形成了你的光明拳的光明；然後我的眼睛就看見了你伸出你的手掌，我的眼睛看到了你的光潔、修長、潤滑的手指，接著還是我的眼睛看到你的手指屈曲了起來，我成了拳頭的樣子。”阿難啊，阿難，都這個時候了，還是抱著剛才反複被佛否定的答案不放，再一次地回答是用眼睛看到了佛的光明拳，甚至還加上了修飾詞：我親眼看到的！餓滴神啊！可憐可憐這個孩子吧！眼看著第一卷就要結束了，這個阿難，還是原地踏步，在佛給他挖的坑底呆著，好像要把坑底坐穿的樣子。
佛再次聽到阿難地回答，已經完全不會有任何不妥的反應了，就好像吳孟達在多次看到周星馳使用月光寶盒返回過去的場景，已經不會再喊出：“老婆，出來看上帝！”的驚訝的呼聲一樣。
佛之所以是佛，就是因為他要救度眾生，所以，佛這個時候，非常懇切地對這阿難說：“阿難，我最親近的兄弟！我把交心的話今天對你說了吧！我把藏在我心底，一直都沒有說的話，今天就坦白地告訴你吧！所有有智慧的人，都是能夠舉一反三的，都是能夠觸類旁通的，都是能夠通過打比方，就徹底明白精要的人。（恰恰兄弟你，就不是。我給了你那麽多次的機會，你怎麽就還是用眼睛看呢！）”這段話，真的是佛坦白的話，大家可以仔細看看佛經，到處都充滿了各種各樣千奇百怪的說法的言語、例子和故事，如果你把它當作真事，那你一定就和阿難做伴去了——在坑底玩耍吧；如果你把它看成是荒誕不稽的奇談怪論，那你又是進了寶山空手而歸的人，我都佩服你的高風亮節。實際上，這些全都是比喻，全都是用來指著月亮的那個手指頭，如果你能夠去思考比喻背後的深意，如果你能夠不看指頭，而是順著指頭的方向，去看一眼月亮的話，那管保你能夠跳出深坑，盡享那旖旎風光。佛的這段話，可不要空空看過就算了啊！不知道阿難明白了嗎？
佛接著對阿難說：“比如說你所看到的我的拳頭，如果沒有我的手的話，就不會有我的拳頭；如果說沒有你的眼睛的話，你也一定不會看到東西，也就不會看到我的拳頭。這一點你同意吧？那麽阿難你說說看，我的手和拳頭的關係，和你的眼睛和看東西的關係，是一樣的嗎？”
阿難回答佛說：“我認為這個問題並不複雜，既然離開了我的眼睛，自然我就看不見東西，那麽這個和離開了佛的手，就不會有佛的拳頭，其實是一樣的道理。”
佛否定阿難地回答說：“阿難，你又錯了！你認為這兩個的道理一樣，其實他們之間的差別太大了！為什麽呢？如果一個人沒有了手，我們都知道這個人肯定不會有拳頭了；可是當一個人沒有了眼睛的時候，卻並不能說他的看東西的能力全部都沒有了。”聽到佛這麽一說，阿難當時就是一愣。
隻聽佛接著說出了他的理由：“之所以會這樣，阿難你想想看，當你在路上，隨便問一個盲人‘你能看見嗎？’那個盲人一定會這麽回答‘我的眼前，除了一片黑暗，什麽都看不見。’那豈不是說：沒有了正常眼睛的盲人，他隻是看到了被觀察的黑暗而已，黑暗，或者說沒有任何光線信息，就是盲人的眼塵，因此說盲人並不是什麽都看不見，他的能看見的這個作用，其實沒有任何的缺失。”
阿難這個時候，終於受不了了，他直接反問佛說：“盲人的眼前，隻能看到一片黑暗，他並不能看到我們有眼睛的人所能夠看到的花草樹木啊，怎麽能說他看見了東西呢！”對啊！我們平時說的看見，就好像我們在前麵分析眼睛接受光線等等看東西過程一樣，盲人並不能接受外界反射過來的外部東西的光線，自然就不能轉化成神經信號，也自然就不能轉送到視覺中樞進行分析和辨別了，自然就不會看到外麵的東西了。佛怎麽還說盲人的見沒有任何缺失呢？
佛對於阿難的這個反駁，還是一貫地用他的繼續提問的方式來進行回答：“阿難，你說說看，盲人沒有眼睛，他所看到的黑暗，和有眼睛的人在沒有任何光線的暗室中，所能夠看到的黑暗，有區別嗎？”同樣都沒有任何的光線反射可以進入視覺係統，這兩種黑暗，這兩種什麽東西都看不到的情況是一樣的嗎？
阿難斬釘截鐵的說：“不管是沒有眼睛的盲人，還是有眼睛但是在暗室中的正常人，雖看到的黑暗，並沒有任何差別，這個黑暗當然一樣了。”不過這個和能看見的作用又有什麽關係呢？
佛解釋說：“當那個因為沒有眼睛而不能看到東西盲人，突然得到了正常功能的眼睛，能夠看到種種事物的時候，按照你的理解應當稱作眼見的話，當處於暗室中的有眼睛的正常人，突然看到暗室中出現了燈光，能夠看到暗室中的東西的時候，這個按照你的理解是不是應當叫做燈見？如果說燈能夠具有看見東西的功能，那燈也就不是燈了；再說了，如果是燈能夠看見的話，那是燈自己的事情，和你又有什麽關係呢？因此阿難你應當明白：燈隻不過是提供了光線，這個光線被眼睛接受了，才會產生看見東西的可能性；而這個眼睛也隻是接收光線的工具而已，真正能夠對光線信號和後來的神經信號進行分別和辨認的，真正具有能看見東西功能的見性，才是你的真心啊！”
佛講到這裏，真是苦口婆心。對啊，大家仔細想想我們看到東西的這個過程，在外界光線、眼睛角膜、晶狀體、虹膜、玻璃體、視網膜、視神經、視覺中樞等等接力賽一樣的條件具足的情況下，也隻是完成了外部光線信號進入大腦的工作而已，真正能夠對這些信號所代表的圖像進行分析辨認和反應的，才可以稱得上是我們真正的自己，也可以稱作是我們的心。（仍然是不徹底的說法，先將就這麽說吧！）
其實，換用佛在前麵所說的方法“緣所遺者，非汝即誰？！”我們仔細觀察和分析能夠看到東西過程的所有的組件，包括光線、眼睛角膜、晶狀體、虹膜、玻璃體、視網膜、視神經、視覺中樞等等，每一個都是可以仔細分割的，也都是可以從時間、空間等各種前提條件的角度，去分析它們各自的因和緣，凡是能夠被因緣所包含的，全部都是有生有滅的，全部都不是真實可靠的；隻有不能用因緣解釋的，才可以稱得上是我們自己。結論還是一樣的：真正能夠分析和判斷，表現在視覺方麵，真正能夠說的上是具備看東西功能的，其實也隻能是我的心了。根本不可能是眼睛，更不可能是其他別的東西。
佛的這個理由，阿難聽得是清清楚楚，甚至包括其他在場的諸位，也都聽見了，但是都沒有真正明白這其中含義，都在默默地思考和等待，等待佛進一步的講解。
《大佛頂首楞嚴經》原文：
實時如來從胸卍字湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。雲何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。
佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。既無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類。
佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。
阿難言諸盲眼前。唯睹黑暗雲何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。
阿難雖複得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。
聽到阿難說的這些話，佛就從胸口上的卍萬字符，放射出非常明亮的成百上千種的珍寶光芒，這些光芒相互映照，照遍了已經顯現出來、已經被佛合成一世界的十方佛土，給所有佛土中的所有佛陀進行光芒的灌頂，然後這些光芒又被佛收攝了回來，照射到阿難等在座的大眾的身上。
這次的放光，和之前的放光一樣，都是表示一下所要宣講的內容，實在非常核心和秘密，至關重要；同時還表示，釋迦牟尼佛和十方所有佛同一地位、同一口徑，以下所要講述的內容，並非是釋迦牟尼佛個人的獨創，而是所有一切佛都認可、都在宣講的真正的佛法。如今，這個佛法的核心終於要被釋迦牟尼佛開示給阿難等弟子們了。
佛先和阿難等人說清楚：“通過接下來的內容，我將會建立一個真正的大法幢，從而讓所有見到、聽到、觸摸過這個法幢的眾生，都能夠真正明白自己那個微妙難言、最為秘密、本來清淨、安樂祥和、明明了了的自心，得到能夠識別正法和邪法的清淨之眼。”
佛對阿難說：“阿難，剛才你回答我的問題的時候，說你看見了我的光明拳，並且還吹捧我說甚至你的眼睛都被那光明晃得幾乎看不清東西了。那你現在說說看，這個光明拳，是因為什麽出現的？是怎麽形成的？你又是怎麽看見的呢？”
貌似這個問題，已經出現了若幹次了！隻是這次稍微多了些而已。
因此，阿難又一次毫不猶豫地回答了：“佛啊，因為你的全身，都隨時隨地放射著一丈方圓的很健康的小麥色的寶光，正是這些寶光，形成了你的光明拳的光明；然後我的眼睛就看見了你伸出你的手掌，我的眼睛看到了你的光潔、修長、潤滑的手指，接著還是我的眼睛看到你的手指屈曲了起來，我成了拳頭的樣子。”阿難啊，阿難，都這個時候了，還是抱著剛才反複被佛否定的答案不放，再一次地回答是用眼睛看到了佛的光明拳，甚至還加上了修飾詞：我親眼看到的！餓滴神啊！可憐可憐這個孩子吧！眼看著第一卷就要結束了，這個阿難，還是原地踏步，在佛給他挖的坑底呆著，好像要把坑底坐穿的樣子。
佛再次聽到阿難地回答，已經完全不會有任何不妥的反應了，就好像吳孟達在多次看到周星馳使用月光寶盒返回過去的場景，已經不會再喊出：“老婆，出來看上帝！”的驚訝的呼聲一樣。
佛之所以是佛，就是因為他要救度眾生，所以，佛這個時候，非常懇切地對這阿難說：“阿難，我最親近的兄弟！我把交心的話今天對你說了吧！我把藏在我心底，一直都沒有說的話，今天就坦白地告訴你吧！所有有智慧的人，都是能夠舉一反三的，都是能夠觸類旁通的，都是能夠通過打比方，就徹底明白精要的人。（恰恰兄弟你，就不是。我給了你那麽多次的機會，你怎麽就還是用眼睛看呢！）”這段話，真的是佛坦白的話，大家可以仔細看看佛經，到處都充滿了各種各樣千奇百怪的說法的言語、例子和故事，如果你把它當作真事，那你一定就和阿難做伴去了——在坑底玩耍吧；如果你把它看成是荒誕不稽的奇談怪論，那你又是進了寶山空手而歸的人，我都佩服你的高風亮節。實際上，這些全都是比喻，全都是用來指著月亮的那個手指頭，如果你能夠去思考比喻背後的深意，如果你能夠不看指頭，而是順著指頭的方向，去看一眼月亮的話，那管保你能夠跳出深坑，盡享那旖旎風光。佛的這段話，可不要空空看過就算了啊！不知道阿難明白了嗎？
佛接著對阿難說：“比如說你所看到的我的拳頭，如果沒有我的手的話，就不會有我的拳頭；如果說沒有你的眼睛的話，你也一定不會看到東西，也就不會看到我的拳頭。這一點你同意吧？那麽阿難你說說看，我的手和拳頭的關係，和你的眼睛和看東西的關係，是一樣的嗎？”
阿難回答佛說：“我認為這個問題並不複雜，既然離開了我的眼睛，自然我就看不見東西，那麽這個和離開了佛的手，就不會有佛的拳頭，其實是一樣的道理。”
佛否定阿難地回答說：“阿難，你又錯了！你認為這兩個的道理一樣，其實他們之間的差別太大了！為什麽呢？如果一個人沒有了手，我們都知道這個人肯定不會有拳頭了；可是當一個人沒有了眼睛的時候，卻並不能說他的看東西的能力全部都沒有了。”聽到佛這麽一說，阿難當時就是一愣。
隻聽佛接著說出了他的理由：“之所以會這樣，阿難你想想看，當你在路上，隨便問一個盲人‘你能看見嗎？’那個盲人一定會這麽回答‘我的眼前，除了一片黑暗，什麽都看不見。’那豈不是說：沒有了正常眼睛的盲人，他隻是看到了被觀察的黑暗而已，黑暗，或者說沒有任何光線信息，就是盲人的眼塵，因此說盲人並不是什麽都看不見，他的能看見的這個作用，其實沒有任何的缺失。”
阿難這個時候，終於受不了了，他直接反問佛說：“盲人的眼前，隻能看到一片黑暗，他並不能看到我們有眼睛的人所能夠看到的花草樹木啊，怎麽能說他看見了東西呢！”對啊！我們平時說的看見，就好像我們在前麵分析眼睛接受光線等等看東西過程一樣，盲人並不能接受外界反射過來的外部東西的光線，自然就不能轉化成神經信號，也自然就不能轉送到視覺中樞進行分析和辨別了，自然就不會看到外麵的東西了。佛怎麽還說盲人的見沒有任何缺失呢？
佛對於阿難的這個反駁，還是一貫地用他的繼續提問的方式來進行回答：“阿難，你說說看，盲人沒有眼睛，他所看到的黑暗，和有眼睛的人在沒有任何光線的暗室中，所能夠看到的黑暗，有區別嗎？”同樣都沒有任何的光線反射可以進入視覺係統，這兩種黑暗，這兩種什麽東西都看不到的情況是一樣的嗎？
阿難斬釘截鐵的說：“不管是沒有眼睛的盲人，還是有眼睛但是在暗室中的正常人，雖看到的黑暗，並沒有任何差別，這個黑暗當然一樣了。”不過這個和能看見的作用又有什麽關係呢？
佛解釋說：“當那個因為沒有眼睛而不能看到東西盲人，突然得到了正常功能的眼睛，能夠看到種種事物的時候，按照你的理解應當稱作眼見的話，當處於暗室中的有眼睛的正常人，突然看到暗室中出現了燈光，能夠看到暗室中的東西的時候，這個按照你的理解是不是應當叫做燈見？如果說燈能夠具有看見東西的功能，那燈也就不是燈了；再說了，如果是燈能夠看見的話，那是燈自己的事情，和你又有什麽關係呢？因此阿難你應當明白：燈隻不過是提供了光線，這個光線被眼睛接受了，才會產生看見東西的可能性；而這個眼睛也隻是接收光線的工具而已，真正能夠對光線信號和後來的神經信號進行分別和辨認的，真正具有能看見東西功能的見性，才是你的真心啊！”
佛講到這裏，真是苦口婆心。對啊，大家仔細想想我們看到東西的這個過程，在外界光線、眼睛角膜、晶狀體、虹膜、玻璃體、視網膜、視神經、視覺中樞等等接力賽一樣的條件具足的情況下，也隻是完成了外部光線信號進入大腦的工作而已，真正能夠對這些信號所代表的圖像進行分析辨認和反應的，才可以稱得上是我們真正的自己，也可以稱作是我們的心。（仍然是不徹底的說法，先將就這麽說吧！）
其實，換用佛在前麵所說的方法“緣所遺者，非汝即誰？！”我們仔細觀察和分析能夠看到東西過程的所有的組件，包括光線、眼睛角膜、晶狀體、虹膜、玻璃體、視網膜、視神經、視覺中樞等等，每一個都是可以仔細分割的，也都是可以從時間、空間等各種前提條件的角度，去分析它們各自的因和緣，凡是能夠被因緣所包含的，全部都是有生有滅的，全部都不是真實可靠的；隻有不能用因緣解釋的，才可以稱得上是我們自己。結論還是一樣的：真正能夠分析和判斷，表現在視覺方麵，真正能夠說的上是具備看東西功能的，其實也隻能是我的心了。根本不可能是眼睛，更不可能是其他別的東西。
佛的這個理由，阿難聽得是清清楚楚，甚至包括其他在場的諸位，也都聽見了，但是都沒有真正明白這其中含義，都在默默地思考和等待，等待佛進一步的講解。