<strong>藥師經講解 第一講</strong>
釋法界法師
大家晚上好！今天我們開始學習《藥師經》，在沒講之前先說兩句閑話，大家都知道除了星期五和星期六他們有讀書外，基本上都是咱們在講經。你閑聊得看是什麽時候，如果你們都是圓融無礙了，不需要聽經了，那你們怎麽聊天都可以。我現在把話放這裏，如果你太散漫，嘴上怎麽說都是假的。
修行是在給自己培養福慧，多聽點就多明白一點世間的道理，多明白一點佛法的道理。至於是誰？在這裏我也不點名，這是第一次，第二次我也不會說你，等到第三次之後，我更不會說你了。
好！大家心香九柱，藥師佛已經來了半天了，在我這裏坐著，也在你那兒坐著。因為大家共同形成一個道場，所以在我們這裏聽法的每個人的上方坐著啊，日光菩薩和月光菩薩，藥王藥上菩薩，以及十二藥叉，全都到了。
嗡…嗡…嗡…
爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。
南無香雲蓋菩薩摩訶薩！南無香雲蓋菩薩摩訶薩！南無香雲蓋菩薩摩訶薩！
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
南無東方藥師琉璃光如來！南無東方藥師琉璃光如來！南無東方藥師琉璃光如來！
南無西方教主南無阿彌陀佛！南無西方教主南無阿彌陀佛！南無西方教主南無阿彌陀佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
在釋迦牟尼佛開悟的時候，他觀察到我們娑婆世界跟兩個佛最有緣，第一個是東方藥師琉璃光如來，第二是西方南無阿彌陀佛。經文上也說過二佛演化在娑婆，也就是說藥師佛、彌陀佛與娑婆世界的人們關係最為密切。
藥師佛也叫消災延壽藥師佛。大家平時生並有災難呀，都要祈請藥師佛或者要到廟裏做普佛消災延壽的法事，效果是非常好的。
藥師法對現實的人生是最當機的，大家在人生的曆程中，隻要真心修藥師法，消災、幸福、工作等等都能如願以償。隻有在人道上身體健康，事業順利的時候，大家才能平下心來琢磨宇宙真理或者琢磨釋迦佛講的道理。
《藥師琉璃光如來本願功德經》藥師就是消災延壽藥師佛。藥師的梵音是“裨殺社窶嚕”，也可稱為大醫王佛。佛為無上醫王，拔除眾苦，善療諸病，所以用藥師來比喻。
藥是世間治病之物，例如藥店中所陳列的藥品。但用佛法來說，不隻是人在得病的時候才吃藥的，凡是眾生無時不浸在惑業苦的病中，身心充滿諸玻如果身體有病，就有世俗藥物來治；如果是心病，則用法藥來對治它。所以說藥有兩種：一是，治身病的物藥，二是治心病的法藥。
古時候有那麽一句話：吾師即吾藥。為什麽哪？沒有師父誰來給你配藥呀！如果沒有佛，我們也就不明白佛法的道理。如果沒有師父去教，什麽也得不到呀，所以說必須要有師。在九法界之內的凡聖都是病人，菩薩也是病人。隻有佛界一真法界才能叫究竟無上藥師或者叫究竟無上的佛。佛有報身和化身，應機而現。應地上機，為地上師，現大化佛。應地現機，為地全師，現小化佛。應二乘人師，現隨化佛。應天人機，攜外之機而為師。總之隻有佛才能稱為究竟藥王藥師或者佛王。
我們經常說的“法藥”一方麵包括經律論，另一方麵是指五乘、三乘、一乘、陀羅尼。佛對眾生之根性差別而施五乘、三乘、一乘等法藥，針對眾生的八萬四千種病，佛就說了八萬四千種法門，應根基來施藥治玻
五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
人乘，則施五戒，十善之法，對治五逆十惡之病，從而達到身心清靜。
天乘，則施四禪、八定等法，對治心中散漫的貪嗔癡慢疑見諸玻人乘和天乘為出世三乘的基礎，是必經之階梯，也可以說是五乘共法。如果基礎修不好，好比蓋樓房一樣基礎沒有打好，坑挖的不深，那將來這個樓起到一定高度的時候，可能就會傾斜，甚至垮台。
三乘，就是聲聞、緣覺、菩薩，是出世三乘共法。
聲聞乘，依靠苦集滅道、四諦法做自了漢，滅除三毒煩惱，解脫生死病苦。四諦等法，是大乘之行的必經過程。
緣覺乘，是通過了解十二因緣，最後斷掉十二因緣，把內心的貪嗔癡三毒消滅，煩惱除盡，最後脫離生死，修成獨覺菩薩。
聲聞、緣覺都不算圓滿。菩薩乘是自覺覺他的半圓滿狀態。為什麽是半圓滿狀態哪？他比聲聞、緣覺要高，但是比佛要矮，所以隻能稱他為半圓滿。隻有佛最後做到了最最圓滿，所以叫最尊貴。
陀羅尼，是總持，總持無量教法；也是遮持，遮一切惡病持一切善法；也就是我們平常所說的咒語，能治一切病，猶如物藥中的丸、散、膏、丹為祖傳秘方，不可示人，義不可解，並且也沒有必要推尋其義。若能依之修持，身密結印，口密持咒，意密觀想，三密相應，皆能遂願所求，解除生死，消滅過患，得大妙用。如堅持誦藥師咒，便能消災獲福，有起死回生的功效。
中國的儒家思想隻能說是小乘，可以做個自了漢，但是不能作為大乘法門來推廣。道家最初的思想，很多人也把它歸為小乘，因為老子寫完經沒有傳法，沒有去教化別人，所以大家不了解、不理解他。如果真的明白了，也就知道了老子的也是無上大法。
“琉璃光”的梵文是“薛琉璃缽喇婆喝囉闍(bìliúlíbolāpóhēlàshé)也”。琉璃就是薛琉璃，琉璃的意思是青色寶（不是人間的琉璃寶石），它如我們晴天看到的天青之色，有晶瑩洞徹深遠之感。
所謂琉璃光，是在天青寶中所含的淨光，如萬裏無雲蔚藍深青的天空，充滿杲（gǎo）日光輝，光明清淨，更顯其高遠蔚藍、光明清淨。無雲無障的清空，光明透徹，似如第一義空，充滿如如無分別的般若智慧之光，即是青色寶光之琉璃光，這個就是藥師光。
娑婆世界中的須彌山的周圍有四大部州，其中我們這個州就對應著藥師佛的國家，所以說我們看到的天是藍青色，是藥師佛國家的光芒反射過來的，映到我們這兒，就像太陽光映到月亮上，月亮也亮是一個道理。
青天白日的“青天”，佛教還沒有進入的時候，我們中國人知道“青天”是怎麽回事，因為後來的人智慧不夠了或者說眼目不夠了，看不到那種反應了，所以也就不相信了。在三五千年前中國是無巫不成村，那些大巫們都能看到這個事實，知道是藥師光反射到這裏的。
釋迦佛把藥師佛推薦給我們三界眾生，讓我們有困難的時候念他的名號，修他的法門，可以針對我們身體上的疾玻很多人身體有疾病為什麽沒有死掉呀？要不是有藥師佛，我們三界內的很多眾生已經都地獄去了。就因為有藥師佛的名號一經其耳根種下了善根，應該下地獄的人沒有下去，所以藥師佛功德巍危
佛與菩薩，一是表性，一是表德。菩薩是表德，佛是表性。佛是自利利他，自覺覺他。菩薩是表德，慈悲無量。佛的性德怎麽來的？主要靠佛的身邊兩個菩薩來表達這個佛的功德。比如說文殊、普賢是在釋迦佛兩邊，一個是表大智慧，一個是表釋迦佛的大雄大力。阿彌陀佛身邊是觀音和大勢至，觀音表的是大悲，大勢至表的是智慧。隻有大智慧大慈悲才能度眾生。可是很多人內心當中生不起這種信心。
在沒有佛法以前也有教派，中國和其他國家尤其印度都屬於多神教，都是拜太陽或者是火等，這都屬於外道。為什麽說屬於外道呢？因為不是從自性當中去觀察自己、去覺悟自己，而隻是從外在表象上去追求。比如說印度最早的教派拜的是天，也就是我們說的玉皇大帝，還有拜太陽或月亮，這都屬於外道信仰。中國那時候也有拜天和地的，也有拜那些神靈的。
古時候的神靈非常多，比如最早的鴻君老祖、女媧。女媧另外一個名稱是大黑天，印度也供養大黑天，中國最古老的時候也供養大黑天。這兩處同樣供一個神——大黑天（女媧、玄女）。密宗認為是一個人，是不二的、沒有區別的。後來人的智慧越來越少，自然就分出來了，以喜馬拉雅山為分界點，就分了東方和西方。自從有了佛之後，我們的信仰才慢慢從外向內求去了，也就有了修行的心法或者禪宗的心法。
修外道先鋪成一個堅實的基礎，也可以！但要尋求心法，要往內心裏走，不能向外求。我們皈依佛法僧，其實是皈依自性佛法僧。是通過外在的佛法僧來走向內在的佛法僧。外在的佛法僧，都是表法的，是啟動自己的真覺的，如果認為就是皈依的外在的佛法僧，不走入自己內在的佛法僧，也就無法入真正的佛門。隻有你自己向內求佛法僧的時候，你的智慧光才會出來，你的性德才會開顯，才會了解如如不動的宇宙實相。
世間上的光明不過就是日光和月光，沒有太陽也就沒有光明，月亮也就發揮不了作用。太陽和月亮是表一個事物，也是表一個法門。日光和月光同時又代表了藥師佛的兩位菩薩：日光菩薩和月光菩薩，和佛一樣是清靜無為的，也是象征著希望，象征著幸福，也象征著圓融，更是象征著清淨。
在古老的時候，中國人喜歡太陽，因為太陽能帶來溫暖，帶來喜悅，帶來一股向上拚搏的動力；印度人喜歡月亮，月亮是寂靜的，也是圓滿而且是溫馨的。
月光和日光反應的東西不一樣，但同樣都是有智慧的，都能給我們帶來智慧，這兩個智慧融合在一起的時候，就為大慈大悲。因為日光表示大慈，月光表示大悲。隻有把這兩個名詞或者這兩個菩薩的本願本義了解清楚了，我們也就明白了很多東西。
唐朝的武則天想用佛法來治理國家，她曾經造了一個字，上“明”下“空”，就是“照”的古體字，這個字來源於藥師佛的法義，因為藥師佛代表的是光天化日（青天白日）。她要用佛光來照耀眾生讓其覺悟，但是武則天沒有把這個字推廣開來，沒有把佛法推廣的非常好。
佛致勝的境界不是語言能說得明白的，也不是後天思維能測度的。佛的境界是平等一如，無有差別的，是離一切凡相的。三界內都叫凡相，天人也叫凡相，隻有離開一切凡相的時候，才能證得最高的清淨法界，清淨法界就是虛空界，也就是我們的法身或者空性。
當我們達到空性的時候，內心中日光和月光就會融為一體變成一個*輪，在我們月輪（天目）或天輪、或日輪、或心輪上時時在轉動。它轉動的時候，自己的凡身肉體會感覺到一種暖暖的說不出來的感覺，即是法喜充滿，時時沉浸在這種感覺當中不願意走出來。但修行不能執著於這種感覺，剛開始修行都會有這種感覺，等修到一半的時候，要拋下這種感覺，法執法相全拋下，人我相也要拋下。
《藥師經》包括修行的法門、供養的儀規等等。它和《金剛經》的講法又不一樣。“藥師”表的是個人，是東方淨琉璃世界。東方淨琉璃世界表的是佛所現證的清淨世界或者一真法界。“琉璃光”表無上菩提、現證法界的德性。“琉璃光”也是青天，是本體。
日月運行於青天。我在講《道德經》時講過：大道無情，運行日月，大道無名，常養萬物。很多時候佛經裏的話和老子的話都是能契合在一起的，真正通達的人會明白釋迦和老子是同體異化身，都是大日如來佛的化身。他倆都修成圓滿的報身走了，一個是寫完書走人，一個是講完法走人。大家真正用心從自性中去找根本，就會明白這些事情。如果光從外相上去找或聽別人說，那你就永遠站在門外，因為屋裏的東西你沒有看見，沒有親身體驗過。
“如來”，梵文是“喝囉多也”，即咒語裏的“怛多揭多也”。金剛經所謂：“如來者，無所從來，亦無所去，諸法如義，名為如來”。
“如來”有三種意義：一是如來，二是如解，三是如說。
第一，如來。“如”是一模一樣，沒有差別的叫“如”，無二無分別，遍一切處，盡未來際。菩薩修行六度萬行，上求佛道下化眾生，等到最後功德圓滿，以最高的智慧體證了究竟真理的時候，此真理就是如。證真如妙性，屬於如。
在現身說法教化眾生中的來去生滅行住坐臥等相，都是以來義攝之。所以如來者，來即非來，非來而來，沒來也沒去，又來了又去了。不於行住坐臥等中見如來，也不離行住坐臥等中見如來。真如平等不二的本性寓於一切中。
第二，如解。佛以無上智慧對世間法和出世間法的理解都能通達無礙，毫不顛倒，把如法的實相解釋的明明了了，是名如解。
第三，如說。佛陀不但能解世間出世間的一切問題，而且解悟的都如理如法，恰到好處，你從六麵去看這個問題、聽這個話的時候都是非常正確的，挑不出一點毛病，因為是圓滿無礙的，這個叫如說。
如來、如解、如說，是佛所有的功德，但是我們翻譯經文的時候不可能把三個意思同時翻譯出來，除非在某個特定的時期，碰上了這樣的因緣。
本願功德。是藥師佛在因地行菩薩道時，所發大願而成果德莊嚴。修行沒有大的願力，將來也就證不到清淨的果，因為沒有願力就沒有動力，有了動力才願意修行，才願意去精進。所以說每一個在因地修行的菩薩們都要發願力！這個願力心一發的時候，種子就開始發芽。願有通願、有別願。
通願，就是上求佛道下化眾生。我們皈依的時候有個四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是通願。
別願，每一個佛都有自己的願力，比如觀音有十二願，阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有自己的十二個願，這都是別願。藥師佛的十二大願對我們人生有多麽大的影響，大家修過之後會對藥師佛生起無比的信心。
藥師佛是我們的衣食父母，缺什麽就給你什麽！藥師佛的願力非常樸實，非常實在。阿彌陀佛的願力也實在，但那是在我們往生之後，他的種種願力才開始！在我們還沒有往生以前，隻想好好的活著，賺多一點的錢，娶個漂亮的太太，那你就好好聽聽藥師法門。想長的漂亮，身體苗條，找個好男朋友，那你也要好好聽聽這部《藥師經》。女人身想做男人，更要聽聽這部無上的大法，如何能滿自己的意願。
“功德”，“功”是功力，比如說我們修行布施、持戒、忍辱、坐禪，我們都要花一番功夫，功夫就代表功。“德”就是即將得到的果，修行而得到的成績，像幹活就會得到報酬一樣的，你修了這個法會得到這個法的果子，所以簡稱為功德。
功德在某些程度上翻譯也不一樣，六祖翻譯的功德和我在講《金剛經》的功德和這部《藥師經》翻譯的功德也不一樣，所以我們要依照自己的本願來成就自己的功德，成為本願功德。
“經”梵文是“修多羅”，“經”在某些時候視為線，因為古時候的書是用線穿連起來的，不管以前用樹葉還是貝殼或者竹片，把字刻在上麵，用線穿連起來，這個“經”也有個貫穿意，把釋迦佛的話全貫穿起來。
佛所說的話叫經或者叫法，是究竟的真理與德性，可以讓我們永久的學習，永久的依循它去學習去修行，法也是表示恒常法則，恒常法則的意思就為經，它是貫穿意。三藏十二部裏說經律論，經就是佛說的話叫經。佛的弟子或高僧大德寫出來的不能叫經，叫論。有人說六祖的為什麽叫經？六祖是彌陀再來，他的話也要叫經。別人的東西那怕達摩、龍樹寫的全都叫論，不能叫經，要不叫輸、鈔。
佛與菩薩的級別不一樣，觀音也是佛叫正法明如來，但她是過去佛，在我們娑婆世界，她隻能以菩薩身份示現給我們，她不能以佛的身份示現給我們。文殊也是佛，是大日佛王，可在娑婆世界隻能配合釋迦佛來宣揚佛法，所以她們的都叫論。
為什麽我們中國的《易經》《詩經》叫經？因為《易經》是指導如何修行與如何做人的，是貫穿天地的，所以說這個經也叫日月之經。可能有了人類就有了這個經，也是貫穿於人類的，所以說《易經》也為經。
《詩經》也是貫穿於天和地，包括佛菩薩、天人和人之間所產生的一種文明。佛經更是貫穿於天地。佛經、詩經、易經都稱為經，都能貫穿於天地人心。
很多人看不明白就不懂了，所以要多聽多聞。阿難是多聞，但他沒有去消化，佛涅磐後把他逼得沒有辦法了，把他聽來的東西消化掉了，成為羅漢，由他主法起經。
經有五種意：第一種：湧泉義。意味無窮，就像泉水從地下不斷的冒出來，持久不斷的清涼感覺，心悅快樂。你感覺到看了一遍又覺得以前理解的東西不對，不是不對，是理解的麵窄呀。再看第二遍第三遍的時候，你的思維就打開了，這個叫著意味無窮，舉一反三。
第二種：出生義。能生妙善，妙善就是我們的自性能建立萬法，妙用無窮。
第三種：繩墨義。就是判定邪正，通過看佛經之後，你理解了宇宙的道理，明白了什麽是邪什麽是正，什麽叫外道什麽叫內道，或者說什麽叫中道。
第四種：顯示義。能闡釋正確的理論，也就是我們平常說的正知正見。
第五種：結鬘義。貫穿諸法。
所有經都具備這五種意義，外道的經就沒有。
“藥師琉璃光本願功德”是本經的別名，是所深表的理行佛法。“如來”是一切佛的通稱，“藥師琉璃光”是本經東方佛土教主的別名，別名中藥師佛表示的是大慈悲，琉璃光顯的是佛的大智慧。經題有因果悲智。
以上就是這部經字幕的解釋。
下麵就開始講正文，大家以後要想求得世間法上的順利，藥師佛的名號、咒語、經文，要多看、多讀，這樣的話就會得到大的利益。
【如是我聞：一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。】
『如是我聞：』“如是“是指執此法者如是說，是我阿難如實聽釋迦佛這麽說的，這個我是大我，是無我的我，不是小我的我，聽聞就是阿難聽釋迦佛這麽說的，釋迦佛的話是可信的。
這個因緣是因為阿難，佛當初要涅槃的時候，阿難從另一個地方趕了回來，看見佛在那兒躺著，他就沒有了思維，頭腦一片空白，隻有悲傷。釋迦佛說，你真的修到那種地步的時候是不應該哭的，阿難因為才到初地，很多東西還沒有斷完，所以他就忍不住哭，別人跟他說什麽話呀，他也不知道，哭得一塌糊塗的時候，天人還有他的很多師兄弟這個時候就告訴他：你不能在哭了呀，很多問題還沒有明了，你得去請問，世尊還沒有教給我們。
阿難就說世尊都要走了，根本就不知道問什麽，這個時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟，是啊！我怎麽在這裏哭呀！應該趁師父沒走的時候，把該問的問題問好，這樣才能對得起眾生，也能對得起世尊。於是他就向佛請問了四個問題：
第一個問題，將來佛不在世的時候，我們以後集結經典的時候，每一部經之前應該用什麽語言開頭哪？
第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師，那佛走了，我們以什麽為師哪？
第三個問題，佛住世的時候，我們所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之後，我們應該以誰而住哪？
第四個問題，那些惡性比丘，佛在世的時候都由佛親自調伏他們，如果佛走了之後，這些惡性比丘由誰來調伏哪？
於是阿難就蹣跚（pánshān）跪爬到世尊的麵前，撲在世尊的腳上，雖然世尊躺在那裏，但他的腳還是露出來的，咱們可以想象一下，阿難匍匐（púfú）著跪著爬到世尊麵前，雙手抱著佛足，大哭，佛呀……您不能離開我們，我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他：阿難，不能哭啊，因為你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩，這樣開導阿難，阿難擦幹了眼淚。
咱們懷念阿難請法的這個過程，也重新去找一找，看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼，在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生氣慈悲的心，生起一種震撼的心，那你就跟我說的這個過程就能契合上，跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裏的時候，內心當中非常不好受。
阿難長跪合掌，向佛請問：世尊哪！我們最慈悲的師父呀！您就要涅槃啦！我們還有許多很重要的事情都沒有明了，佛就慈祥的看著他或用手撫摸阿難的頭，有什麽問題你就說吧。
阿難就說：我們有四個問題很迷惑，請佛慈悲解答埃如果大家的眼目突然之間看到了那個過程，那一幅最真切最難忘的畫麵的時候，自己觀察一下自己的心什麽樣子的。
阿難就問第一個問題：佛在世的時候說法四十九年，談經三百於會，將來我們要集結經典，每一部經典前麵用什麽話開頭哪？釋迦佛就告訴他，在將來集結經藏的時候，要在前麵加上“如是我聞”四個字，有這四個字就和外道的經典不一樣了。
外道不是說“有”就是說“空”，要不就說“無”，總是兩邊倒，所以你就在前麵加上“如是我聞“，就證明這經典不是你阿難自編的，是聽釋迦佛所說來的，這樣就真實不虛了。阿難叩頭拜謝，是呀，世尊說的非常好，將來我就用“如是我聞”這四個字作為經的開頭。
第二個問題：佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，那您老人家涅槃後，我們又以誰為師呀？釋迦佛想了想就說我涅槃之後，你們所有的比丘要“以戒為師”，梵文是“般若提母叉”。如果誰能持戒就和我住世時是一樣的。以戒為師的戒，是告訴我們諸惡莫作，眾善奉行，止惡防非，止住一切惡，修一切善。隻有諸惡莫作、眾善奉行，我們的十善業道才會清靜，佛道才會圓滿。比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，都是以戒為師。
第三個問題：佛住世的時候，我們是以佛為住，如果佛涅槃後，我們所有的比丘以誰而住呀？佛微笑著回答他：我入涅槃之後，你們所有的比丘要以四念住為祝四念住或者叫四念處，就是觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我（或者心念處、身念處、受念處、法念處），你們都要以四念處為祝
1、觀身不淨，觀看我們的身體是四大假合的，是不真實的，九竅當中流出的都是不淨的東西，把皮一扒裏麵就是血肉、糞便，腥臭難聞。穿上衣服相貌堂堂，其實不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，進了肚子都是一個味道。通過這種觀，讓我們不執著身體，天台宗有白骨觀，就是根據四念處裏麵的觀身不淨，而開設的法門。
2、觀受是苦，受有享受、領受、接受、感受。不論是苦受，還是樂受，都是苦的根源。人間的一切都是無常的，開心之後就是失落，沒有恒久的開心快樂。哪怕你現在很快樂，到了卡拉ok唱歌的時候非常快樂，煩惱沒有了，從歌廳一出來又煩惱了，因為要回家了，回家要麵對老公或老婆，你的痛苦又出來了。各種情緒粘附在一起，苦不堪言。人生麵對很多的無奈，生死的憂慮，時時在困擾著自己。
3、觀心無常，妄念刹那生滅變化，是無常的，不真實的。
4、觀法無我，所有的法都要做到無我，把小我去掉，換成大我，這叫觀法無我。
第四個問題：世尊在世的時候，那些惡性比丘都是由您親自調伏，那您走後這些惡性比丘由誰來調伏哪？世尊告訴阿難：將來你們如果遇到這樣的惡性比丘，就默而摒（bìng）之，就是不睬不理，他說什麽都不要去給他對峙（zhì），好的也好，壞的也好，不理睬他，這樣的話就把他控製在一個沒人理睬的小圈子裏，久而久之，他的行為也就不受人歡迎了。
在世間法上也是這樣的，如果你理睬一個惡人的話，這個惡人就覺得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，這個人就沒有市場，想做壞事都困難，想說一句話都沒有人接他的話，沒人捧他的常
這就是阿難在佛臨終的時候，請問的四個問題，也是我們以後要依照這四個問題修行。所以每一部經前都有這四個字“如是我聞“。阿難如實聽佛這麽說的，我也如實這麽翻譯的，如實的真理是由釋迦佛說出來的，所以這個”如是我聞“就這樣在每一部經的開頭。
第一期結經的時候可能是釋迦佛走後三個月，由迦葉尊者召集五百羅漢到了一個洞裏結集經典，阿難那個二十年都沒有修成正果。什麽叫沒有修成正果？他還是在初果上混呀。
迦葉尊者召集眾羅漢結集經典的時候，阿難也來報名，迦葉就考他問題，說你能答出來就叫你參加。問題是阿難沒有答好，眾羅漢笑話他，說他在世尊身邊聽聞最多還沒有證到，把阿難羞得滿臉通紅，就跑到自己的禪房閉關七天，努力的修行。七天之後，又來找飲光尊者，這個飲光尊者就是摩訶迦葉，因為在很多經裏都有他。釋迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是飲光尊者和阿難。阿難這一著急七天閉關證得了四果羅漢。
問題是沒有誰相信他能七天證得四果阿羅漢果，就說你能從鑰匙孔進得來就讓你參加，進不來你接著回家去練去。阿難這個時候胸有成竹，幻化從鑰匙孔裏鑽了進來。
迦葉一看可以，說不逼你，你還不好好修，這一逼你，你還得道了啊！如果沒有迦葉這樣一逼他，我們今天連聽聞佛法的機緣都沒有啦。阿難聽聞最多，記憶力最好，其他的羅漢都沒有他這麽好的記憶力，所以我們今天看到三藏十二部，尤其看到釋迦佛最原本的經典，多虧了阿難，所以“如是我聞”是阿難的功勞。
大家今後上香讀經也要給阿難念叨念叨，沒有阿難我們今天不能坐在一起來討論經典，更不可能講解經典，所以阿難出力是最大的。
他在結集經典初登釋迦佛法座的時候有個故事：他往法座上一坐，霎那之間種種的瑞相一起顯前了，當時把在場的五百羅漢驚得目瞪口呆，因為當時在場的那些羅漢都已經證得了四果，一看這瑞相顯前了，心中就惶恐起來了，疑心就出來了。疑心有三種，也就是五百羅漢中形成了三種心態。
第一種心態，大家以為阿難不是阿難了，是不是我們的大導師又回來了，回來附阿難的體了，所以阿難才有這種種的奇妙的現象出現，這是第一種。因為那時候阿難的相貌不一樣了，三十二相八十隨形好一起顯前，所以大家感覺不是阿難，可能是世尊回來了。如果按我的話來說，釋迦佛附阿難的體了，所以阿難才有那麽大的本事，這是羅漢的第一種懷疑。
第二種懷疑，是否是他方國土的佛來了，阿難剛證得羅漢的果位就有瑞相顯前，不可能呀，連飲光尊者這麽苦修的人，這麽大的本領的人，能拈花一笑的人，能明白釋迦佛心法的人，也沒有達到這個地步。大家懷疑是否是其他國家的佛來了，到我們娑婆世界來講法了。
第三種懷疑，大家以為阿難被一說一急，是真的修成了清淨的佛果了。
從這裏我們就懂得了，連四果羅漢的人看到這種現象都會胡思亂猜，在拍拍我們的胸脯，我們個個都是凡夫，連初果之前的暖位都沒有到，是不更是狐疑哪？那更要說外道話了。
不管羅漢有什麽想法，阿難這時候端正的坐在法座上張口就說：“如是我聞”。這四個字一出口，大家的懷疑心頓時消融了，是阿難！不是佛，也不是他方的佛。
大家都記得“如是我聞”這四個字，是釋迦佛交待下來的，如是之法是我阿難親自聽見釋迦佛所說的，大家的懷疑心一下子就沒有了。
今天大家能坐在這裏學習佛法聽《藥師法》，這不是在一佛二佛三四五佛那裏種的善根埃由這裏來看我們學習佛法真是不容易呀！簡直是太不容易了！所以我們要時時想起阿難，想起飲光尊者。沒有飲光尊者，阿難也不會開悟。他不開悟就不會結集出這麽多經，那麽今天我們就不會有緣分坐在一個網裏頭聊天聽經文。
修到之人心莫疑，疑心若起變迷途。疑心起，智慧滅，方向迷離。不管是佛也好，還是得了正果也好，你都要虔誠自信，發最真誠的願走自己最真誠的路。外道就因為疑心太重，凡夫的疑心太重，所以對佛法對真理生不起信心。
很多人一聽佛字，頭就痛，是因為他在無始劫都沒有種下善根，所以沒有機緣聽聞佛法，哪怕廟就在他家傍邊，他也從來沒有進去過，這樣的人非常多。這種人按佛經裏講是善根不夠。他有一種傲慢心、自慢心，就不會聽聞到佛法，哪怕佛法就在他身邊，他都不會相信。很多人又生在邊地下賤的地方，更是聽聞不了了。
《楞嚴經》是讓我們開悟的，《法華經》是讓我們成佛的，《藥師經》是讓我們走好人道，把世間的事情做好。
“如是”是如實的真理，是指導修行的，是可以相信的，所以叫“如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字麵表的是阿難聽來的。如果按心性上講，是無我的狀態下聽來的，是大我聽來的，大我本來就是如實如是的。
這個：“如是我聞”有六種成就，也就是六種意義：
第一種是：信成就，相信這個法是真實不虛的，是可以依據法義來修行的。
第二種是：聞成就，是我這麽聽來的，釋迦佛講的是真實不虛的法。
第三種是：處成就，講法的地方。
第四種是：時成就，是講法的時間。
第五種是：主成就，是講法的人。
第六種是：眾成就，還有人來聽。
『一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。』佛經裏表時間的時候都是“一時”，因為聽法的不僅僅是人，還有隱態的不同空間的生靈，所以用“一時”。
為了教化眾生，薄伽梵世尊帶領弟子，旅行各個國家，這個薄伽梵主要是指釋迦佛，藥師琉璃光如來也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一個名稱。薄伽梵是“如是我聞”六種成就中的主成就。至廣嚴城，住樂音樹下，這是處成就。
『與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。』這個是眾成就。有人說法，還得有人聽，就在當時因緣和合的時候，還有一個信成就，相信釋迦佛所說的法，於是來聽聞了，這是信成就。
廣嚴城是一個相當大的國家，釋迦佛到了廣嚴城樂音樹下，這個是處成就。
時成就、聞成就、信成就、主成就，在第一段裏就已經講圓滿了。大比丘都是跟釋迦佛最少十年往上的受過大戒的，比如八十歲出家都不能稱為大比丘，二十歲受具足戒，今年才四十歲就可稱為大比丘。這不論你的年齡，是論出家的時間長短來稱的。大比丘有八千人，人非常多。菩薩摩訶薩是大菩薩，是大覺有情菩薩三萬六千。
釋迦佛說的這些數字，是表示多，並不一定真的是八千人或三萬六千人，當時來聽法的人非常非常多。各個國家的國王為了治理國家，也來到這裏聽法，因為聽法就會開智慧，能更好的治理自己的國家，還有國家裏的許多大臣陪著國王來。
婆羅門是一個修行的教派。居士就是受過戒的在家人。天龍八部、人、非人等。人，就是喜歡學佛的人。非人包括魔、精怪等。無量大眾聽聞說法。
比丘翻譯成中文叫要飯的，但不是民間要飯的。這種要飯有三種不同的意思：
第一種，是很守戒律的乞士。給，就拿缽接著；不給，也不會煩，更不會有嗔恨心。大家平時看到的乞丐叫叫化子，不給他，他會煩會罵的，還胡說八道。
真正佛家要飯的是很清淨的心態，心裏無嗔無癡，無情無愛，無怨無悔，給多少都可以，不給也可以。釋迦佛在定戒律的時候，就告訴比丘要次第而乞，最多要七家，七家有給的就吃飯，七家都不給就餓著。佛教裏的比丘是有規矩的有戒律的，不同於世間法上的那些要飯的。
第二種是：怖魔。什麽叫怖魔？以前我在《金剛經》裏也說過怖魔，他要飯的時候，穿的衣服非常整齊莊嚴，目不斜視。釋迦佛定的戒律四威儀裏就有：非禮勿動、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視。儒家也是講這個的，從自己的身口意來管住自己的念頭。禪宗裏有個故事叫牽牛鼻子，當自己的的念頭一開小車，馬上就牽回來。好比牛吃人家草的時候，要把牛頭拽回來，不要讓它吃別人家的草。
怖魔就是他的穿著打扮非常嚴謹，正氣凜然。天魔外道、心邪的人，一看到這種形象心裏就害怕，就離比丘或羅漢遠遠的。因為羅漢或者守四威儀的人，他的身口意很清靜，有一種凜然正氣，可以用這種正氣去降伏那種邪氣。
第三種是：破惡。第一敢於發現自己的不足，第二更敢於改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪惡習氣。惡代表不好的壞的，像抽煙、喝酒、胡說八道、對人家不禮貌，都屬於平時不檢點自己所養成的惡性習慣。比丘、大比丘或一個真正修行的人就能做到破惡的行為，具有破惡的魄力。
我也要自我批評一下，有時候都不敢破惡。比如說吃肉，反正是別人殺完了，已經做熟了，咱們吃了算了，所以我以前還能允許別人吃點肉，也允許自己在沒有辦法的情況下，隨順眾生也吃點肉。後來一想不行，要不自己慈悲心沒有了，這樣吃下去慈悲心體現不出來，哪怕別人對我再不高興，再不滿意，我也是素食，煙酒更是不動，自己必須對自己要苛刻一點。因為在小的事情上能做到，大的事情上會一下子斷掉。沒斷，是自己世間法上的機緣沒有到，等到的時候會一下子斷奶。你小的事情不敢斷，到大的事情上也會不敢斷，就會猶豫不決。
天龍八部，即天、龍、藥叉、乾闥（qiántà）婆、阿修羅、迦樓羅、靳那羅、摩訶羅伽。基本上都是鬼、神等，當初都是不太服釋迦佛的。
天。就是天人。
龍。有好多種，天上的叫天龍，四海裏叫海龍，地上的叫土龍、水龍，水龍又包括江龍、海龍、湖龍。因為龍的神通非常大，當初是不太服釋迦佛的，跟釋迦佛鬥完法之後，覺得自己的智慧確實沒有釋迦佛大，轉過來成為佛教的護法神。
龍的神通非常大，專門重視實際的方法去修行，修行的心非常緊迫，一會學密宗，一會學道法，但是它的戒律不行，性子非常急，所以釋迦佛稱它為乘機借緩。願意修大法，小法不想修，把人家死人的頭顱拿來練它的法術，又把人家的祖宗的牌位拿來，練它的法術。它念咒語，可指使這些靈魂幫它做一些事情。貴州有一些民間的巫術還有這種方式，確實凶悍，但是再凶悍也是有為法，不是無為法。它的道行非常高，也就是五通非常高了，後來也被佛降伏，轉為佛教的一個很大的護法神龍。
夜叉。分三種，天上飛的、地上跑的、水裏遊的。夜叉分海陸空，電視劇《哪吒鬧海》《西遊記》裏就有。為什麽叫夜叉？它飛得非常快，在一萬裏以外叫它的名字，它可能一閃電一念三十萬公裏就過來了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最後也被佛降伏，也變為佛教的護法。
乾闥婆。也就是我們說的作曲家，他作出的曲子相當好聽，三十三層天的玉皇大帝非常喜歡聽，就感覺是在雲裏霧裏飄飄然很舒服。乾闥婆投胎到世間，往往都是作曲。但乾闥婆有個毛病，就像現在非得點上香才可以念經一樣，他非得聞到那種特定的香味才給你彈。玉皇大帝知道他這個小毛病，就親自把專用的香點上。乾闥婆在萬裏以外聞到，就會隨香味而來。玉皇大帝一看他到了，就拍手歡樂，乾闥婆一看上當了，想走麵子又薄，隻好彈吧。
阿修羅。它的脾氣非常大，它高興也發脾氣也要罵人，不高興也要罵人，脾氣急、暴躁，動不動就打殺。阿修羅是在天人往下、人往上這麽一個時空層，可以說是上不靠天、下不靠地的遊民。阿修羅雖然脾氣大，但福報好，不想跟凡夫來往。想爭得一席之地，隻好跟天人打。阿修羅不斷地給天人搶奪地盤，天人也沒有辦法。因為阿修羅很凶狠，蠻不講理，打不過也要打，什麽時候別人服氣了，這個仗就不打了。阿修羅就像美國人一樣，不斷的欺負別人，不斷地擴張自己的土地，今天打伊拉克，明天又打菲律賓，又打印度，不斷的侵略。天人喜歡和平，跟中國人的心態是一樣的，喜歡和平喜歡清靜，不給他打，最後阿修羅成為天上的一個遊牧民族，沒有合法權力。就像我們到美國、英國，那裏的福報可以去享受，但參政沒有權力，阿修羅就是這樣的，在天上沒有參政的權力，但天人的福報他可以得到。
有個龍樹菩薩的故事，龍樹給國王說，你們要學佛呀，不學佛將來地獄去了。國王不相信有地獄，說要是真有地獄的話，你給我現一下。
龍樹向天上一看，說天上又打仗了，都是因為人的貪嗔癡慢疑多了，引起上麵的人氣息不和，天人打起來了。國王不相信。龍樹就說如果是真的怎麽辦呀！國王說如果是真的，我就皈依來推行佛法。
龍樹一聽好呀，讓國王走到他跟前，龍樹一念動咒語，用手往他眼上一劃，說你往天上看吧。
國王往天上一看，比人間打的還要慘，血流成河呀，天河全都是紅的，地上也都是水呀，胳膊腿頭全都從天上掉下來了，這一看把他嚇壞了，不是假的。從那一次國王信服了，皈依了佛法。
龍樹從外道轉為佛法，在印度大麵積的傳播佛法，又推廣到中國的藏地，所以龍樹菩薩是八宗之祖。他的功勞是功不可沒。我們現在的很多法門比如淨土、天台、禪宗等等也都是他推廣的。《大智度論》將來大家有機緣讀一下。
迦嘍羅。大家記不記得《西遊記》裏釋迦佛頭頂上的鳥呀，叫大鵬金翅鳥，孫悟空都沒有辦法。大鵬鳥的本事非常大，它比龍厲害，專吃龍，它的兩個翅膀一扇，大海水就幹了，龍宮就露出來了，吃了大龍小龍一頓飽餐。
後來龍王跑到釋迦佛那裏告狀，說你那個舅舅實在太不像話了，淨拿龍族人當飯吃。釋迦佛也沒有辦法，就給龍王一件法衣，說它再來，你就把這件衣服拿出來，它就不敢吃你了。龍就把法衣穿在身上，其實它穿在身上的時候，也就等於皈依佛了，從那時候開始做了佛教的護法神龍。然後大鵬金翅鳥來了，釋迦佛就給它說，你以後不能吃龍，而且龍已經成為佛教的神龍了，以後看到穿袈裟的龍，不準你動更不許你吃，你要離它們遠遠的，要不你就和平相處。
大鵬金翅鳥說，那我吃什麽哪？釋迦佛就說，人間的吃喝很多，保證你吃飽。出家的人或做早晚課的人都知道，尤其是下午的時候或中午的時候，有那麽一段咒語法施食，專供這些大鵬鳥、龍，從那之後，大鵬鳥再也不吃龍了，都成為佛教的護法。
靳那羅。他會作曲子，演奏出來非常好聽，他頭上長個犄（ji）角，跟乾達婆是一樣的。
摩訶羅伽。它是個大蟒蛇，修到最後就變為龍，沒有修成龍之前叫蛟，頭上生一個角，它也是天龍八部裏的。它有這個身體的時候非常痛苦，釋迦佛幫它解脫了這種痛苦，它對釋迦佛傳的法生起了信心，所以願意做佛教的護法。
人。是指願意學佛的人，願意護持佛教的人。
非人。剛才也說了，是其它的異類，鬼、精靈呀。
無量用語言不好說，非常非常多，大家都恭恭敬敬的圍著釋迦佛，聽釋迦佛來說法。
今天我們講了《藥師經》的緣起和正文第一段，明天8點半還接著講。大家一定要從頭到尾的聽完這個《藥師經》，裏麵有佛的性德，以及眾生對佛的理解，如何去修法，如何去供養，還有佛賜給我們的能量，在這部經裏完全體現出來了。將來大家都會成為一個很好的修行人，再把自己修來的智慧慢慢的傳播給別人，這樣小到自己的家族，大到自己的單位，再大整個社會都會清靜下來。
好，我們一起回向，無為的回向會得到更多的法益。
願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。
南無東方藥師琉璃光如來！
南無東方藥師琉璃光如來！
南無東方藥師琉璃光如來！
願大家都能法喜充滿，每晚都與佛相應，不要與魔鬼相應。因為相應什麽來什麽，大家要相應光明。
大家有什麽心得上來排麥，給大家分享一下，把自己真實的如實的如是的東西講一下，不要怕錯，相互交流提高的才快埃
釋法界法師
大家晚上好！今天我們開始學習《藥師經》，在沒講之前先說兩句閑話，大家都知道除了星期五和星期六他們有讀書外，基本上都是咱們在講經。你閑聊得看是什麽時候，如果你們都是圓融無礙了，不需要聽經了，那你們怎麽聊天都可以。我現在把話放這裏，如果你太散漫，嘴上怎麽說都是假的。
修行是在給自己培養福慧，多聽點就多明白一點世間的道理，多明白一點佛法的道理。至於是誰？在這裏我也不點名，這是第一次，第二次我也不會說你，等到第三次之後，我更不會說你了。
好！大家心香九柱，藥師佛已經來了半天了，在我這裏坐著，也在你那兒坐著。因為大家共同形成一個道場，所以在我們這裏聽法的每個人的上方坐著啊，日光菩薩和月光菩薩，藥王藥上菩薩，以及十二藥叉，全都到了。
嗡…嗡…嗡…
爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。
南無香雲蓋菩薩摩訶薩！南無香雲蓋菩薩摩訶薩！南無香雲蓋菩薩摩訶薩！
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
南無東方藥師琉璃光如來！南無東方藥師琉璃光如來！南無東方藥師琉璃光如來！
南無西方教主南無阿彌陀佛！南無西方教主南無阿彌陀佛！南無西方教主南無阿彌陀佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
在釋迦牟尼佛開悟的時候，他觀察到我們娑婆世界跟兩個佛最有緣，第一個是東方藥師琉璃光如來，第二是西方南無阿彌陀佛。經文上也說過二佛演化在娑婆，也就是說藥師佛、彌陀佛與娑婆世界的人們關係最為密切。
藥師佛也叫消災延壽藥師佛。大家平時生並有災難呀，都要祈請藥師佛或者要到廟裏做普佛消災延壽的法事，效果是非常好的。
藥師法對現實的人生是最當機的，大家在人生的曆程中，隻要真心修藥師法，消災、幸福、工作等等都能如願以償。隻有在人道上身體健康，事業順利的時候，大家才能平下心來琢磨宇宙真理或者琢磨釋迦佛講的道理。
《藥師琉璃光如來本願功德經》藥師就是消災延壽藥師佛。藥師的梵音是“裨殺社窶嚕”，也可稱為大醫王佛。佛為無上醫王，拔除眾苦，善療諸病，所以用藥師來比喻。
藥是世間治病之物，例如藥店中所陳列的藥品。但用佛法來說，不隻是人在得病的時候才吃藥的，凡是眾生無時不浸在惑業苦的病中，身心充滿諸玻如果身體有病，就有世俗藥物來治；如果是心病，則用法藥來對治它。所以說藥有兩種：一是，治身病的物藥，二是治心病的法藥。
古時候有那麽一句話：吾師即吾藥。為什麽哪？沒有師父誰來給你配藥呀！如果沒有佛，我們也就不明白佛法的道理。如果沒有師父去教，什麽也得不到呀，所以說必須要有師。在九法界之內的凡聖都是病人，菩薩也是病人。隻有佛界一真法界才能叫究竟無上藥師或者叫究竟無上的佛。佛有報身和化身，應機而現。應地上機，為地上師，現大化佛。應地現機，為地全師，現小化佛。應二乘人師，現隨化佛。應天人機，攜外之機而為師。總之隻有佛才能稱為究竟藥王藥師或者佛王。
我們經常說的“法藥”一方麵包括經律論，另一方麵是指五乘、三乘、一乘、陀羅尼。佛對眾生之根性差別而施五乘、三乘、一乘等法藥，針對眾生的八萬四千種病，佛就說了八萬四千種法門，應根基來施藥治玻
五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
人乘，則施五戒，十善之法，對治五逆十惡之病，從而達到身心清靜。
天乘，則施四禪、八定等法，對治心中散漫的貪嗔癡慢疑見諸玻人乘和天乘為出世三乘的基礎，是必經之階梯，也可以說是五乘共法。如果基礎修不好，好比蓋樓房一樣基礎沒有打好，坑挖的不深，那將來這個樓起到一定高度的時候，可能就會傾斜，甚至垮台。
三乘，就是聲聞、緣覺、菩薩，是出世三乘共法。
聲聞乘，依靠苦集滅道、四諦法做自了漢，滅除三毒煩惱，解脫生死病苦。四諦等法，是大乘之行的必經過程。
緣覺乘，是通過了解十二因緣，最後斷掉十二因緣，把內心的貪嗔癡三毒消滅，煩惱除盡，最後脫離生死，修成獨覺菩薩。
聲聞、緣覺都不算圓滿。菩薩乘是自覺覺他的半圓滿狀態。為什麽是半圓滿狀態哪？他比聲聞、緣覺要高，但是比佛要矮，所以隻能稱他為半圓滿。隻有佛最後做到了最最圓滿，所以叫最尊貴。
陀羅尼，是總持，總持無量教法；也是遮持，遮一切惡病持一切善法；也就是我們平常所說的咒語，能治一切病，猶如物藥中的丸、散、膏、丹為祖傳秘方，不可示人，義不可解，並且也沒有必要推尋其義。若能依之修持，身密結印，口密持咒，意密觀想，三密相應，皆能遂願所求，解除生死，消滅過患，得大妙用。如堅持誦藥師咒，便能消災獲福，有起死回生的功效。
中國的儒家思想隻能說是小乘，可以做個自了漢，但是不能作為大乘法門來推廣。道家最初的思想，很多人也把它歸為小乘，因為老子寫完經沒有傳法，沒有去教化別人，所以大家不了解、不理解他。如果真的明白了，也就知道了老子的也是無上大法。
“琉璃光”的梵文是“薛琉璃缽喇婆喝囉闍(bìliúlíbolāpóhēlàshé)也”。琉璃就是薛琉璃，琉璃的意思是青色寶（不是人間的琉璃寶石），它如我們晴天看到的天青之色，有晶瑩洞徹深遠之感。
所謂琉璃光，是在天青寶中所含的淨光，如萬裏無雲蔚藍深青的天空，充滿杲（gǎo）日光輝，光明清淨，更顯其高遠蔚藍、光明清淨。無雲無障的清空，光明透徹，似如第一義空，充滿如如無分別的般若智慧之光，即是青色寶光之琉璃光，這個就是藥師光。
娑婆世界中的須彌山的周圍有四大部州，其中我們這個州就對應著藥師佛的國家，所以說我們看到的天是藍青色，是藥師佛國家的光芒反射過來的，映到我們這兒，就像太陽光映到月亮上，月亮也亮是一個道理。
青天白日的“青天”，佛教還沒有進入的時候，我們中國人知道“青天”是怎麽回事，因為後來的人智慧不夠了或者說眼目不夠了，看不到那種反應了，所以也就不相信了。在三五千年前中國是無巫不成村，那些大巫們都能看到這個事實，知道是藥師光反射到這裏的。
釋迦佛把藥師佛推薦給我們三界眾生，讓我們有困難的時候念他的名號，修他的法門，可以針對我們身體上的疾玻很多人身體有疾病為什麽沒有死掉呀？要不是有藥師佛，我們三界內的很多眾生已經都地獄去了。就因為有藥師佛的名號一經其耳根種下了善根，應該下地獄的人沒有下去，所以藥師佛功德巍危
佛與菩薩，一是表性，一是表德。菩薩是表德，佛是表性。佛是自利利他，自覺覺他。菩薩是表德，慈悲無量。佛的性德怎麽來的？主要靠佛的身邊兩個菩薩來表達這個佛的功德。比如說文殊、普賢是在釋迦佛兩邊，一個是表大智慧，一個是表釋迦佛的大雄大力。阿彌陀佛身邊是觀音和大勢至，觀音表的是大悲，大勢至表的是智慧。隻有大智慧大慈悲才能度眾生。可是很多人內心當中生不起這種信心。
在沒有佛法以前也有教派，中國和其他國家尤其印度都屬於多神教，都是拜太陽或者是火等，這都屬於外道。為什麽說屬於外道呢？因為不是從自性當中去觀察自己、去覺悟自己，而隻是從外在表象上去追求。比如說印度最早的教派拜的是天，也就是我們說的玉皇大帝，還有拜太陽或月亮，這都屬於外道信仰。中國那時候也有拜天和地的，也有拜那些神靈的。
古時候的神靈非常多，比如最早的鴻君老祖、女媧。女媧另外一個名稱是大黑天，印度也供養大黑天，中國最古老的時候也供養大黑天。這兩處同樣供一個神——大黑天（女媧、玄女）。密宗認為是一個人，是不二的、沒有區別的。後來人的智慧越來越少，自然就分出來了，以喜馬拉雅山為分界點，就分了東方和西方。自從有了佛之後，我們的信仰才慢慢從外向內求去了，也就有了修行的心法或者禪宗的心法。
修外道先鋪成一個堅實的基礎，也可以！但要尋求心法，要往內心裏走，不能向外求。我們皈依佛法僧，其實是皈依自性佛法僧。是通過外在的佛法僧來走向內在的佛法僧。外在的佛法僧，都是表法的，是啟動自己的真覺的，如果認為就是皈依的外在的佛法僧，不走入自己內在的佛法僧，也就無法入真正的佛門。隻有你自己向內求佛法僧的時候，你的智慧光才會出來，你的性德才會開顯，才會了解如如不動的宇宙實相。
世間上的光明不過就是日光和月光，沒有太陽也就沒有光明，月亮也就發揮不了作用。太陽和月亮是表一個事物，也是表一個法門。日光和月光同時又代表了藥師佛的兩位菩薩：日光菩薩和月光菩薩，和佛一樣是清靜無為的，也是象征著希望，象征著幸福，也象征著圓融，更是象征著清淨。
在古老的時候，中國人喜歡太陽，因為太陽能帶來溫暖，帶來喜悅，帶來一股向上拚搏的動力；印度人喜歡月亮，月亮是寂靜的，也是圓滿而且是溫馨的。
月光和日光反應的東西不一樣，但同樣都是有智慧的，都能給我們帶來智慧，這兩個智慧融合在一起的時候，就為大慈大悲。因為日光表示大慈，月光表示大悲。隻有把這兩個名詞或者這兩個菩薩的本願本義了解清楚了，我們也就明白了很多東西。
唐朝的武則天想用佛法來治理國家，她曾經造了一個字，上“明”下“空”，就是“照”的古體字，這個字來源於藥師佛的法義，因為藥師佛代表的是光天化日（青天白日）。她要用佛光來照耀眾生讓其覺悟，但是武則天沒有把這個字推廣開來，沒有把佛法推廣的非常好。
佛致勝的境界不是語言能說得明白的，也不是後天思維能測度的。佛的境界是平等一如，無有差別的，是離一切凡相的。三界內都叫凡相，天人也叫凡相，隻有離開一切凡相的時候，才能證得最高的清淨法界，清淨法界就是虛空界，也就是我們的法身或者空性。
當我們達到空性的時候，內心中日光和月光就會融為一體變成一個*輪，在我們月輪（天目）或天輪、或日輪、或心輪上時時在轉動。它轉動的時候，自己的凡身肉體會感覺到一種暖暖的說不出來的感覺，即是法喜充滿，時時沉浸在這種感覺當中不願意走出來。但修行不能執著於這種感覺，剛開始修行都會有這種感覺，等修到一半的時候，要拋下這種感覺，法執法相全拋下，人我相也要拋下。
《藥師經》包括修行的法門、供養的儀規等等。它和《金剛經》的講法又不一樣。“藥師”表的是個人，是東方淨琉璃世界。東方淨琉璃世界表的是佛所現證的清淨世界或者一真法界。“琉璃光”表無上菩提、現證法界的德性。“琉璃光”也是青天，是本體。
日月運行於青天。我在講《道德經》時講過：大道無情，運行日月，大道無名，常養萬物。很多時候佛經裏的話和老子的話都是能契合在一起的，真正通達的人會明白釋迦和老子是同體異化身，都是大日如來佛的化身。他倆都修成圓滿的報身走了，一個是寫完書走人，一個是講完法走人。大家真正用心從自性中去找根本，就會明白這些事情。如果光從外相上去找或聽別人說，那你就永遠站在門外，因為屋裏的東西你沒有看見，沒有親身體驗過。
“如來”，梵文是“喝囉多也”，即咒語裏的“怛多揭多也”。金剛經所謂：“如來者，無所從來，亦無所去，諸法如義，名為如來”。
“如來”有三種意義：一是如來，二是如解，三是如說。
第一，如來。“如”是一模一樣，沒有差別的叫“如”，無二無分別，遍一切處，盡未來際。菩薩修行六度萬行，上求佛道下化眾生，等到最後功德圓滿，以最高的智慧體證了究竟真理的時候，此真理就是如。證真如妙性，屬於如。
在現身說法教化眾生中的來去生滅行住坐臥等相，都是以來義攝之。所以如來者，來即非來，非來而來，沒來也沒去，又來了又去了。不於行住坐臥等中見如來，也不離行住坐臥等中見如來。真如平等不二的本性寓於一切中。
第二，如解。佛以無上智慧對世間法和出世間法的理解都能通達無礙，毫不顛倒，把如法的實相解釋的明明了了，是名如解。
第三，如說。佛陀不但能解世間出世間的一切問題，而且解悟的都如理如法，恰到好處，你從六麵去看這個問題、聽這個話的時候都是非常正確的，挑不出一點毛病，因為是圓滿無礙的，這個叫如說。
如來、如解、如說，是佛所有的功德，但是我們翻譯經文的時候不可能把三個意思同時翻譯出來，除非在某個特定的時期，碰上了這樣的因緣。
本願功德。是藥師佛在因地行菩薩道時，所發大願而成果德莊嚴。修行沒有大的願力，將來也就證不到清淨的果，因為沒有願力就沒有動力，有了動力才願意修行，才願意去精進。所以說每一個在因地修行的菩薩們都要發願力！這個願力心一發的時候，種子就開始發芽。願有通願、有別願。
通願，就是上求佛道下化眾生。我們皈依的時候有個四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是通願。
別願，每一個佛都有自己的願力，比如觀音有十二願，阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有自己的十二個願，這都是別願。藥師佛的十二大願對我們人生有多麽大的影響，大家修過之後會對藥師佛生起無比的信心。
藥師佛是我們的衣食父母，缺什麽就給你什麽！藥師佛的願力非常樸實，非常實在。阿彌陀佛的願力也實在，但那是在我們往生之後，他的種種願力才開始！在我們還沒有往生以前，隻想好好的活著，賺多一點的錢，娶個漂亮的太太，那你就好好聽聽藥師法門。想長的漂亮，身體苗條，找個好男朋友，那你也要好好聽聽這部《藥師經》。女人身想做男人，更要聽聽這部無上的大法，如何能滿自己的意願。
“功德”，“功”是功力，比如說我們修行布施、持戒、忍辱、坐禪，我們都要花一番功夫，功夫就代表功。“德”就是即將得到的果，修行而得到的成績，像幹活就會得到報酬一樣的，你修了這個法會得到這個法的果子，所以簡稱為功德。
功德在某些程度上翻譯也不一樣，六祖翻譯的功德和我在講《金剛經》的功德和這部《藥師經》翻譯的功德也不一樣，所以我們要依照自己的本願來成就自己的功德，成為本願功德。
“經”梵文是“修多羅”，“經”在某些時候視為線，因為古時候的書是用線穿連起來的，不管以前用樹葉還是貝殼或者竹片，把字刻在上麵，用線穿連起來，這個“經”也有個貫穿意，把釋迦佛的話全貫穿起來。
佛所說的話叫經或者叫法，是究竟的真理與德性，可以讓我們永久的學習，永久的依循它去學習去修行，法也是表示恒常法則，恒常法則的意思就為經，它是貫穿意。三藏十二部裏說經律論，經就是佛說的話叫經。佛的弟子或高僧大德寫出來的不能叫經，叫論。有人說六祖的為什麽叫經？六祖是彌陀再來，他的話也要叫經。別人的東西那怕達摩、龍樹寫的全都叫論，不能叫經，要不叫輸、鈔。
佛與菩薩的級別不一樣，觀音也是佛叫正法明如來，但她是過去佛，在我們娑婆世界，她隻能以菩薩身份示現給我們，她不能以佛的身份示現給我們。文殊也是佛，是大日佛王，可在娑婆世界隻能配合釋迦佛來宣揚佛法，所以她們的都叫論。
為什麽我們中國的《易經》《詩經》叫經？因為《易經》是指導如何修行與如何做人的，是貫穿天地的，所以說這個經也叫日月之經。可能有了人類就有了這個經，也是貫穿於人類的，所以說《易經》也為經。
《詩經》也是貫穿於天和地，包括佛菩薩、天人和人之間所產生的一種文明。佛經更是貫穿於天地。佛經、詩經、易經都稱為經，都能貫穿於天地人心。
很多人看不明白就不懂了，所以要多聽多聞。阿難是多聞，但他沒有去消化，佛涅磐後把他逼得沒有辦法了，把他聽來的東西消化掉了，成為羅漢，由他主法起經。
經有五種意：第一種：湧泉義。意味無窮，就像泉水從地下不斷的冒出來，持久不斷的清涼感覺，心悅快樂。你感覺到看了一遍又覺得以前理解的東西不對，不是不對，是理解的麵窄呀。再看第二遍第三遍的時候，你的思維就打開了，這個叫著意味無窮，舉一反三。
第二種：出生義。能生妙善，妙善就是我們的自性能建立萬法，妙用無窮。
第三種：繩墨義。就是判定邪正，通過看佛經之後，你理解了宇宙的道理，明白了什麽是邪什麽是正，什麽叫外道什麽叫內道，或者說什麽叫中道。
第四種：顯示義。能闡釋正確的理論，也就是我們平常說的正知正見。
第五種：結鬘義。貫穿諸法。
所有經都具備這五種意義，外道的經就沒有。
“藥師琉璃光本願功德”是本經的別名，是所深表的理行佛法。“如來”是一切佛的通稱，“藥師琉璃光”是本經東方佛土教主的別名，別名中藥師佛表示的是大慈悲，琉璃光顯的是佛的大智慧。經題有因果悲智。
以上就是這部經字幕的解釋。
下麵就開始講正文，大家以後要想求得世間法上的順利，藥師佛的名號、咒語、經文，要多看、多讀，這樣的話就會得到大的利益。
【如是我聞：一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。】
『如是我聞：』“如是“是指執此法者如是說，是我阿難如實聽釋迦佛這麽說的，這個我是大我，是無我的我，不是小我的我，聽聞就是阿難聽釋迦佛這麽說的，釋迦佛的話是可信的。
這個因緣是因為阿難，佛當初要涅槃的時候，阿難從另一個地方趕了回來，看見佛在那兒躺著，他就沒有了思維，頭腦一片空白，隻有悲傷。釋迦佛說，你真的修到那種地步的時候是不應該哭的，阿難因為才到初地，很多東西還沒有斷完，所以他就忍不住哭，別人跟他說什麽話呀，他也不知道，哭得一塌糊塗的時候，天人還有他的很多師兄弟這個時候就告訴他：你不能在哭了呀，很多問題還沒有明了，你得去請問，世尊還沒有教給我們。
阿難就說世尊都要走了，根本就不知道問什麽，這個時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟，是啊！我怎麽在這裏哭呀！應該趁師父沒走的時候，把該問的問題問好，這樣才能對得起眾生，也能對得起世尊。於是他就向佛請問了四個問題：
第一個問題，將來佛不在世的時候，我們以後集結經典的時候，每一部經之前應該用什麽語言開頭哪？
第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師，那佛走了，我們以什麽為師哪？
第三個問題，佛住世的時候，我們所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之後，我們應該以誰而住哪？
第四個問題，那些惡性比丘，佛在世的時候都由佛親自調伏他們，如果佛走了之後，這些惡性比丘由誰來調伏哪？
於是阿難就蹣跚（pánshān）跪爬到世尊的麵前，撲在世尊的腳上，雖然世尊躺在那裏，但他的腳還是露出來的，咱們可以想象一下，阿難匍匐（púfú）著跪著爬到世尊麵前，雙手抱著佛足，大哭，佛呀……您不能離開我們，我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他：阿難，不能哭啊，因為你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩，這樣開導阿難，阿難擦幹了眼淚。
咱們懷念阿難請法的這個過程，也重新去找一找，看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼，在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生氣慈悲的心，生起一種震撼的心，那你就跟我說的這個過程就能契合上，跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裏的時候，內心當中非常不好受。
阿難長跪合掌，向佛請問：世尊哪！我們最慈悲的師父呀！您就要涅槃啦！我們還有許多很重要的事情都沒有明了，佛就慈祥的看著他或用手撫摸阿難的頭，有什麽問題你就說吧。
阿難就說：我們有四個問題很迷惑，請佛慈悲解答埃如果大家的眼目突然之間看到了那個過程，那一幅最真切最難忘的畫麵的時候，自己觀察一下自己的心什麽樣子的。
阿難就問第一個問題：佛在世的時候說法四十九年，談經三百於會，將來我們要集結經典，每一部經典前麵用什麽話開頭哪？釋迦佛就告訴他，在將來集結經藏的時候，要在前麵加上“如是我聞”四個字，有這四個字就和外道的經典不一樣了。
外道不是說“有”就是說“空”，要不就說“無”，總是兩邊倒，所以你就在前麵加上“如是我聞“，就證明這經典不是你阿難自編的，是聽釋迦佛所說來的，這樣就真實不虛了。阿難叩頭拜謝，是呀，世尊說的非常好，將來我就用“如是我聞”這四個字作為經的開頭。
第二個問題：佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，那您老人家涅槃後，我們又以誰為師呀？釋迦佛想了想就說我涅槃之後，你們所有的比丘要“以戒為師”，梵文是“般若提母叉”。如果誰能持戒就和我住世時是一樣的。以戒為師的戒，是告訴我們諸惡莫作，眾善奉行，止惡防非，止住一切惡，修一切善。隻有諸惡莫作、眾善奉行，我們的十善業道才會清靜，佛道才會圓滿。比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，都是以戒為師。
第三個問題：佛住世的時候，我們是以佛為住，如果佛涅槃後，我們所有的比丘以誰而住呀？佛微笑著回答他：我入涅槃之後，你們所有的比丘要以四念住為祝四念住或者叫四念處，就是觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我（或者心念處、身念處、受念處、法念處），你們都要以四念處為祝
1、觀身不淨，觀看我們的身體是四大假合的，是不真實的，九竅當中流出的都是不淨的東西，把皮一扒裏麵就是血肉、糞便，腥臭難聞。穿上衣服相貌堂堂，其實不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，進了肚子都是一個味道。通過這種觀，讓我們不執著身體，天台宗有白骨觀，就是根據四念處裏麵的觀身不淨，而開設的法門。
2、觀受是苦，受有享受、領受、接受、感受。不論是苦受，還是樂受，都是苦的根源。人間的一切都是無常的，開心之後就是失落，沒有恒久的開心快樂。哪怕你現在很快樂，到了卡拉ok唱歌的時候非常快樂，煩惱沒有了，從歌廳一出來又煩惱了，因為要回家了，回家要麵對老公或老婆，你的痛苦又出來了。各種情緒粘附在一起，苦不堪言。人生麵對很多的無奈，生死的憂慮，時時在困擾著自己。
3、觀心無常，妄念刹那生滅變化，是無常的，不真實的。
4、觀法無我，所有的法都要做到無我，把小我去掉，換成大我，這叫觀法無我。
第四個問題：世尊在世的時候，那些惡性比丘都是由您親自調伏，那您走後這些惡性比丘由誰來調伏哪？世尊告訴阿難：將來你們如果遇到這樣的惡性比丘，就默而摒（bìng）之，就是不睬不理，他說什麽都不要去給他對峙（zhì），好的也好，壞的也好，不理睬他，這樣的話就把他控製在一個沒人理睬的小圈子裏，久而久之，他的行為也就不受人歡迎了。
在世間法上也是這樣的，如果你理睬一個惡人的話，這個惡人就覺得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，這個人就沒有市場，想做壞事都困難，想說一句話都沒有人接他的話，沒人捧他的常
這就是阿難在佛臨終的時候，請問的四個問題，也是我們以後要依照這四個問題修行。所以每一部經前都有這四個字“如是我聞“。阿難如實聽佛這麽說的，我也如實這麽翻譯的，如實的真理是由釋迦佛說出來的，所以這個”如是我聞“就這樣在每一部經的開頭。
第一期結經的時候可能是釋迦佛走後三個月，由迦葉尊者召集五百羅漢到了一個洞裏結集經典，阿難那個二十年都沒有修成正果。什麽叫沒有修成正果？他還是在初果上混呀。
迦葉尊者召集眾羅漢結集經典的時候，阿難也來報名，迦葉就考他問題，說你能答出來就叫你參加。問題是阿難沒有答好，眾羅漢笑話他，說他在世尊身邊聽聞最多還沒有證到，把阿難羞得滿臉通紅，就跑到自己的禪房閉關七天，努力的修行。七天之後，又來找飲光尊者，這個飲光尊者就是摩訶迦葉，因為在很多經裏都有他。釋迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是飲光尊者和阿難。阿難這一著急七天閉關證得了四果羅漢。
問題是沒有誰相信他能七天證得四果阿羅漢果，就說你能從鑰匙孔進得來就讓你參加，進不來你接著回家去練去。阿難這個時候胸有成竹，幻化從鑰匙孔裏鑽了進來。
迦葉一看可以，說不逼你，你還不好好修，這一逼你，你還得道了啊！如果沒有迦葉這樣一逼他，我們今天連聽聞佛法的機緣都沒有啦。阿難聽聞最多，記憶力最好，其他的羅漢都沒有他這麽好的記憶力，所以我們今天看到三藏十二部，尤其看到釋迦佛最原本的經典，多虧了阿難，所以“如是我聞”是阿難的功勞。
大家今後上香讀經也要給阿難念叨念叨，沒有阿難我們今天不能坐在一起來討論經典，更不可能講解經典，所以阿難出力是最大的。
他在結集經典初登釋迦佛法座的時候有個故事：他往法座上一坐，霎那之間種種的瑞相一起顯前了，當時把在場的五百羅漢驚得目瞪口呆，因為當時在場的那些羅漢都已經證得了四果，一看這瑞相顯前了，心中就惶恐起來了，疑心就出來了。疑心有三種，也就是五百羅漢中形成了三種心態。
第一種心態，大家以為阿難不是阿難了，是不是我們的大導師又回來了，回來附阿難的體了，所以阿難才有這種種的奇妙的現象出現，這是第一種。因為那時候阿難的相貌不一樣了，三十二相八十隨形好一起顯前，所以大家感覺不是阿難，可能是世尊回來了。如果按我的話來說，釋迦佛附阿難的體了，所以阿難才有那麽大的本事，這是羅漢的第一種懷疑。
第二種懷疑，是否是他方國土的佛來了，阿難剛證得羅漢的果位就有瑞相顯前，不可能呀，連飲光尊者這麽苦修的人，這麽大的本領的人，能拈花一笑的人，能明白釋迦佛心法的人，也沒有達到這個地步。大家懷疑是否是其他國家的佛來了，到我們娑婆世界來講法了。
第三種懷疑，大家以為阿難被一說一急，是真的修成了清淨的佛果了。
從這裏我們就懂得了，連四果羅漢的人看到這種現象都會胡思亂猜，在拍拍我們的胸脯，我們個個都是凡夫，連初果之前的暖位都沒有到，是不更是狐疑哪？那更要說外道話了。
不管羅漢有什麽想法，阿難這時候端正的坐在法座上張口就說：“如是我聞”。這四個字一出口，大家的懷疑心頓時消融了，是阿難！不是佛，也不是他方的佛。
大家都記得“如是我聞”這四個字，是釋迦佛交待下來的，如是之法是我阿難親自聽見釋迦佛所說的，大家的懷疑心一下子就沒有了。
今天大家能坐在這裏學習佛法聽《藥師法》，這不是在一佛二佛三四五佛那裏種的善根埃由這裏來看我們學習佛法真是不容易呀！簡直是太不容易了！所以我們要時時想起阿難，想起飲光尊者。沒有飲光尊者，阿難也不會開悟。他不開悟就不會結集出這麽多經，那麽今天我們就不會有緣分坐在一個網裏頭聊天聽經文。
修到之人心莫疑，疑心若起變迷途。疑心起，智慧滅，方向迷離。不管是佛也好，還是得了正果也好，你都要虔誠自信，發最真誠的願走自己最真誠的路。外道就因為疑心太重，凡夫的疑心太重，所以對佛法對真理生不起信心。
很多人一聽佛字，頭就痛，是因為他在無始劫都沒有種下善根，所以沒有機緣聽聞佛法，哪怕廟就在他家傍邊，他也從來沒有進去過，這樣的人非常多。這種人按佛經裏講是善根不夠。他有一種傲慢心、自慢心，就不會聽聞到佛法，哪怕佛法就在他身邊，他都不會相信。很多人又生在邊地下賤的地方，更是聽聞不了了。
《楞嚴經》是讓我們開悟的，《法華經》是讓我們成佛的，《藥師經》是讓我們走好人道，把世間的事情做好。
“如是”是如實的真理，是指導修行的，是可以相信的，所以叫“如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字麵表的是阿難聽來的。如果按心性上講，是無我的狀態下聽來的，是大我聽來的，大我本來就是如實如是的。
這個：“如是我聞”有六種成就，也就是六種意義：
第一種是：信成就，相信這個法是真實不虛的，是可以依據法義來修行的。
第二種是：聞成就，是我這麽聽來的，釋迦佛講的是真實不虛的法。
第三種是：處成就，講法的地方。
第四種是：時成就，是講法的時間。
第五種是：主成就，是講法的人。
第六種是：眾成就，還有人來聽。
『一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。』佛經裏表時間的時候都是“一時”，因為聽法的不僅僅是人，還有隱態的不同空間的生靈，所以用“一時”。
為了教化眾生，薄伽梵世尊帶領弟子，旅行各個國家，這個薄伽梵主要是指釋迦佛，藥師琉璃光如來也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一個名稱。薄伽梵是“如是我聞”六種成就中的主成就。至廣嚴城，住樂音樹下，這是處成就。
『與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。』這個是眾成就。有人說法，還得有人聽，就在當時因緣和合的時候，還有一個信成就，相信釋迦佛所說的法，於是來聽聞了，這是信成就。
廣嚴城是一個相當大的國家，釋迦佛到了廣嚴城樂音樹下，這個是處成就。
時成就、聞成就、信成就、主成就，在第一段裏就已經講圓滿了。大比丘都是跟釋迦佛最少十年往上的受過大戒的，比如八十歲出家都不能稱為大比丘，二十歲受具足戒，今年才四十歲就可稱為大比丘。這不論你的年齡，是論出家的時間長短來稱的。大比丘有八千人，人非常多。菩薩摩訶薩是大菩薩，是大覺有情菩薩三萬六千。
釋迦佛說的這些數字，是表示多，並不一定真的是八千人或三萬六千人，當時來聽法的人非常非常多。各個國家的國王為了治理國家，也來到這裏聽法，因為聽法就會開智慧，能更好的治理自己的國家，還有國家裏的許多大臣陪著國王來。
婆羅門是一個修行的教派。居士就是受過戒的在家人。天龍八部、人、非人等。人，就是喜歡學佛的人。非人包括魔、精怪等。無量大眾聽聞說法。
比丘翻譯成中文叫要飯的，但不是民間要飯的。這種要飯有三種不同的意思：
第一種，是很守戒律的乞士。給，就拿缽接著；不給，也不會煩，更不會有嗔恨心。大家平時看到的乞丐叫叫化子，不給他，他會煩會罵的，還胡說八道。
真正佛家要飯的是很清淨的心態，心裏無嗔無癡，無情無愛，無怨無悔，給多少都可以，不給也可以。釋迦佛在定戒律的時候，就告訴比丘要次第而乞，最多要七家，七家有給的就吃飯，七家都不給就餓著。佛教裏的比丘是有規矩的有戒律的，不同於世間法上的那些要飯的。
第二種是：怖魔。什麽叫怖魔？以前我在《金剛經》裏也說過怖魔，他要飯的時候，穿的衣服非常整齊莊嚴，目不斜視。釋迦佛定的戒律四威儀裏就有：非禮勿動、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視。儒家也是講這個的，從自己的身口意來管住自己的念頭。禪宗裏有個故事叫牽牛鼻子，當自己的的念頭一開小車，馬上就牽回來。好比牛吃人家草的時候，要把牛頭拽回來，不要讓它吃別人家的草。
怖魔就是他的穿著打扮非常嚴謹，正氣凜然。天魔外道、心邪的人，一看到這種形象心裏就害怕，就離比丘或羅漢遠遠的。因為羅漢或者守四威儀的人，他的身口意很清靜，有一種凜然正氣，可以用這種正氣去降伏那種邪氣。
第三種是：破惡。第一敢於發現自己的不足，第二更敢於改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪惡習氣。惡代表不好的壞的，像抽煙、喝酒、胡說八道、對人家不禮貌，都屬於平時不檢點自己所養成的惡性習慣。比丘、大比丘或一個真正修行的人就能做到破惡的行為，具有破惡的魄力。
我也要自我批評一下，有時候都不敢破惡。比如說吃肉，反正是別人殺完了，已經做熟了，咱們吃了算了，所以我以前還能允許別人吃點肉，也允許自己在沒有辦法的情況下，隨順眾生也吃點肉。後來一想不行，要不自己慈悲心沒有了，這樣吃下去慈悲心體現不出來，哪怕別人對我再不高興，再不滿意，我也是素食，煙酒更是不動，自己必須對自己要苛刻一點。因為在小的事情上能做到，大的事情上會一下子斷掉。沒斷，是自己世間法上的機緣沒有到，等到的時候會一下子斷奶。你小的事情不敢斷，到大的事情上也會不敢斷，就會猶豫不決。
天龍八部，即天、龍、藥叉、乾闥（qiántà）婆、阿修羅、迦樓羅、靳那羅、摩訶羅伽。基本上都是鬼、神等，當初都是不太服釋迦佛的。
天。就是天人。
龍。有好多種，天上的叫天龍，四海裏叫海龍，地上的叫土龍、水龍，水龍又包括江龍、海龍、湖龍。因為龍的神通非常大，當初是不太服釋迦佛的，跟釋迦佛鬥完法之後，覺得自己的智慧確實沒有釋迦佛大，轉過來成為佛教的護法神。
龍的神通非常大，專門重視實際的方法去修行，修行的心非常緊迫，一會學密宗，一會學道法，但是它的戒律不行，性子非常急，所以釋迦佛稱它為乘機借緩。願意修大法，小法不想修，把人家死人的頭顱拿來練它的法術，又把人家的祖宗的牌位拿來，練它的法術。它念咒語，可指使這些靈魂幫它做一些事情。貴州有一些民間的巫術還有這種方式，確實凶悍，但是再凶悍也是有為法，不是無為法。它的道行非常高，也就是五通非常高了，後來也被佛降伏，轉為佛教的一個很大的護法神龍。
夜叉。分三種，天上飛的、地上跑的、水裏遊的。夜叉分海陸空，電視劇《哪吒鬧海》《西遊記》裏就有。為什麽叫夜叉？它飛得非常快，在一萬裏以外叫它的名字，它可能一閃電一念三十萬公裏就過來了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最後也被佛降伏，也變為佛教的護法。
乾闥婆。也就是我們說的作曲家，他作出的曲子相當好聽，三十三層天的玉皇大帝非常喜歡聽，就感覺是在雲裏霧裏飄飄然很舒服。乾闥婆投胎到世間，往往都是作曲。但乾闥婆有個毛病，就像現在非得點上香才可以念經一樣，他非得聞到那種特定的香味才給你彈。玉皇大帝知道他這個小毛病，就親自把專用的香點上。乾闥婆在萬裏以外聞到，就會隨香味而來。玉皇大帝一看他到了，就拍手歡樂，乾闥婆一看上當了，想走麵子又薄，隻好彈吧。
阿修羅。它的脾氣非常大，它高興也發脾氣也要罵人，不高興也要罵人，脾氣急、暴躁，動不動就打殺。阿修羅是在天人往下、人往上這麽一個時空層，可以說是上不靠天、下不靠地的遊民。阿修羅雖然脾氣大，但福報好，不想跟凡夫來往。想爭得一席之地，隻好跟天人打。阿修羅不斷地給天人搶奪地盤，天人也沒有辦法。因為阿修羅很凶狠，蠻不講理，打不過也要打，什麽時候別人服氣了，這個仗就不打了。阿修羅就像美國人一樣，不斷的欺負別人，不斷地擴張自己的土地，今天打伊拉克，明天又打菲律賓，又打印度，不斷的侵略。天人喜歡和平，跟中國人的心態是一樣的，喜歡和平喜歡清靜，不給他打，最後阿修羅成為天上的一個遊牧民族，沒有合法權力。就像我們到美國、英國，那裏的福報可以去享受，但參政沒有權力，阿修羅就是這樣的，在天上沒有參政的權力，但天人的福報他可以得到。
有個龍樹菩薩的故事，龍樹給國王說，你們要學佛呀，不學佛將來地獄去了。國王不相信有地獄，說要是真有地獄的話，你給我現一下。
龍樹向天上一看，說天上又打仗了，都是因為人的貪嗔癡慢疑多了，引起上麵的人氣息不和，天人打起來了。國王不相信。龍樹就說如果是真的怎麽辦呀！國王說如果是真的，我就皈依來推行佛法。
龍樹一聽好呀，讓國王走到他跟前，龍樹一念動咒語，用手往他眼上一劃，說你往天上看吧。
國王往天上一看，比人間打的還要慘，血流成河呀，天河全都是紅的，地上也都是水呀，胳膊腿頭全都從天上掉下來了，這一看把他嚇壞了，不是假的。從那一次國王信服了，皈依了佛法。
龍樹從外道轉為佛法，在印度大麵積的傳播佛法，又推廣到中國的藏地，所以龍樹菩薩是八宗之祖。他的功勞是功不可沒。我們現在的很多法門比如淨土、天台、禪宗等等也都是他推廣的。《大智度論》將來大家有機緣讀一下。
迦嘍羅。大家記不記得《西遊記》裏釋迦佛頭頂上的鳥呀，叫大鵬金翅鳥，孫悟空都沒有辦法。大鵬鳥的本事非常大，它比龍厲害，專吃龍，它的兩個翅膀一扇，大海水就幹了，龍宮就露出來了，吃了大龍小龍一頓飽餐。
後來龍王跑到釋迦佛那裏告狀，說你那個舅舅實在太不像話了，淨拿龍族人當飯吃。釋迦佛也沒有辦法，就給龍王一件法衣，說它再來，你就把這件衣服拿出來，它就不敢吃你了。龍就把法衣穿在身上，其實它穿在身上的時候，也就等於皈依佛了，從那時候開始做了佛教的護法神龍。然後大鵬金翅鳥來了，釋迦佛就給它說，你以後不能吃龍，而且龍已經成為佛教的神龍了，以後看到穿袈裟的龍，不準你動更不許你吃，你要離它們遠遠的，要不你就和平相處。
大鵬金翅鳥說，那我吃什麽哪？釋迦佛就說，人間的吃喝很多，保證你吃飽。出家的人或做早晚課的人都知道，尤其是下午的時候或中午的時候，有那麽一段咒語法施食，專供這些大鵬鳥、龍，從那之後，大鵬鳥再也不吃龍了，都成為佛教的護法。
靳那羅。他會作曲子，演奏出來非常好聽，他頭上長個犄（ji）角，跟乾達婆是一樣的。
摩訶羅伽。它是個大蟒蛇，修到最後就變為龍，沒有修成龍之前叫蛟，頭上生一個角，它也是天龍八部裏的。它有這個身體的時候非常痛苦，釋迦佛幫它解脫了這種痛苦，它對釋迦佛傳的法生起了信心，所以願意做佛教的護法。
人。是指願意學佛的人，願意護持佛教的人。
非人。剛才也說了，是其它的異類，鬼、精靈呀。
無量用語言不好說，非常非常多，大家都恭恭敬敬的圍著釋迦佛，聽釋迦佛來說法。
今天我們講了《藥師經》的緣起和正文第一段，明天8點半還接著講。大家一定要從頭到尾的聽完這個《藥師經》，裏麵有佛的性德，以及眾生對佛的理解，如何去修法，如何去供養，還有佛賜給我們的能量，在這部經裏完全體現出來了。將來大家都會成為一個很好的修行人，再把自己修來的智慧慢慢的傳播給別人，這樣小到自己的家族，大到自己的單位，再大整個社會都會清靜下來。
好，我們一起回向，無為的回向會得到更多的法益。
願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。
南無東方藥師琉璃光如來！
南無東方藥師琉璃光如來！
南無東方藥師琉璃光如來！
願大家都能法喜充滿，每晚都與佛相應，不要與魔鬼相應。因為相應什麽來什麽，大家要相應光明。
大家有什麽心得上來排麥，給大家分享一下，把自己真實的如實的如是的東西講一下，不要怕錯，相互交流提高的才快埃