<strong>藥師經講記 第一講</strong>
智海法師講述
2007年4月22日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的演法大和尚，尊敬的各位長老法師，尊敬的各位居士：
今天非常榮幸，能夠到昭覺寺就教於大和尚，就教於各位師父。也許大家看的那個布告，剛才大和尚已經介紹了，布告上貼的是宗性和尚來講《藥師經》。今天臨場為什麽變了？你一看，這個不是宗性和尚，給變了。今天早上七點過就接到宗性和尚的一個電話，他說原來是答應了大和尚要來講《藥師經》，臨時他的外公病了，家裏的人這個也招呼不住，那個也招呼不祝他回去才招呼得祝所以說布告也貼出去了，他自己又到不了場了，所以趕緊給我打個電話，救場如救火。我說這個場不好救，這個《藥師經》不好講啊！再加上我們昭覺寺裏都是藏龍臥虎的。但是，我很高興有這個機會，那麽好久了，就在說要來親近大和尚。
原來剛剛出家的時候，我也在這個地方親近上師，親近我們的大和尚，可以說受益無窮。剛剛出家啥也不懂，在昭覺寺安居，就聽上師在這個地方講。開頭還很不容易把他那種話語能夠聽清楚，但是一坐兩坐，這樣來聽，終於還是有些機緣，內心裏麵受了這種洗禮，直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時間在昭覺寺安居，在昭覺寺學習。想到有上師在的時候，我們這些眾生真是幸福，每一天有經聽，每一天能夠在上師座下好好地修行。那麽現在，上師已經圓寂幾個年頭了，我們再想聽到上師的法音已經不太容易了。幸好今天演法大和尚撐持法門，昭覺寺應該說是如日中天，各位師父們精進學修。我的內心裏麵時常有這種向往之情，希望啥時候還像剛出家那樣，到我們大和尚跟前聽聽經，學學法，這個就是我的最大心願。所以，一次又一次地給大和尚說，哎呀，現在要有這樣的機緣，在大和尚跟前當當侍者、聽聽經、聞聞法，那就很殊勝了。
今天，應該說成就了這樣的因緣，把講《藥師經》的因緣來給大和尚、各位師父、各位居士匯報一下自己的學習所得，也就教於大家。那麽，《藥師經》不知道安排的是幾天？看我自己？就是隨時都可以停止是吧？阿彌陀佛！布告上說的是多少時間？講完為止？哦。因為原先的沒有了解，原來大和尚吩咐過，就說啥時間你有空了，到昭覺寺這邊來，和大家一起學習學習，始終因為自己水平低不敢應承。但是今天，還是因緣所托，終於還是走到這個地方來了。那麽我們就依講完為止，好吧？
我們今天講《藥師經》，應該說是一個很好的機緣。在上座之前，大和尚都在說，這幾年到處講經說法的，講《藥師經》很少。但是《藥師經》在今天的時代裏麵應該說是很契機的。為啥呢？因為我們都知道，釋迦牟尼佛的兩大法統，一個方麵是阿彌陀佛，一個方麵是藥師佛。應該說是針對於不同的根基，來安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世，他唯一的一個目的那就是要引導大家，要究竟成佛。所以說，萬萬千千的經典，它的目的隻有一個，希望大家能夠圓滿成佛。
不管是對自己也好，對眾生也好，我們自己圓滿成佛，對於自己沒有煩惱，沒有分段生死，沒有變異生死，這個生死輪回的大事徹底解決了。而我們自己的智慧，已經圓滿了，對於諸法實相已經完全能夠證悟了。這是從自己的角度上來說，需要有一種圓滿的結局。對於利益眾生上來說，更需要我們圓滿成佛了，我們現在看到世間上無量無邊的眾生，應該說都和我們有因緣。我們今天要想成佛，就必須要發大菩提心，去利益這無量無邊的眾生。如果離開眾生以外，我們要想成佛也不大可能。所以說，我們發大菩提心，希望圓成佛道，就要在眾生當中修學，不離眾生而修學，要離開眾生那就沒有辦法了。所以說，我們利益無量無邊的眾生，這也是勢在必行。
當我們麵對這無量無邊的眾生，應該說，許許多多的眾生都在受煎熬，萬萬千千的眾生各有所求。你追求這樣，他追求那樣。唯一的目的呢？也就是想離苦得樂。所以苦海無邊，無量的眾生在生死輪回當中，頭出頭末。三惡趣的苦那就不用說了，地獄、餓鬼、畜牲，這些苦隨便拿一樣出來，我們自己都經受不了。就是在人世間，我們有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎？也不是我們所希望的。所以說，在這個生死過程當中，我們備受煎熬；在這種生死過程當中，我們也許還有這樣那樣的欲望，想這樣、想那樣，偏偏求而不得，我們希望得到更多的錢財，但是想錢想不到。這個世間上多少的人去追求金錢，但是最後這個金錢追求不到手。我們想名利，可這些名利也不好追求。我們想家庭和諧、人生幸福，其實也不容易。在人世之間，我們所經曆的這些事情，十有八九是不如意的，我們感覺到人生是苦海。所以說，人世之間的苦，經曆過來的人都知道，五濁惡世，人生不太圓滿。所以說，我們今天能夠來學佛，無非不過是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。
釋迦牟尼佛，他就因應了這樣的形式，給我們講經說法。他的目的也就是給我們開示，怎麽樣才能夠離苦，怎麽樣才能夠得樂。那麽這種苦與樂，它也是有因緣的，不是沒有因緣的。這個因緣是什麽？那就是因果關係。有什麽樣的因，接什麽樣的果。你做了善因，你就為這種善因感得的結果也能讓人很舒服。如果說我們因為行了惡法，內心裏麵起了不好的念頭，嘴裏麵說了不好的話，身體上做了那些不該做的事情，往往我們得到的結果就是非常糟糕。世間上的人，都陷入這種盲區當中。我們希望追求快樂，希望最求幸福，但是我們自己的行為呢？不知道怎麽做，才能夠真正地離苦得樂。所以說，佛教就把這種真實的因果道理告訴了我們，如何才能離苦得樂。
當然，究竟的離苦得樂，那就是成佛，這個世間上最圓滿的也就是成佛了。一切智慧都圓滿，一切能力都具足，一切實相都能夠圓滿無餘地證到諸法實相。從佛下來，菩薩、聲聞、圓覺這一些智慧，應該說趕不上佛陀。這個世間上，最高、最無上、最圓滿的那就是佛陀的智慧了。我們今天學佛，就是學習佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我們人人都能成佛。但是成佛也不是那麽簡單！一天、兩天、三天，那樣修行就成功了嗎？所以說，不是一天、兩天就能成功的。也許經過三大阿僧祗劫，也許經過無量阿僧祗劫。所以說，修學佛道應該要有一種長遠心，沒有長遠心是不行的。我們今天許許多多的出家人、居士，剛剛一出家三天、五天，我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒有結果了，我們內心就非常焦急。所以說一年、兩年看不到結果；三年、五年也看不到影響，我們的內心最容易退失了。
所以說，釋迦牟尼佛把這個長遠的佛道，給我們安了幾種階梯。叫你一下子成佛，也許你很艱難，但是我們一步一步來，可不可以？一步一步來就可以。把三大阿僧祗劫的修行落實在我們當下，力所能及，能夠辦到。所以說世間上的一切事業，應該說都是佛陀的現象，都是佛法的現象。一切法都是佛法。所以說這個《藥師經》主要就是消災免難，滿足於我們自己現世事業的幸福，以此為一種方便，增上，讓我們能夠發出離心，發究竟的菩提心。
所以，這對於我們中國的人來說，非常契合於這種根基。為啥呢？比如說西方極樂世界，我們修的是什麽？修的是後世的圓滿。西方的人也最喜歡後世的圓滿。就從我們這個世界上來說，西方世界的科技非常發達，信天主教的也好，信基督教的也好，或者說信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什麽？天堂的幸福。希望後世有個好的目標，所以往生於天堂，繼續去享福，他們希望後一輩子能更圓滿。但在東方世界，比如說中國，孔老夫子就說：“未知生，焉知死。”佛教講究的生死是一種大事，但在中國來說人們更關注的就是現世的利益。
你看我們這些居士，學過去，學過來，然後把香一插，你聽他發個願，聽他祈禱的大多數都是現世利益。“哎呀，釋迦牟尼佛啊，阿彌陀佛啊，觀世音菩薩啊，你要保佑我兒子長得健健康康，事業能夠非常成功，我能夠健康長壽，要活一百歲，一千歲。”他所追求的更多的著眼點，是在現世世界。你要想叫他學佛，他說：“學佛有什麽好處啊？能夠給我們帶來什麽現實的好處？”如果沒有現實的好處，大多數就不願意去學了。這就可以讓我們知道，在我們周圍的這些人，他的根基大多數是追求這種現實利益。
那麽佛法針對於這一種根基的眾生，那就有圓滿的結局。比如說，我們今天說佛法並不在將來，並不在過去，會說佛法就在我們現前當下。每一個人在現前當中，能夠把佛法落實在現實生活過程當中，那是人人都能做到。比如說你的心念，如果說有一個不好的思維，它就會給我們帶來煩惱。我們經常所說，在家裏麵男人出去工作了一大圈了，然後回來，這個女人在家裏麵要做臉、做色、做過常為啥呢？自己需要得到一種承認。得到承認了，得到一種滿足了，自己也了當，把這種目標說出來也就得了。但是一般的人就是不說，她要做臉色給你看，要讓你猜，要讓你去想。想了半天，猜了半天，你還是猜不著，所以心裏很煩惱。
所以說現實社會，我們這些眾生所采取的一種方式，大多數不是那麽直截了當的，大多數也不是那麽合理合法的。比如說，我們本來是追求快樂的，但是我們的人，偏偏那種思想就喜歡朝那個牛角裏麵鑽，哪裏想不通，他就喜歡朝哪裏去想，哪裏煩惱他就朝哪裏去想，歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩薩，你就高興起來了，但是他不會去想佛菩薩。除了世間上的痛苦事情，隻要你不想就可以不痛苦，隻要你去遠離那些煩惱的因緣，你就可以不痛苦。但是世間上的人，偏偏喜歡朝煩惱裏麵堆。你說叫他不生氣，“我怎麽能夠不生氣？周圍的人都叫我生氣！”你看看，所以我們自己內心裏麵不能夠解脫，往往我們還要怪周圍的人。是愛人讓我不高興嘛，是孩子讓我不高興嘛，是左右的鄰居讓我不高興嘛，是單位的同事讓我不高興。
我們總能夠找到一種因緣，就是把責任推給別人，把我們自己煩惱，把我們自己不高興的這種因緣推給別人，推給周圍的世界。其實，佛法給我們說這就是錯誤的一種方式，不應該把這種責任推給別人，而應當在自己身上來承擔這種責任。如果不承擔這種責任，你要想叫別人給你解決這個問題，那談何容易。我們看世間上打架的、吵嘴的，不就是因為這個而引起的嘛。我們到處去要求世間上的公平，要求世間上的正義，但是在追求了一輩子，何嚐有什麽正義，何嚐有什麽公平。為什麽呢？因為我們的目標追求錯了。不是說你追求正義，追求公平錯了，而是你追求的方法追求錯了。把我們自己幸福與否寄托在別人身上，要讓別人逗你高興，要讓別人來哄你幸福。可不可以辦到？很不容易辦到。除非你在多生累劫的過程當中，種了大福德因緣了。如果沒有在多生累劫的因緣過程當中，種下大福德因緣，那實實在在的我們現在人際關係就是很糟糕！我們自己所追求的這些東西呢？也就很糟糕！所以說，你要把這種方式方法，要換過來，要當下就能得到受用。
所以佛法說，你要在現實過程當中來受用佛法。當下就能夠受用佛法，原因是你要把佛法用在我們起心動念。究竟佛法與世間上人的想法，有什麽不同呢？它的差別就在這個地方。一般的人，是向外尋求的，但是佛法要求我們，向內尋求。一般人，不明了正確的因果，佛法要求我們從正確的因果開始學習。所以說，因果是世間上法爾如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始終在那兒。釋迦牟尼佛出世，也僅僅是發現了這種真理，並不是發明了這種真理，而是真理的發現者。他給我們講經說法，無非不過也是把他發現的真理，如實地介紹給我們，把這種因果關係如實地介紹給我們。給我們說，我們自己所受的苦，來源於自我的煩惱，我們這一生、這一世所遭的那些天災人禍，人世之間的種種不如意，也是來源於我們自己的業報。所以說，你要從因果上著眼的話，那就找到根本了。
“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”所以說，我們要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什麽地方呢？依托在善惡因果關係當中。你要掌握了這種善惡因果關係，你要追求幸福，那就得要從善業當中來。我們自己，要檢點這一生、這一世所受到的一切苦報，沒有外在的原因，唯一的原因也就是我們內心。我們內心起了貪心，起了嗔恨心，起了愚癡心，起了貢高我慢心乃至起了邪見心，這些根本原因就讓我們招致現世的不快樂乃至後世的不圓滿。都是從這些因果當中起來的。所以說，我們這一輩子學佛，求助於己而不求助於他人，求助於我們自己身口意三業的改正，而不求助於那些神、上帝、主。求那些求得到嗎？求不到。隻有求助於我們自己。人人以自我為依歸，人人以因果為依歸，人人以諸法實相為依歸。依照佛所講的真俗二諦，如理如法地認知世間上究竟是可以改變的。
那些苦也是沒有自性的，我們人世之間所遭受到的煩惱，那也是可以改變的。隻要你的思維方法一發生改變了，我們自己的苦樂，立馬就能發生改變。比如剛才我們所說的，我們要把自己的幸福寄托於別人，但是別人偏偏不讓你幸福。我們要寄托於自己的時候，能夠自尊，能夠自重，能夠自己救度自己，落實在自己的因果關係上。我們要想自己快樂，我們自己心情要愉快一點，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。還有很多人說：“哎呀，以後我要是想不通了，我就來出家；我要想不通了，我就來學佛。”好像這些學佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑過來。我就跟他說，你這個觀點就錯了，想不通了你來學佛，你還不好學，這些學佛的人，大多數都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己過不去嗎？所以說，我們的自心、苦樂依托於我們自心。
我們自己如果說做得了主，我想讓自己快樂我就能快樂，你要不想讓自己快樂，你偏偏要朝煩惱堆裏鑽，那你就會煩惱。所以這些煩惱，惟人自召；這些世間上的苦法，也惟人自召。所以說，我們要懂這一層道理，不要把因果關係拋在一邊。我們信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以這樣呢？佛法不是這樣的，釋迦牟尼佛也好，諸大菩薩也好，也就是給我們講經說法。把這些經法講給我們聽了，我們自己知道這種道理以後，要把這種道理在內心裏麵反反複複思維。隻有在反反複複思維的過程當中，我們自己才能夠加深對真理的印象。我們要理解真理了，我們要深刻地認同真理了，我們自己的態度就會發生改變。
所以，最初聽上師在講經的時候，最初聽他講什麽話都不太容易聽懂，但是他反反複複地說，也就是念念不忘皈依三寶，念念不忘發菩提心，念念不忘要救度眾生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三學精進修學。這幾句話那是常常聽在耳邊。基本上每一天聽上師講經，我們都要聽到他重複好多遍，當時心裏麵不太理解這個道理，說上師怎麽講過去講過來，就這麽幾句話呢？但是最後理解了，這幾句話裏麵包含有非常深刻的內涵。所以說，上師圓寂以後，我們也把上師的法身舍利那幾句話寫來掛在方丈室，現在你到方丈室裏麵還可以看到。
這個說的是什麽？念念不忘，也就是要在自己內心裏麵加深這種印象，如果不加深這種印象，也許這些佛法對於你來說都不稀奇。什麽因果，什麽無常，什麽輪回四苦，什麽出離心，什麽菩提心，也許我們在座的都是耳熟能詳，人人都能夠講一大通道理。但是為什麽在現實過程當中，我們用不上來？我們的生活依然還是那麽痛苦？現實世界依然是那麽糟糕呢？原因就在於，我們的心是散亂的。對於這些真理，也許你聽進去了，也許這隻耳朵進，那隻耳朵出。這些真理沒有在內心裏麵念念不忘地去思維。就由於我們缺少這種念念不離的思維心，如理思維心沒有，所以說我們的心很不容易改正。
所以，我們經常在想這種佛教的修行，就是那麽艱難嗎？其實，不是很艱難，很容易做，但是我們就是不耐煩。今天念兩句“阿彌陀佛”，馬上又轉到別的地方去了；今天念兩句大威德，明天又改變法門了。所以說很不容易成功，就是因為這個散亂心。雖然說因果你找到了，那麽容易就改變因果了？因果要用大力氣去扭轉它，沒有這種大力能，沒有勇猛心，沒有長遠心，那是很難改變的。所以說，我們的習氣毛病，是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果，也要用長遠心、勇猛心，要經過多少時間的修行。不要有偷心，希望三天兩天就成功了，那麽容易？這個世間上，追求錢財的也好，追求名利的也好，你就是種一個莊稼也要等幾天嘛，不是那麽很容易，三天兩天它就結果了。是不是那樣呢？不是那樣的。它必然要有一個過程。
所以說，能把這樣的因果道理理解以後，落實在現實生活過程當中，要一點一點地去做。真實的佛法，我們剛才所說的，要思維輪回的痛苦、生死的痛苦，思維三界的有漏，來思維出離心的好處，來思維菩提心的好處，都要在一點一滴地為善斷惡中積累。隻有我們自己一點一滴地積累這些善法欲，一點一滴地對治我們內心的煩惱過錯，這樣子，在實實在在的修行過程當中，我們才能夠真實地受用佛法。所以說，我們在這個地方非常讚歎方丈大和尚，長期跟在上師身邊實修實證。也許沒有多餘的話語，但是就讓人很受用，我們見到都是那麽親切。為啥呢？佛法也許不在言語上。剛才和尚在介紹，這個講得好，那個講得好，我們說講得好不如做得好，就是要在這些實實在在的修行過程當中，能夠從實際的一種斷除過錯、積累功德一點一點地去做，佛法才能夠真正地受用。
也許我們的煩惱，一下子不能夠完全解決，但是你可以一點一點地解決。今天我解決一點，明天我又解決一點。所以說，那些思維方式不是很容易改變，但是我們一天一天地來。所以說，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就養成了。所以說，不要把修行覺得很艱深，看得很高遠。就要牢記上師所說的話，要把佛法落實在平時的生活過程當中，在起心動念、開言吐語、待人接物上時時刻刻不忘佛法僧三寶，時時刻刻能夠轉變自私自利，來為眾生服務。我們住在常住上也好，住在家庭裏麵也好，隻要能夠對治自私自利，隻要能夠對治以自我為核心，那麽我們的煩惱就能夠減少很多。
這一輩子的煩惱來源於什麽地方？就來源於我們對自己的執著。常常執著於自己。所以說，那些虛妄分別心由此而起，那些堅固的煩惱也因此而起。如果說，不以自己為核心，而以眾生為核心，隨時隨地我們想著怎麽樣去利益眾生，就是上師所說的，念念不忘發菩提心，利益眾生。隨時隨地都能夠把思維的重心改變過來的時候，實際上我們的思維態勢就變了。如果說改變不過來，人世之間有錢，要朝我包包裏麵揣；有好吃的，我首先要享受這個好吃的；有好處，首先看有沒有我的份，如果沒有我的份，我的心裏麵就很痛苦。就因為長久以來，我們都是以自我為核心，所以說我們的煩惱才如此深重。佛法無我的態度，實際上就給我們昭示了一個方向，要改變以自我為核心，要改變以自私自利為核心，要從因果當中來著手。
比如說大乘佛法，將就因果，大乘成佛的因果，他不是依托於自己，而是依托於眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說，能夠全心全意地為眾生去服務的時候，實際上我們這種修行的心就轉過來了，那種自私自利心，就轉成菩提願心了。能夠把這種思維態勢變過來的時候，它就不一樣了。所以說，現世之間的因果，實際上就是通過心態的改變，來改變一種命運，把思維模式要改變。原來是一種慳貪心的，嗔恨心的，愚癡心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以布施、供養來對治慳貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚癡。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。
我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關係。你就可以對治。隻要我們內心裏麵，有這種對治了，實際上吉祥就在我們自心當中發顯了。要消災免難，就來源於我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依於《藥師經》，怎麽來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麽杜絕它。今天，也就是從因果關係當中去領悟。
所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去念《藥師經》，差不多每天都要念好多遍。為啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，三災八難都不能夠遭遇上，能夠逢凶化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變為如意的。但是，你僅僅請這些師傅念經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麽要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方麵，我們仰仗於三寶，求三寶加被；二個方麵，仰仗於現前的僧團，我們天天請師傅們給我們念經、回向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方麵，這些外緣都具備了，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麽一輩子我們隻能當小娃娃。
為啥呢？就是說，所有的東西都必須要人家整好了，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生產力。我們要想自己有生產力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求三寶加被，不僅僅是要求僧團給我們念經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明了。明了這種因果關係，明了天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行為當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裏麵開始做起，把那些錯誤的行為改正。如果說，我們不把內心裏麵錯誤的行為改正，實際上我們一邊在請僧團念經消災，一個方麵我們自己內心裏麵又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。
所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大家能夠明了消災免難的道理。不僅僅是念念經。我們說“念經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持”。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶，到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界，佛法僧三寶不離於我們每個人的當念而遠。要從我們的自性三寶當中啟用，要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業。要在身口意三業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽了以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裏麵有什麽差距。這就非常實在了。
有差距的時候，我們怎麽樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎麽我還沒有看到什麽結果呢？”我說修行，一定要善巧修行。怎麽樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。為什麽要這樣修？這樣修作用在哪裏？它的作用是怎麽發生的？所以說在念經、看經這種過程當中，就要明了這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對於我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明了它。然後，把這種因果落實在自己身口意三業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。
所以說，要從我們自己行為上來改變命運。能夠實實在在地從行為上改變命運，那麽自我拯救之路也就開始了。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不為眾生所重視的。我們都喜歡什麽？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：“哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。”一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對於這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有產生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。
所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說三世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落於什麽地方？檢查檢查自己的因果關係。這一生，做了什麽事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麽我們墮落於三惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清淨的願心，那可以托身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。
經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做了多少善事，那就可以一目了然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，托身於善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落於三惡道。如果說一墮落到三惡道，所受的那些苦法，我們受得了嗎？沒有辦法，受不了。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至於袈裟下失去人生，不至於把這個人皮耍掉。這老百姓所說的“你不要把人皮耍掉咯”。
這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心髒病，摔一跤，吃飯咽著了，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代了。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麽保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清淨。還要有清淨的回向發願心。這種人生，才能夠保得祝如果不然，這種人生怎麽保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。隻要把這些善法行持起來了，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。
我們說趨向於後世，趨向於現世。現在生，怎麽樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說占據了這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麽地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裏麵。今天的世界，我們如果說它注重於那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麽高尚。你比如說，很多皈依的，很多出家的。我們問：“為什麽出家呢？為什麽學佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裏麵的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般眾生的心理因素。
一旦了解這些眾生的心理因素之後，這就是眾生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麽樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那麽遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裏麵來。能夠把那種增上身，乃至趨向於後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找準這種真理，能夠找準這種正確的方法。現在能安樂，他後麵也能夠安樂。所以，從現在一直趨向於後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向於後世也不容易。
所以說，你經常叫他念佛，一句“阿彌陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿彌陀佛”當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪回。但是，多少的人念不起來。為啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的淨土五經，我們自己信心又不是很具足。那麽我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分了大部分走。因為內心分了大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成為了業餘的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，“哎呀，師父我不空呀！要等我空了之後再來！”你看到他都已經七八十歲了，他還說自己不空。說：“老人家你在忙什麽呢？年輕時候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什麽呢？”哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走了，後麵還有兒子。那個兒子供大了，還要結婚，還要生孩子。到最後，孩子的孩子這個老人家還要照顧。孫子一代照顧完了，也許麽麽一代又來了。
所以說，這個世間上人的責任和義務有很多，我們的心絕大部分就是分到現世當中去了。在現實當中，如果說不把佛法落實下去的話，我們趨向於後世安樂的，像淨土法門，想往生這些上士的一種淨土世界，往往我們自己因為在現實當中沒有受用。沒有受用，對佛法升不起一種親切感，總感覺到這種佛法離我們很遠。就因為這種心，所以說在修行過程當中，那就始終不能夠香象過河，不能夠腳踏實地。所以說，這個藥師經法實際上對應於我們現實世界，把這樣的道理就講得非常非常明了。
所以說，在以後的這幾天晚上，我們都能夠和大家一塊兒學習。今天，就先把《藥師經》的，可以說是一種玄義，就是《藥師經》的根本意旨給大家提出來。要是不給你提出來，講了半天，你不知道《藥師經》講些什麽。《藥師經》講些什麽呢？我們這一輩子的消災免難，我們要想得到現世利益，怎麽辦？就要體用佛法的真理，體認因果關係。從因果關係當中，來反省我們自己身、口、意三業。通過學習《藥師經》，我們就希望大家能夠建立這種因果關係。能夠把這種因果關係，對應於自己身口意三業。這種因果不在外麵，而在於每個人的行為。我們自己的行為，不要依賴於別人，也不要依賴於佛，也不要依賴於善知識，也不要依賴於我們自己之外的任何一個人，要依賴於自己修行。
我們修行是幹什麽？不僅僅是燒燒香，不僅僅是念念佛，而是要懂得這種修法，懂得這種道理。落實在現實過程當中。看看我們自己，把三句話落實好：起好心，說好話，辦好事。在一天二十四個小時當中，真要把這三句話很好地落實下去了，那麽我們心態很好，我們自己不往那種煩惱角落裏鑽。我們說的語言，是自利利人的，不去說那些長長短短，不去說那些沒有意義的，世間上的那些玩笑話，沒有實在意義的話，聊天一聊就是一整天。聊過了，聊些什麽呢？什麽也沒聊。無非不過是圖嘴巴熱鬧。所以說，就要把這種徹底改變。
還要從行為上，要真正的對自己有利益，真正的對眾生有利益。你要看這種行為，那是在修行善業。隨時隨地遠離於殺、盜、婬、妄，隨時隨地能夠發菩提心。依菩提心的攝持，讓我們自己起心動念，吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣；都能夠把我們自己身、口、意三業點石成金；都能夠讓這種高深的佛法，落實在我們自己力所能及的範圍以內。應該說，我們講《藥師經》，學習《藥師經》，應該要把這樣的心態樹立起來。那就很好。
看看我們在以後的學習時間裏麵，能不能夠把這樣的一種目的升起來。所以說，一般法師在講經之前，先要講一個玄義。這個玄義實際上是什麽？就是講經的宗旨，講經的目的。這個要說清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記了，說了半天不知道要幹啥。就像我們修行一樣，很多人修行不知道怎麽修。為啥呢？他沒有靶子，沒有目標。沒有目標，沒有靶子的這種修行，那個就是盲目的，沒有目標的修行。你說那個盲目的修行，我們盲修瞎練。盲修瞎練怎麽能成功呢？說：“你為什麽要修這個法呀？”他說：“我歡喜。人家都在修，我就修了嘛！”沒有對治性，目標不強烈。修了一輩子，人家也在念，我也在念。大威德念，《藥師經》念。念過去，念過來，自己到底為什麽念，自己不去研究它，不去追究它，不追求這種法的一種目標。
一切佛法都是對治煩惱，但是我們隻能夠拿佛法去對治別人的煩惱，不拿佛法來對治我們自己的煩惱，那怎麽能夠成功呢？也許你說了半天，人家的煩惱被對治了，但是你自己還在煩惱當中。這個就是“馬列主義打電筒”，經常去照別人，不照自己。而佛法，最開始就是要建立一種關係，一種方向，要向內心裏麵回歸。要自己檢查自己。學了佛法之後，要檢查自己身、口、意三業，而不是檢查別人。如果說你檢查別人，哎喲，完了！那個煩惱就太多了！我們今天，每走一個寺廟，這個寺廟不如法，那個寺廟不如法；這個師父不如意，那個師父也不如意；這裏的居士不圓滿，那裏的居士不圓滿。我們看看整個佛門，就好像一團糟。其實，是不是一團糟呢？糟就糟在我們自己內心。我們的內心太糟糕了。你的方向用偏了。你去檢查別人，去挑揀別人的是非，而從來不挑揀自己的是非。
所以說，用功夫用偏了。越學，煩惱就越深重。所以說，這樣學習，那就越學越遠，南轅北轍。這種方向用偏了。你要檢查別人的時候，越檢查就越多，越看現實世界的一種過患，那就越多。“哎呀，那個現在世界哪裏還能夠找大德善知識啊！哪裏還能夠找真正清淨的道場啊！哪裏能夠找圓滿的佛法啊！我看現在世界都變了！”什麽變了？就是你的心變了，你那個方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”，在我自己內心裏麵對治煩惱。隻要你把心用好了，用端正了，一切是非從自心上消，一切過錯從自己內心裏麵來消。這樣子，是非就越修越少，功德越修越多。就在這樣的過程當中，真實的佛法就在我們內心裏麵，就像白月一樣，初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時候，放大光明。
所以說，修行應該建立這種方向。如果說最初的方向，你改變了，那就是很不容易成功了。所以說，有一句話就是說“最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊”。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依，“哎喲，這個佛法好殊勝！”皈依兩年、三年，昭覺寺也好，文殊院也好，寶光寺也好。“哎呀，寺廟我走多了，這和尚我見多了。哪個是好和尚？”那個佛法跑到天邊去了。為啥呢？因為不懂佛法怎麽用功，不懂這種佛法是在回歸到內心。隨時隨地，學了這些佛法，標準提高了。但是這種標準是拿來檢驗誰的？不是檢驗外在的，而是檢驗我們自己的。我們今天的人說這些眾生都顛倒。顛倒在什麽地方呢？就顛倒在這個地方。不朝裏麵尋求，而要在外麵尋求；不檢討自己的過失，要檢討別人的過失。
於是，就形成一個強權的社會；於是，就形成一種顛倒的社會。人人你來指責我，我來指責你。這個世間上就充滿鬥爭，充滿是非。有這種是非，看誰說得最有理，誰最有力量，誰的武器最先進，誰打得贏誰就是大哥。這不是一個強權的社會嗎?!強盜邏輯！而這種強盜邏輯，根本就違背了我們的一種正確的因果關係。所以說，整個《藥師經》，我的理解就是要把這種正確的因果關係，要推薦給大家，讓大家認知這種因果關係。而且，知道這種因果關係以後，我們能夠斷惡，能夠修善。這就是消災免難的根本方法。所以說今天晚上，就把這幾天所要說的宗旨，先給大家報告。
時間差不多了，是吧？今天我們就到這兒。阿彌陀佛！謝謝大家！
智海法師講述
2007年4月22日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的演法大和尚，尊敬的各位長老法師，尊敬的各位居士：
今天非常榮幸，能夠到昭覺寺就教於大和尚，就教於各位師父。也許大家看的那個布告，剛才大和尚已經介紹了，布告上貼的是宗性和尚來講《藥師經》。今天臨場為什麽變了？你一看，這個不是宗性和尚，給變了。今天早上七點過就接到宗性和尚的一個電話，他說原來是答應了大和尚要來講《藥師經》，臨時他的外公病了，家裏的人這個也招呼不住，那個也招呼不祝他回去才招呼得祝所以說布告也貼出去了，他自己又到不了場了，所以趕緊給我打個電話，救場如救火。我說這個場不好救，這個《藥師經》不好講啊！再加上我們昭覺寺裏都是藏龍臥虎的。但是，我很高興有這個機會，那麽好久了，就在說要來親近大和尚。
原來剛剛出家的時候，我也在這個地方親近上師，親近我們的大和尚，可以說受益無窮。剛剛出家啥也不懂，在昭覺寺安居，就聽上師在這個地方講。開頭還很不容易把他那種話語能夠聽清楚，但是一坐兩坐，這樣來聽，終於還是有些機緣，內心裏麵受了這種洗禮，直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時間在昭覺寺安居，在昭覺寺學習。想到有上師在的時候，我們這些眾生真是幸福，每一天有經聽，每一天能夠在上師座下好好地修行。那麽現在，上師已經圓寂幾個年頭了，我們再想聽到上師的法音已經不太容易了。幸好今天演法大和尚撐持法門，昭覺寺應該說是如日中天，各位師父們精進學修。我的內心裏麵時常有這種向往之情，希望啥時候還像剛出家那樣，到我們大和尚跟前聽聽經，學學法，這個就是我的最大心願。所以，一次又一次地給大和尚說，哎呀，現在要有這樣的機緣，在大和尚跟前當當侍者、聽聽經、聞聞法，那就很殊勝了。
今天，應該說成就了這樣的因緣，把講《藥師經》的因緣來給大和尚、各位師父、各位居士匯報一下自己的學習所得，也就教於大家。那麽，《藥師經》不知道安排的是幾天？看我自己？就是隨時都可以停止是吧？阿彌陀佛！布告上說的是多少時間？講完為止？哦。因為原先的沒有了解，原來大和尚吩咐過，就說啥時間你有空了，到昭覺寺這邊來，和大家一起學習學習，始終因為自己水平低不敢應承。但是今天，還是因緣所托，終於還是走到這個地方來了。那麽我們就依講完為止，好吧？
我們今天講《藥師經》，應該說是一個很好的機緣。在上座之前，大和尚都在說，這幾年到處講經說法的，講《藥師經》很少。但是《藥師經》在今天的時代裏麵應該說是很契機的。為啥呢？因為我們都知道，釋迦牟尼佛的兩大法統，一個方麵是阿彌陀佛，一個方麵是藥師佛。應該說是針對於不同的根基，來安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世，他唯一的一個目的那就是要引導大家，要究竟成佛。所以說，萬萬千千的經典，它的目的隻有一個，希望大家能夠圓滿成佛。
不管是對自己也好，對眾生也好，我們自己圓滿成佛，對於自己沒有煩惱，沒有分段生死，沒有變異生死，這個生死輪回的大事徹底解決了。而我們自己的智慧，已經圓滿了，對於諸法實相已經完全能夠證悟了。這是從自己的角度上來說，需要有一種圓滿的結局。對於利益眾生上來說，更需要我們圓滿成佛了，我們現在看到世間上無量無邊的眾生，應該說都和我們有因緣。我們今天要想成佛，就必須要發大菩提心，去利益這無量無邊的眾生。如果離開眾生以外，我們要想成佛也不大可能。所以說，我們發大菩提心，希望圓成佛道，就要在眾生當中修學，不離眾生而修學，要離開眾生那就沒有辦法了。所以說，我們利益無量無邊的眾生，這也是勢在必行。
當我們麵對這無量無邊的眾生，應該說，許許多多的眾生都在受煎熬，萬萬千千的眾生各有所求。你追求這樣，他追求那樣。唯一的目的呢？也就是想離苦得樂。所以苦海無邊，無量的眾生在生死輪回當中，頭出頭末。三惡趣的苦那就不用說了，地獄、餓鬼、畜牲，這些苦隨便拿一樣出來，我們自己都經受不了。就是在人世間，我們有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎？也不是我們所希望的。所以說，在這個生死過程當中，我們備受煎熬；在這種生死過程當中，我們也許還有這樣那樣的欲望，想這樣、想那樣，偏偏求而不得，我們希望得到更多的錢財，但是想錢想不到。這個世間上多少的人去追求金錢，但是最後這個金錢追求不到手。我們想名利，可這些名利也不好追求。我們想家庭和諧、人生幸福，其實也不容易。在人世之間，我們所經曆的這些事情，十有八九是不如意的，我們感覺到人生是苦海。所以說，人世之間的苦，經曆過來的人都知道，五濁惡世，人生不太圓滿。所以說，我們今天能夠來學佛，無非不過是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。
釋迦牟尼佛，他就因應了這樣的形式，給我們講經說法。他的目的也就是給我們開示，怎麽樣才能夠離苦，怎麽樣才能夠得樂。那麽這種苦與樂，它也是有因緣的，不是沒有因緣的。這個因緣是什麽？那就是因果關係。有什麽樣的因，接什麽樣的果。你做了善因，你就為這種善因感得的結果也能讓人很舒服。如果說我們因為行了惡法，內心裏麵起了不好的念頭，嘴裏麵說了不好的話，身體上做了那些不該做的事情，往往我們得到的結果就是非常糟糕。世間上的人，都陷入這種盲區當中。我們希望追求快樂，希望最求幸福，但是我們自己的行為呢？不知道怎麽做，才能夠真正地離苦得樂。所以說，佛教就把這種真實的因果道理告訴了我們，如何才能離苦得樂。
當然，究竟的離苦得樂，那就是成佛，這個世間上最圓滿的也就是成佛了。一切智慧都圓滿，一切能力都具足，一切實相都能夠圓滿無餘地證到諸法實相。從佛下來，菩薩、聲聞、圓覺這一些智慧，應該說趕不上佛陀。這個世間上，最高、最無上、最圓滿的那就是佛陀的智慧了。我們今天學佛，就是學習佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我們人人都能成佛。但是成佛也不是那麽簡單！一天、兩天、三天，那樣修行就成功了嗎？所以說，不是一天、兩天就能成功的。也許經過三大阿僧祗劫，也許經過無量阿僧祗劫。所以說，修學佛道應該要有一種長遠心，沒有長遠心是不行的。我們今天許許多多的出家人、居士，剛剛一出家三天、五天，我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒有結果了，我們內心就非常焦急。所以說一年、兩年看不到結果；三年、五年也看不到影響，我們的內心最容易退失了。
所以說，釋迦牟尼佛把這個長遠的佛道，給我們安了幾種階梯。叫你一下子成佛，也許你很艱難，但是我們一步一步來，可不可以？一步一步來就可以。把三大阿僧祗劫的修行落實在我們當下，力所能及，能夠辦到。所以說世間上的一切事業，應該說都是佛陀的現象，都是佛法的現象。一切法都是佛法。所以說這個《藥師經》主要就是消災免難，滿足於我們自己現世事業的幸福，以此為一種方便，增上，讓我們能夠發出離心，發究竟的菩提心。
所以，這對於我們中國的人來說，非常契合於這種根基。為啥呢？比如說西方極樂世界，我們修的是什麽？修的是後世的圓滿。西方的人也最喜歡後世的圓滿。就從我們這個世界上來說，西方世界的科技非常發達，信天主教的也好，信基督教的也好，或者說信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什麽？天堂的幸福。希望後世有個好的目標，所以往生於天堂，繼續去享福，他們希望後一輩子能更圓滿。但在東方世界，比如說中國，孔老夫子就說：“未知生，焉知死。”佛教講究的生死是一種大事，但在中國來說人們更關注的就是現世的利益。
你看我們這些居士，學過去，學過來，然後把香一插，你聽他發個願，聽他祈禱的大多數都是現世利益。“哎呀，釋迦牟尼佛啊，阿彌陀佛啊，觀世音菩薩啊，你要保佑我兒子長得健健康康，事業能夠非常成功，我能夠健康長壽，要活一百歲，一千歲。”他所追求的更多的著眼點，是在現世世界。你要想叫他學佛，他說：“學佛有什麽好處啊？能夠給我們帶來什麽現實的好處？”如果沒有現實的好處，大多數就不願意去學了。這就可以讓我們知道，在我們周圍的這些人，他的根基大多數是追求這種現實利益。
那麽佛法針對於這一種根基的眾生，那就有圓滿的結局。比如說，我們今天說佛法並不在將來，並不在過去，會說佛法就在我們現前當下。每一個人在現前當中，能夠把佛法落實在現實生活過程當中，那是人人都能做到。比如說你的心念，如果說有一個不好的思維，它就會給我們帶來煩惱。我們經常所說，在家裏麵男人出去工作了一大圈了，然後回來，這個女人在家裏麵要做臉、做色、做過常為啥呢？自己需要得到一種承認。得到承認了，得到一種滿足了，自己也了當，把這種目標說出來也就得了。但是一般的人就是不說，她要做臉色給你看，要讓你猜，要讓你去想。想了半天，猜了半天，你還是猜不著，所以心裏很煩惱。
所以說現實社會，我們這些眾生所采取的一種方式，大多數不是那麽直截了當的，大多數也不是那麽合理合法的。比如說，我們本來是追求快樂的，但是我們的人，偏偏那種思想就喜歡朝那個牛角裏麵鑽，哪裏想不通，他就喜歡朝哪裏去想，哪裏煩惱他就朝哪裏去想，歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩薩，你就高興起來了，但是他不會去想佛菩薩。除了世間上的痛苦事情，隻要你不想就可以不痛苦，隻要你去遠離那些煩惱的因緣，你就可以不痛苦。但是世間上的人，偏偏喜歡朝煩惱裏麵堆。你說叫他不生氣，“我怎麽能夠不生氣？周圍的人都叫我生氣！”你看看，所以我們自己內心裏麵不能夠解脫，往往我們還要怪周圍的人。是愛人讓我不高興嘛，是孩子讓我不高興嘛，是左右的鄰居讓我不高興嘛，是單位的同事讓我不高興。
我們總能夠找到一種因緣，就是把責任推給別人，把我們自己煩惱，把我們自己不高興的這種因緣推給別人，推給周圍的世界。其實，佛法給我們說這就是錯誤的一種方式，不應該把這種責任推給別人，而應當在自己身上來承擔這種責任。如果不承擔這種責任，你要想叫別人給你解決這個問題，那談何容易。我們看世間上打架的、吵嘴的，不就是因為這個而引起的嘛。我們到處去要求世間上的公平，要求世間上的正義，但是在追求了一輩子，何嚐有什麽正義，何嚐有什麽公平。為什麽呢？因為我們的目標追求錯了。不是說你追求正義，追求公平錯了，而是你追求的方法追求錯了。把我們自己幸福與否寄托在別人身上，要讓別人逗你高興，要讓別人來哄你幸福。可不可以辦到？很不容易辦到。除非你在多生累劫的過程當中，種了大福德因緣了。如果沒有在多生累劫的因緣過程當中，種下大福德因緣，那實實在在的我們現在人際關係就是很糟糕！我們自己所追求的這些東西呢？也就很糟糕！所以說，你要把這種方式方法，要換過來，要當下就能得到受用。
所以佛法說，你要在現實過程當中來受用佛法。當下就能夠受用佛法，原因是你要把佛法用在我們起心動念。究竟佛法與世間上人的想法，有什麽不同呢？它的差別就在這個地方。一般的人，是向外尋求的，但是佛法要求我們，向內尋求。一般人，不明了正確的因果，佛法要求我們從正確的因果開始學習。所以說，因果是世間上法爾如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始終在那兒。釋迦牟尼佛出世，也僅僅是發現了這種真理，並不是發明了這種真理，而是真理的發現者。他給我們講經說法，無非不過也是把他發現的真理，如實地介紹給我們，把這種因果關係如實地介紹給我們。給我們說，我們自己所受的苦，來源於自我的煩惱，我們這一生、這一世所遭的那些天災人禍，人世之間的種種不如意，也是來源於我們自己的業報。所以說，你要從因果上著眼的話，那就找到根本了。
“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”所以說，我們要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什麽地方呢？依托在善惡因果關係當中。你要掌握了這種善惡因果關係，你要追求幸福，那就得要從善業當中來。我們自己，要檢點這一生、這一世所受到的一切苦報，沒有外在的原因，唯一的原因也就是我們內心。我們內心起了貪心，起了嗔恨心，起了愚癡心，起了貢高我慢心乃至起了邪見心，這些根本原因就讓我們招致現世的不快樂乃至後世的不圓滿。都是從這些因果當中起來的。所以說，我們這一輩子學佛，求助於己而不求助於他人，求助於我們自己身口意三業的改正，而不求助於那些神、上帝、主。求那些求得到嗎？求不到。隻有求助於我們自己。人人以自我為依歸，人人以因果為依歸，人人以諸法實相為依歸。依照佛所講的真俗二諦，如理如法地認知世間上究竟是可以改變的。
那些苦也是沒有自性的，我們人世之間所遭受到的煩惱，那也是可以改變的。隻要你的思維方法一發生改變了，我們自己的苦樂，立馬就能發生改變。比如剛才我們所說的，我們要把自己的幸福寄托於別人，但是別人偏偏不讓你幸福。我們要寄托於自己的時候，能夠自尊，能夠自重，能夠自己救度自己，落實在自己的因果關係上。我們要想自己快樂，我們自己心情要愉快一點，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。還有很多人說：“哎呀，以後我要是想不通了，我就來出家；我要想不通了，我就來學佛。”好像這些學佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑過來。我就跟他說，你這個觀點就錯了，想不通了你來學佛，你還不好學，這些學佛的人，大多數都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己過不去嗎？所以說，我們的自心、苦樂依托於我們自心。
我們自己如果說做得了主，我想讓自己快樂我就能快樂，你要不想讓自己快樂，你偏偏要朝煩惱堆裏鑽，那你就會煩惱。所以這些煩惱，惟人自召；這些世間上的苦法，也惟人自召。所以說，我們要懂這一層道理，不要把因果關係拋在一邊。我們信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以這樣呢？佛法不是這樣的，釋迦牟尼佛也好，諸大菩薩也好，也就是給我們講經說法。把這些經法講給我們聽了，我們自己知道這種道理以後，要把這種道理在內心裏麵反反複複思維。隻有在反反複複思維的過程當中，我們自己才能夠加深對真理的印象。我們要理解真理了，我們要深刻地認同真理了，我們自己的態度就會發生改變。
所以，最初聽上師在講經的時候，最初聽他講什麽話都不太容易聽懂，但是他反反複複地說，也就是念念不忘皈依三寶，念念不忘發菩提心，念念不忘要救度眾生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三學精進修學。這幾句話那是常常聽在耳邊。基本上每一天聽上師講經，我們都要聽到他重複好多遍，當時心裏麵不太理解這個道理，說上師怎麽講過去講過來，就這麽幾句話呢？但是最後理解了，這幾句話裏麵包含有非常深刻的內涵。所以說，上師圓寂以後，我們也把上師的法身舍利那幾句話寫來掛在方丈室，現在你到方丈室裏麵還可以看到。
這個說的是什麽？念念不忘，也就是要在自己內心裏麵加深這種印象，如果不加深這種印象，也許這些佛法對於你來說都不稀奇。什麽因果，什麽無常，什麽輪回四苦，什麽出離心，什麽菩提心，也許我們在座的都是耳熟能詳，人人都能夠講一大通道理。但是為什麽在現實過程當中，我們用不上來？我們的生活依然還是那麽痛苦？現實世界依然是那麽糟糕呢？原因就在於，我們的心是散亂的。對於這些真理，也許你聽進去了，也許這隻耳朵進，那隻耳朵出。這些真理沒有在內心裏麵念念不忘地去思維。就由於我們缺少這種念念不離的思維心，如理思維心沒有，所以說我們的心很不容易改正。
所以，我們經常在想這種佛教的修行，就是那麽艱難嗎？其實，不是很艱難，很容易做，但是我們就是不耐煩。今天念兩句“阿彌陀佛”，馬上又轉到別的地方去了；今天念兩句大威德，明天又改變法門了。所以說很不容易成功，就是因為這個散亂心。雖然說因果你找到了，那麽容易就改變因果了？因果要用大力氣去扭轉它，沒有這種大力能，沒有勇猛心，沒有長遠心，那是很難改變的。所以說，我們的習氣毛病，是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果，也要用長遠心、勇猛心，要經過多少時間的修行。不要有偷心，希望三天兩天就成功了，那麽容易？這個世間上，追求錢財的也好，追求名利的也好，你就是種一個莊稼也要等幾天嘛，不是那麽很容易，三天兩天它就結果了。是不是那樣呢？不是那樣的。它必然要有一個過程。
所以說，能把這樣的因果道理理解以後，落實在現實生活過程當中，要一點一點地去做。真實的佛法，我們剛才所說的，要思維輪回的痛苦、生死的痛苦，思維三界的有漏，來思維出離心的好處，來思維菩提心的好處，都要在一點一滴地為善斷惡中積累。隻有我們自己一點一滴地積累這些善法欲，一點一滴地對治我們內心的煩惱過錯，這樣子，在實實在在的修行過程當中，我們才能夠真實地受用佛法。所以說，我們在這個地方非常讚歎方丈大和尚，長期跟在上師身邊實修實證。也許沒有多餘的話語，但是就讓人很受用，我們見到都是那麽親切。為啥呢？佛法也許不在言語上。剛才和尚在介紹，這個講得好，那個講得好，我們說講得好不如做得好，就是要在這些實實在在的修行過程當中，能夠從實際的一種斷除過錯、積累功德一點一點地去做，佛法才能夠真正地受用。
也許我們的煩惱，一下子不能夠完全解決，但是你可以一點一點地解決。今天我解決一點，明天我又解決一點。所以說，那些思維方式不是很容易改變，但是我們一天一天地來。所以說，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就養成了。所以說，不要把修行覺得很艱深，看得很高遠。就要牢記上師所說的話，要把佛法落實在平時的生活過程當中，在起心動念、開言吐語、待人接物上時時刻刻不忘佛法僧三寶，時時刻刻能夠轉變自私自利，來為眾生服務。我們住在常住上也好，住在家庭裏麵也好，隻要能夠對治自私自利，隻要能夠對治以自我為核心，那麽我們的煩惱就能夠減少很多。
這一輩子的煩惱來源於什麽地方？就來源於我們對自己的執著。常常執著於自己。所以說，那些虛妄分別心由此而起，那些堅固的煩惱也因此而起。如果說，不以自己為核心，而以眾生為核心，隨時隨地我們想著怎麽樣去利益眾生，就是上師所說的，念念不忘發菩提心，利益眾生。隨時隨地都能夠把思維的重心改變過來的時候，實際上我們的思維態勢就變了。如果說改變不過來，人世之間有錢，要朝我包包裏麵揣；有好吃的，我首先要享受這個好吃的；有好處，首先看有沒有我的份，如果沒有我的份，我的心裏麵就很痛苦。就因為長久以來，我們都是以自我為核心，所以說我們的煩惱才如此深重。佛法無我的態度，實際上就給我們昭示了一個方向，要改變以自我為核心，要改變以自私自利為核心，要從因果當中來著手。
比如說大乘佛法，將就因果，大乘成佛的因果，他不是依托於自己，而是依托於眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說，能夠全心全意地為眾生去服務的時候，實際上我們這種修行的心就轉過來了，那種自私自利心，就轉成菩提願心了。能夠把這種思維態勢變過來的時候，它就不一樣了。所以說，現世之間的因果，實際上就是通過心態的改變，來改變一種命運，把思維模式要改變。原來是一種慳貪心的，嗔恨心的，愚癡心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以布施、供養來對治慳貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚癡。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。
我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關係。你就可以對治。隻要我們內心裏麵，有這種對治了，實際上吉祥就在我們自心當中發顯了。要消災免難，就來源於我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依於《藥師經》，怎麽來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麽杜絕它。今天，也就是從因果關係當中去領悟。
所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去念《藥師經》，差不多每天都要念好多遍。為啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，三災八難都不能夠遭遇上，能夠逢凶化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變為如意的。但是，你僅僅請這些師傅念經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麽要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方麵，我們仰仗於三寶，求三寶加被；二個方麵，仰仗於現前的僧團，我們天天請師傅們給我們念經、回向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方麵，這些外緣都具備了，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麽一輩子我們隻能當小娃娃。
為啥呢？就是說，所有的東西都必須要人家整好了，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生產力。我們要想自己有生產力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求三寶加被，不僅僅是要求僧團給我們念經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明了。明了這種因果關係，明了天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行為當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裏麵開始做起，把那些錯誤的行為改正。如果說，我們不把內心裏麵錯誤的行為改正，實際上我們一邊在請僧團念經消災，一個方麵我們自己內心裏麵又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。
所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大家能夠明了消災免難的道理。不僅僅是念念經。我們說“念經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持”。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶，到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界，佛法僧三寶不離於我們每個人的當念而遠。要從我們的自性三寶當中啟用，要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業。要在身口意三業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽了以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裏麵有什麽差距。這就非常實在了。
有差距的時候，我們怎麽樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎麽我還沒有看到什麽結果呢？”我說修行，一定要善巧修行。怎麽樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。為什麽要這樣修？這樣修作用在哪裏？它的作用是怎麽發生的？所以說在念經、看經這種過程當中，就要明了這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對於我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明了它。然後，把這種因果落實在自己身口意三業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。
所以說，要從我們自己行為上來改變命運。能夠實實在在地從行為上改變命運，那麽自我拯救之路也就開始了。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不為眾生所重視的。我們都喜歡什麽？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：“哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。”一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對於這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有產生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。
所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說三世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落於什麽地方？檢查檢查自己的因果關係。這一生，做了什麽事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麽我們墮落於三惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清淨的願心，那可以托身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。
經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做了多少善事，那就可以一目了然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，托身於善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落於三惡道。如果說一墮落到三惡道，所受的那些苦法，我們受得了嗎？沒有辦法，受不了。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至於袈裟下失去人生，不至於把這個人皮耍掉。這老百姓所說的“你不要把人皮耍掉咯”。
這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心髒病，摔一跤，吃飯咽著了，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代了。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麽保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清淨。還要有清淨的回向發願心。這種人生，才能夠保得祝如果不然，這種人生怎麽保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。隻要把這些善法行持起來了，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。
我們說趨向於後世，趨向於現世。現在生，怎麽樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說占據了這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麽地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裏麵。今天的世界，我們如果說它注重於那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麽高尚。你比如說，很多皈依的，很多出家的。我們問：“為什麽出家呢？為什麽學佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裏麵的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般眾生的心理因素。
一旦了解這些眾生的心理因素之後，這就是眾生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麽樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那麽遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裏麵來。能夠把那種增上身，乃至趨向於後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找準這種真理，能夠找準這種正確的方法。現在能安樂，他後麵也能夠安樂。所以，從現在一直趨向於後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向於後世也不容易。
所以說，你經常叫他念佛，一句“阿彌陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿彌陀佛”當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪回。但是，多少的人念不起來。為啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的淨土五經，我們自己信心又不是很具足。那麽我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分了大部分走。因為內心分了大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成為了業餘的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，“哎呀，師父我不空呀！要等我空了之後再來！”你看到他都已經七八十歲了，他還說自己不空。說：“老人家你在忙什麽呢？年輕時候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什麽呢？”哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走了，後麵還有兒子。那個兒子供大了，還要結婚，還要生孩子。到最後，孩子的孩子這個老人家還要照顧。孫子一代照顧完了，也許麽麽一代又來了。
所以說，這個世間上人的責任和義務有很多，我們的心絕大部分就是分到現世當中去了。在現實當中，如果說不把佛法落實下去的話，我們趨向於後世安樂的，像淨土法門，想往生這些上士的一種淨土世界，往往我們自己因為在現實當中沒有受用。沒有受用，對佛法升不起一種親切感，總感覺到這種佛法離我們很遠。就因為這種心，所以說在修行過程當中，那就始終不能夠香象過河，不能夠腳踏實地。所以說，這個藥師經法實際上對應於我們現實世界，把這樣的道理就講得非常非常明了。
所以說，在以後的這幾天晚上，我們都能夠和大家一塊兒學習。今天，就先把《藥師經》的，可以說是一種玄義，就是《藥師經》的根本意旨給大家提出來。要是不給你提出來，講了半天，你不知道《藥師經》講些什麽。《藥師經》講些什麽呢？我們這一輩子的消災免難，我們要想得到現世利益，怎麽辦？就要體用佛法的真理，體認因果關係。從因果關係當中，來反省我們自己身、口、意三業。通過學習《藥師經》，我們就希望大家能夠建立這種因果關係。能夠把這種因果關係，對應於自己身口意三業。這種因果不在外麵，而在於每個人的行為。我們自己的行為，不要依賴於別人，也不要依賴於佛，也不要依賴於善知識，也不要依賴於我們自己之外的任何一個人，要依賴於自己修行。
我們修行是幹什麽？不僅僅是燒燒香，不僅僅是念念佛，而是要懂得這種修法，懂得這種道理。落實在現實過程當中。看看我們自己，把三句話落實好：起好心，說好話，辦好事。在一天二十四個小時當中，真要把這三句話很好地落實下去了，那麽我們心態很好，我們自己不往那種煩惱角落裏鑽。我們說的語言，是自利利人的，不去說那些長長短短，不去說那些沒有意義的，世間上的那些玩笑話，沒有實在意義的話，聊天一聊就是一整天。聊過了，聊些什麽呢？什麽也沒聊。無非不過是圖嘴巴熱鬧。所以說，就要把這種徹底改變。
還要從行為上，要真正的對自己有利益，真正的對眾生有利益。你要看這種行為，那是在修行善業。隨時隨地遠離於殺、盜、婬、妄，隨時隨地能夠發菩提心。依菩提心的攝持，讓我們自己起心動念，吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣；都能夠把我們自己身、口、意三業點石成金；都能夠讓這種高深的佛法，落實在我們自己力所能及的範圍以內。應該說，我們講《藥師經》，學習《藥師經》，應該要把這樣的心態樹立起來。那就很好。
看看我們在以後的學習時間裏麵，能不能夠把這樣的一種目的升起來。所以說，一般法師在講經之前，先要講一個玄義。這個玄義實際上是什麽？就是講經的宗旨，講經的目的。這個要說清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記了，說了半天不知道要幹啥。就像我們修行一樣，很多人修行不知道怎麽修。為啥呢？他沒有靶子，沒有目標。沒有目標，沒有靶子的這種修行，那個就是盲目的，沒有目標的修行。你說那個盲目的修行，我們盲修瞎練。盲修瞎練怎麽能成功呢？說：“你為什麽要修這個法呀？”他說：“我歡喜。人家都在修，我就修了嘛！”沒有對治性，目標不強烈。修了一輩子，人家也在念，我也在念。大威德念，《藥師經》念。念過去，念過來，自己到底為什麽念，自己不去研究它，不去追究它，不追求這種法的一種目標。
一切佛法都是對治煩惱，但是我們隻能夠拿佛法去對治別人的煩惱，不拿佛法來對治我們自己的煩惱，那怎麽能夠成功呢？也許你說了半天，人家的煩惱被對治了，但是你自己還在煩惱當中。這個就是“馬列主義打電筒”，經常去照別人，不照自己。而佛法，最開始就是要建立一種關係，一種方向，要向內心裏麵回歸。要自己檢查自己。學了佛法之後，要檢查自己身、口、意三業，而不是檢查別人。如果說你檢查別人，哎喲，完了！那個煩惱就太多了！我們今天，每走一個寺廟，這個寺廟不如法，那個寺廟不如法；這個師父不如意，那個師父也不如意；這裏的居士不圓滿，那裏的居士不圓滿。我們看看整個佛門，就好像一團糟。其實，是不是一團糟呢？糟就糟在我們自己內心。我們的內心太糟糕了。你的方向用偏了。你去檢查別人，去挑揀別人的是非，而從來不挑揀自己的是非。
所以說，用功夫用偏了。越學，煩惱就越深重。所以說，這樣學習，那就越學越遠，南轅北轍。這種方向用偏了。你要檢查別人的時候，越檢查就越多，越看現實世界的一種過患，那就越多。“哎呀，那個現在世界哪裏還能夠找大德善知識啊！哪裏還能夠找真正清淨的道場啊！哪裏能夠找圓滿的佛法啊！我看現在世界都變了！”什麽變了？就是你的心變了，你那個方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”，在我自己內心裏麵對治煩惱。隻要你把心用好了，用端正了，一切是非從自心上消，一切過錯從自己內心裏麵來消。這樣子，是非就越修越少，功德越修越多。就在這樣的過程當中，真實的佛法就在我們內心裏麵，就像白月一樣，初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時候，放大光明。
所以說，修行應該建立這種方向。如果說最初的方向，你改變了，那就是很不容易成功了。所以說，有一句話就是說“最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊”。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依，“哎喲，這個佛法好殊勝！”皈依兩年、三年，昭覺寺也好，文殊院也好，寶光寺也好。“哎呀，寺廟我走多了，這和尚我見多了。哪個是好和尚？”那個佛法跑到天邊去了。為啥呢？因為不懂佛法怎麽用功，不懂這種佛法是在回歸到內心。隨時隨地，學了這些佛法，標準提高了。但是這種標準是拿來檢驗誰的？不是檢驗外在的，而是檢驗我們自己的。我們今天的人說這些眾生都顛倒。顛倒在什麽地方呢？就顛倒在這個地方。不朝裏麵尋求，而要在外麵尋求；不檢討自己的過失，要檢討別人的過失。
於是，就形成一個強權的社會；於是，就形成一種顛倒的社會。人人你來指責我，我來指責你。這個世間上就充滿鬥爭，充滿是非。有這種是非，看誰說得最有理，誰最有力量，誰的武器最先進，誰打得贏誰就是大哥。這不是一個強權的社會嗎?!強盜邏輯！而這種強盜邏輯，根本就違背了我們的一種正確的因果關係。所以說，整個《藥師經》，我的理解就是要把這種正確的因果關係，要推薦給大家，讓大家認知這種因果關係。而且，知道這種因果關係以後，我們能夠斷惡，能夠修善。這就是消災免難的根本方法。所以說今天晚上，就把這幾天所要說的宗旨，先給大家報告。
時間差不多了，是吧？今天我們就到這兒。阿彌陀佛！謝謝大家！