《六祖壇經》十三講
(附注：每期講稿都由弟子們根據錄音整理。師父很忙，不能親自審稿。限於水平，若有錯字漏字，敬請大家原諒！阿彌陀佛！)
我們講到定慧一體，在六祖大師的嘴裏講出來，定慧一體，有定的時候就有慧，有慧的時候就有定，所以，這一品經文著重講到定慧一體。講到定慧一體，我們就想到一個千古流芳的典故，這個典故我們很多的師父居士都知道，這個地方我們不妨來溫習一下這個典故——“八風不動”的典故，蘇東坡大學士和佛印禪師的交往當中，留下的這麽一個典故。蘇東坡學問很好，文章寫的好，他作了一首讚歎佛法，讚歎佛菩薩境界的這麽一首偈，偈就相當於詩。這首偈語，大家都知道：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”。這首偈從文學境界上寫的非常好，好到極點了。蘇東坡把這首偈寫在一張宣紙上麵，寫完以後很得意。他讓他的書僮拿著他寫好的作品，劃船到江那邊，交給佛印老和尚，讓老和尚給他印證一下。其實就是希望老和尚讚歎他，為他喝彩。這個書僮拿著這首偈劃著船就過來了，到廟裏麵見到佛印禪師以後，把這個偈拿給老和尚看了。佛印禪師看完以後，一言不發，拿起筆來在他那個偈語的紙上寫上“放屁”這麽兩個字，交給書僮，你拿回去給你家學士看。這個書僮拿回來了，蘇東坡等了半天，以為是表楊他呢，誰知道書僮拿回來他一看，老和尚在上麵寫了“放屁”兩個字，他頓時火冒三丈，氣壞了，馬上就怒火衝衝的駕著小船，跑到江那邊去了，從江這邊跑到江那邊去見老和尚。這個船還沒有靠岸，他都還沒下船，遠遠就看到老和尚站在江邊上，看到他來了，差不多快要走到講話能夠聽得見的那個地方，老和尚拍著巴掌哈哈大笑：“還說八風吹不動，一屁就衝過江來了”。(眾笑)這是一個很有名的典故啊！你不是說你八風都吹不動了嗎？我才寫了“放屁”兩字，你就從江那邊衝到江這邊來了，可見這個屁的力量多大。這個典故很有名，我們在讀這個典故的時候都會笑，笑完了我們要想想，我們如果遇到這個境界，當有人罵我放屁的時候，那可能不是衝過江的問題，可能太平洋都衝過了吧！如果有一個人自以為是，去見一個很有修行的師父，被這個師父罵他放屁，絕對從中國衝到美國去，從太平洋的這邊衝到太平洋那邊去，那不是衝過江的問題。蘇東坡有沒有定呢？沒有。有沒有慧呢？也沒有。為什麽呢？因為在六祖大師眼裏，有定的必然有慧，有慧的必然有定，這兩者不能分割。不能說這個人隻有定沒有慧，或隻有慧沒有定，定慧兩者必須同時具備，學佛就是這樣。學佛的人就必須具備這個功夫。什麽叫功德呢？功德就是有功夫的德行。有什麽功夫啊？有八風不動的功夫。八風，哪八風啊？稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。稱，有人稱讚你；譏，有人譏笑你；毀，有人背後毀謗你，說你壞話；譽，當麵背後表楊你，給你名譽；利，就是有利的事情，比較順心的事情；衰，就是不利的事情，這段時間比較倒黴，運氣不好叫做衰；苦，遇到痛苦了，遇到多大的痛苦？一個小小的痛苦就可以檢驗出來；樂，讓你快樂，讓你得意，看你忘不忘形；就是這八風。佛菩薩是八風吹不動，我們凡夫不要說八風，每個風、而且是小風，隻要輕輕的從順的境界吹你，從反的境界吹你，不僅僅是吹動啊，可能是已經被吹摔得頭破血流了。然後站起來還吹倒，再站起來再吹倒，摔了很多遍了，還是不會吸取教訓。這就是凡夫啊！所以有定慧的日子才好過。俗世間的人很有意思啊，堂堂正正的佛法，他說“哎呀！那個是迷信”，說佛法是迷信，他自以為很覺悟，覺不覺悟呢？不覺悟。從哪裏看他不覺悟呢？從他過什麽日子，從他每天的生活狀態，身心的狀態，就可以百分之千的肯定，他一點都不覺悟，而且非常痛苦，顛三倒四。所以用佛法的話來說，這叫迷惑顛倒！凡夫不但迷，迷後麵還有三個字，惑、顛、倒！著迷，著什麽迷啊？如果說佛法是迷信的話，幹脆我們就承認佛法是“迷信”，因為我們“迷信”得非常瀟灑、灑脫、坦然、自信。其實佛法以外的那才叫迷信。什麽迷啊？財迷、色迷、酒迷、官迷——那才叫迷呢。不但迷，迷當中還有千千萬萬的困惑，千千萬萬困惑當中，還自己認錯為對、認黑為白、認汙濁為幹淨、甚至認賊作父、認賊作子，那才叫迷惑！佛法恰恰是破迷開悟——所以佛門的禪堂又叫大徹堂，大徹堂就是大徹大悟。我們不要求大徹大悟，從很現實的角度來看，至少小徹小悟吧。有一點點對生活的覺悟，對生命的覺悟，才會懂得怎麽樣把日子過好。如果不把這個問題解決，那凡夫真的叫“煩夫”啊！煩夫，煩惱重重的煩，不但煩夫還要煩妻，夫也煩、妻也煩，夫妻雙雙把家煩！(眾笑)那個家裏麵煩不煩？肯定煩，煩透了嘛。為什麽煩？心裏煩嘛。不是外界，不是氣候問題，不是人我是非問題，是自己心裏麵的問題。心裏麵煩透了，生活絕對煩。不但煩自己，還要去煩人家，煩朋友，煩親戚，煩同事，還要煩師父。所以，定慧是什麽？定慧是六祖大師教給我們覺悟生命、自在生命的法寶。有覺悟、有定慧了，你才有承擔的力量。承擔什麽呢？承擔幸福。幸福就象一塊黃金，千足金，四個“9”的！這塊黃金有一噸重，砸在你身上，你有本事承受嗎？我們每一個人做夢都在想，我真的好希望幸福給我劈頭蓋腦砸過來噢！好，幸福就是一塊一噸重的黃金，你有這個承受能力嗎？沒有承受能力，你就被幸福砸死了！所以你得有承受能力呀！定慧，就是承受能力。六祖大師講：一行三昧者，於一切處行、注坐、臥、常行一直心是也。這就是定慧起作用了。定慧產生了作用，行住坐臥都很自在。心裏麵舒坦，生活就舒坦；生命舒坦了，每天的生活才舒坦。所以，生命是本，生活是末，生命是一棵樹的根，生活就是樹上的葉子、花果；樹的根如果不好，花果就不會好。如淨名經雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心！但行直心，於一切法勿有執著。這個地方講，直心是道常直心啊！直心，不能直語喔！平常我們有一句話說“心直口快”，這個話要改一改：“心直，口不要快”。心直是好事，口快就不一定是好事。你心裏麵想，這個家夥太壞透了，剛剛一想，嘴上就說出來“這個家夥太壞透了”，你看，馬上就把人際關係搞僵了嘛。這不是狡猾，這是一種起碼的生活藝術。兩個朋友之間，牙齒和舌頭都會碰到的嘛，兩兄弟、兩姊妹都會有生煩惱的時候，你不能心裏一生煩惱，馬上就說出來“這家夥壞透了”，他就把你這句話記住了，這個氣氛就被破壞了。剛才都還嘻嘻哈哈的挺開心，這一句話，整個一天都不開心了。所以，要讓一個人不好過，很簡單啊！你們知不知道要讓一個人不好過，簡單到什麽程度啊？不需要花任何成本，隻要一句話。你要讓一個人一天不好過，天一亮，你馬上就對他說一句氣死他的話，讓他今天一天都不好過；明天天一亮你再說一句，你每天三百六十五天，你每天都對他說一句氣死他的話，他今年一年都不好過了。你花成本了嗎？花不了任何成本。所以，我們學佛就要懂得這個“秘方”了！所以，任何人要想不花成本讓我痛苦，我才不幹呢！要知道，要讓一個人痛苦非常容易，不花一分錢，隻要一句話。所以，直心，但不能直行、不能直言。佛門非常強調語言的藝術，要用愛語、柔軟語、溫順語，充滿愛心的語言。俗話說“好話一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，好好的一句話，三九的冬天都是暖洋洋的，很惡毒的一句話，哪怕是三伏天聽到，心都寒透了。記住，六祖大師講的是“直心”，沒有叫我們“直語”啊！接下來，迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動。迷惑的人，他執著，怎麽執著呢？他認為一定要有知名度、要有身份的人講話才有道理。這就是“迷人著法相”。佛法裏麵有“法四依”，就是依照四個標準。第一、依法不依人；第二、依義不依語；第三、依智不依識；第四、依了義，不依不了義——這就是“法四依”。依照這四個標準，用這四個標準來辨別真理。第一，依法不依人，這個人不一定有什麽顯赫的身份，但他說的話很有道理，他雖然沒有什麽光環，但他講的道理令人折服，我們就要依從。這就叫依法不依人。我們做到依法不依人了嗎？沒有。我們之所以迷惑顛倒，就是“依人不依法”——你看生活當中一件小事情就看出來，有幾個人是依法不依人的？比如在街上買東西，怎麽買？很多人上街，他是不知道自己要買什麽的。他專門看哪個地方熱鬧、哪個地方擠破頭了，他也去擠，擠得滿頭大汗，拚命把錢塞到賣東西的手裏，最後終於買了一大堆回來，卻一樣都用不成。他依法不依人了嗎？他不知道，他不懂。某一句話，是誰告訴你的？是那個專家告訴我的。專家就一定對嗎？生活當中，有幾個人懂得冷靜的看待專家？看待光環？看待顯赫？幾乎都認為專家、光環、顯赫是正確的。要不然為什麽都請明星做廣告呢？我這個師父有知名度了，所有素齋廳都請我做廣告，我就說“這個素齋最好吃，大家都來吃吧”。哈哈！可惜師父隻能做素齋廣告，要不然我就去做香皂廣告、美容廣告、保健廣告，什麽廣告都做，就是不能做美發廣告，因為沒有頭發嘛，我要是做美發廣告就隻好說“不需要任何美發的東西，隻要拿一點清水洗，就幹幹淨淨了”。所以，顯赫了就有迷惑力了，怎麽迷惑的？就這樣迷惑的。記住，依法不依人，才是應該依循和遵照的標準。第二、依義不依語。他的語言不一定很華麗，他的詞藻不一定很漂亮，但是他講的話，其中道理是令人可欽可佩的，就要遵循。這個義，就是宗旨。不要看他的語言多麽華麗，多麽會講，講出多麽絢爛的詞句出來；恰恰那些會講美麗詞句的人，從古到今沒幾個好人。為什麽？因為特別會講豔麗詞句的人，他在有意無意之間，把他的心也講得很豔麗、很圓滑了，這叫做“一踩九頭翹，八麵玲瓏”，八麵玲瓏的詞句講出來，很有煽動性和迷惑性，迷了他自己，也迷了別人，害了他自己，也害了別人。佛法講，要依義不依語。這個人說話可能有些笨笨的，有些質樸，還有些南方人、北方人，東方人、西方人、倒裝句或不倒裝、詞匯前後顛倒等情況，這些都沒有關係，最重要的是那個“義”要表達什麽？這是第二“依”。第三、依智不依識，依智慧、不要依見識。這個人見多識廣，有多麽了不起，除了地球上到處去過，火星上都去過的，他剛剛才從銀河係回來，他的見識廣不廣啊？很廣。但是，見識廣是見識廣，見識跟智慧不是相等的。見識是見識，智慧是智慧。依智不依識，這是第三個依循的法則。第四、依了義，不義不了義。這是專門指佛法信仰的了，前麵三個“依”是泛指，第四個“依”是專指。前三個包括佛門以外很多東西，都可以拿這個標準去獲得對自己有好處的真理，第四個，依了義、不依不了義，麵對佛菩薩講的經，祖師大德的開示，其中有“了義”和“不了義”兩大塊，了義是什麽呢？了義，指的是了生死，以及佛法的世界觀、人生觀，亙古今不變、曆時空不衰的道理，這是永恒的——這些是“了義”；為了講述這些內容，就有“不了義”，為了把這些深得不得了的道理告訴更多的人，就有很多方便的說法，就是打比方、舉例子、講故事這些東西屬於不了義。不要本末倒置，不要把比方作為他原來要說的東西，如果這樣的話，就鬧笑話了。佛陀對這個問題說了一個很有名的典故。怎麽說的呢？有一個盲人，從來沒有見過大象，也不知道大象是什麽樣子，也沒有人告訴他，也沒有讓他去摸過大象。他年輕時候眼睛是好的，見到過一些東西，人家就用他見過的一些東西做比喻來告訴他大象是什麽樣子，就像豬一樣，鼻子長長的，個子長大了，把身上洗白了，就像大象。豬他是見過的，這個人一聽，哦！大象就像豬，他的頭腦裏就留下一個印象——大象像豬，鼻子拉長，個子長大了，身體洗白了，於是他認為大象就是豬。他再去講給第二個人聽，第二個人卻沒有見過豬，他說我告訴你啊，大象像豬，鼻子長長的，個子長大了，這樣說了一遍，那個人說豬我也沒有見過，他又想了個辦法，說這個豬像什麽呢？我給你說吧，這個豬像狐狸：狐狸的個子長胖了，鼻子長短了，動作笨了；沒有跑得那麽快了，腿變得粗粗的，爪子也變得笨笨的。這樣形容一番，那個人一聽，哦！狐狸我見過，無非就是把那個狐狸長粗了，長胖了，長的憨憨的了，長憨了就象豬了，於是，大象就等於狐狸┉，就在不知不覺之間，語言造成錯覺了。第一個人把豬等於大象，第二個人把狐狸等於豬，第三個人再說狐狸像什麽東西啊？狐狸像老鼠，他再把老鼠形容成狐狸，最後得出的結果是什麽？就是大象像老鼠，他直接就等於過去了——大象等於豬，豬等於狐狸，狐狸等於老鼠，最後就直接劃等號，大象等於老鼠。這就是比方打得不好，在語言描繪過程中造成的錯覺。這是客觀存在的。如果你不相信，我現在對一個居士講一個故事，或者講一件事情。我告訴張居士這個事情是什麽樣子的，我用二十句話把這件事說清楚，張居士再去告訴王居士，我說的隻有二十句話，他可能要用二十五句話講給王居士聽，王居士要用三十句話講給李居士聽，李居士要用五十句話講給劉居士聽，劉居士再用一百句話講給趙居士聽，最後經過一百個居士以後，再回到我這裏，我都聽不懂他們在講什麽了。我最初原原本本的故事，拐了很多個彎以後，最後到我這裏，全部都錯了。這個現象是客觀存在的，它會阻礙真正的東西。所以佛經為什麽從佛陀住世的時候，到今天，佛門的經典非常嚴謹，嚴謹到什麽程度啊？嚴謹到一個字都不許改。有人在抄寫佛經，印刷佛經，在做這方麵工作的時候，如果擅自改一個字，說得不客氣一點，那就是天誅地滅的罪過——就有這樣嚴謹，它才會亙古亙今而不變。世間上很多東西都變了，變得麵目全非，由於他變得麵目全非了，所以佛菩薩提醒我們，要依了義、不要依不了義。不了義是什麽？就是無論他怎麽描繪我都不管，怎麽形容我都不在意，我隻要通過你的表達和形容，得出一個什麽結論就行了。那個結論才是最重要的，才是我所需要的，我應不應該接受這個結論？我所需要考慮的是這個問題。如果不把這個問題搞清楚的話，我們看壇經裏麵，六祖大師講了一句很嚴肅很不客氣的話：作此解者，即同無情，卻是障道因緣。如果你亂解釋，那就等於是自己障礙自己。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。怎麽通流呢？佛法需要弘揚，需要宣傳，需要用心去悟，用整個身心去領悟。那麽，怎麽通流呢？我看過一個笑話，這個笑話很經典。說有一幫秀才，都是讀書人，去給一個姓孫的財主賀壽，這個姓孫的財主大概是六十大壽或者七十大壽，過生日，這幫秀才就去了，去了以後，每一個人都搖頭晃腦的，說我們要給孫老太爺祝壽，怎麽個祝壽法啊？我們來連字語，每人說一句話，都要用一個成語來連，表達祝賀之意。開頭第一句話說：孫老太爺祝壽，然後“壽”字以下用成語往下接，一個人接一句。接到最後繞一大圈還得繞回來，繞到“孫老太爺祝壽”，好，這幫秀才他怎麽連的？第一個秀才說“孫老太爺祝壽，壽比南山”；第二個接說“山高水遠”；第三個，遠宿他鄉；第四個，鄉人飲酒；這四個還可以，第五個就不像話了——“酒色糊塗”；第六個更不象話“塗炭生靈”；第七個，靈驗良方；第八個，方命恕罪；第九個，罪惡難逃；第十個，逃於法外；十一個，外強中幹；十二個，幹枯要死；十三個，死於非命；十四個，命和招災；十五個，災殃不斷；十六個，斷子絕孫，，十七個，孫老太爺祝壽，他終於繞回來了。(眾笑)繞倒是繞回來了，回頭一看，孫老太爺活活氣死掉了。(眾笑)這就叫賣弄學問，學問就是這樣賣弄的。有沒有學問呢?還是有點學問的。學問倒是有，誰受得了這個學問呢？所以，道要怎麽通流啊？道需通流。佛法在哪裏去悟啊？就在生活當中去悟。生活當中就透出佛法來了。怎麽悟啊？剛才舉了一個反麵的例子，我們回頭再舉一個正麵的例子，有兩夫妻不同年，同月同日生，但是男的大一歲，女的小一歲，就生到同月同日，兩夫妻一輩子非常幸福，家裏麵書香門第，各方麵都很好，到了七十一歲這一年，老頭子七十一歲，兩夫婦加起來一百四十一歲，那個先生七十一歲，老太太七十歲，剛好一百四十一歲，的倆夫妻同月同日生，就請了一個先生給他們寫壽聯，據說是請紀曉嵐給他寫，紀曉嵐一聽很不容易啊，七十古來稀，這麽灑脫，這麽幸福很難得。略加思索，上下聯就出來了，上聯是：“花甲重開外加三七歲月”，花甲加花甲、外加三七歲月，三七二十一，剛好一百四十一歲嘛，上聯多好，下聯是：“古稀雙慶還多一個春秋”。這個上下聯簡直是拍案叫絕了，也隻有這兩夫妻活出這樣的精彩出來，也隻有紀曉嵐寫出這樣的精彩出來。所以叫：“花甲重開外加三七歲月”，“古稀雙慶還多一個春秋”。古稀就七十歲嘛，一百四十一歲。要怎麽樣才通流啊？要這樣通流。不能自負，自負是什麽？自己捆綁自己就是自負。所以我們經常講不要執著，不要執著，如果你錯誤理解不要執著的話，那就錯得一遝糊塗了，師父我不執著，我說好，你不要執著，廁所和廚房你都不要分了，我這個人現在都不執著了，香的就是臭的，臭的就是香的；廁所就是廚房，廚房就是廁所。那你今天中午炒菜你就拿到廁所裏去炒，蒸饅頭你就跑到廁所裏麵去，茅坑上麵蒸饅頭。這個就不執著，這不執著你生活的了嗎？如果誰要真的這樣去做，第一不是佛法，第二不是世間法，第三隻有一個結論腦子不正常了。所以怎麽樣叫不執著？怎麽樣叫破執著？怎麽樣叫通流？若言常做不動是，隻如舍利弗宴坐林中卻被被維摩詰嗬。這裏六祖大師又舉了一個例子：如果這樣死呆板的去做，就像有人說師父我入定了，我說你怎麽入定的？我眼睛一閉坐在那裏就入定了，我說你這樣定，定功好不好。那要怎樣才好呢？我拿一個長的一顆釘子把你定在那裏這樣才好，這樣死板的不叫定，佛門所講的定是承擔力，是很活勃的智慧，舍利弗是釋迦牟尼佛聲聞眾當中的大弟子。他坐在樹林裏麵打坐，都被維摩詰菩薩批評了一頓，你這個樣打坐是不行的。這個典故不光是在佛陀的時代有，曆史上一直以有啊!我們最有名的馬祖大師，在他沒有成道之前，沒有開悟之前就是這樣的典故嘛，馬祖大師的老師，南嶽懷讓禪師，就是這樣點撥馬祖的。馬祖大師在那裏打坐，坐到一動不動。這個懷讓祖師看到他不錯，機緣成熟了就要點撥他。怎麽點撥呢？佛門的藝術，佛門的教育怎麽教育？這才叫高水平呢，懷讓祖師就拿了一塊磚頭，在他打坐的旁邊“嘩嘩嘩”這樣使勁磨，哎呀！吵死他了。吵的他簡直沒法坐了，開是他強忍，咬牙切齒的忍住，後來實在忍不下去了，老和尚你在幹什麽呢？懷讓祖師說：我在磨鏡子呢。他說我在磨鏡子，古時候不是有銅鏡嘛，來磨磨就亮了嘛，不就照得見人了嘛，那個磚頭怎麽磨鏡子？磚頭怎麽磨得出鏡子出來呢？哦！就等他這句話，既然磨磚不能成鏡，那麽打坐豈能成佛？打坐倒是成不了佛，打坐的姿態比較標準的時候，倒是有點像一把水壺，佛倒是不像，像一把壺。那個紫砂茶壺，胖胖嘟嘟的蹲在那裏，那個人打坐，坐的好的時候就像那樣子。所以這個地方六祖大師他講舍利佛的這個例子來舉例說：打坐和修定，有定慧的功夫，和成佛這些概念都不能夠混淆，混淆這些概念的話，那就鬧笑話了。可是話又說回來，我們千萬不要拿著上半句，就不要下半句了，聽師父說打坐不能成佛，那我現在就不打坐了。賣嘴皮子，賣弄嘴皮子，光會說不會做了。就成了棉花匠的姑娘隻會彈不會紡。談得頭頭是道，叫他做以做不了，雖然打坐不能成佛，但是你看看佛門裏麵凡是修行好的師父，凡是各方麵都很好的，這一關是必須要過的。這句話說，打坐是小學文化，雖然是小學文化，但是這是基本功，寫書法也是一樣，你說我楷書都寫的亂七八糟的，我現在寫草書了，你草到什麽程度？草到神仙都認不出來了，那倒是好。神仙也認不得你，也認不得了，過一會問你，這誰寫的？自己都搞不清楚，誰寫的？善知識！又有人教坐，看心觀察，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。你看六祖大師在這些非常原則性的地方，一點讓步都沒有，如果這樣去亂理解，這樣去執著，這樣去認定的話，要成顛狂的。心裏麵顛狂了，表現在言語行為，很難得說有一個寧靜的樣子。所以現在學佛很不容易，說實在話，現在這一個時代啊！來靜下心來學佛，實實在在是一件大智慧的事情，很不容易的事情，因為現在的人很浮躁，很急躁，現在的人都急啊！隨時都在急，其實急躁的後麵他的真正的本質是浮躁，因為浮躁所以表現出來的是急躁，有那麽急嗎？我小的時候，我有一天走著走著，走笑起來了，因為我想起來我小的時候聽到一句話，那個時候我不懂，說四川人罵人，說這個人急得不得了，跑得好快，一下子把這個人也撞到了，把老年人也撞到了，把小孩子也撞到了，把東西打爛了，毛手毛腳的。四川人就罵，你急什麽急呀，你忙著去投生啊？開始我還在想這個話為什麽罵人家去投生呢？哦！這麽多年沒有想明白的一句話，可能多年不在家鄉嘛，一下子一個念頭冒上來，這個話挺會罵人的，你看這個老百姓投生是什麽？投生是死了，要死了才投生嘛，如果直接要死了，那就吵起架了，他拐一個彎，平常的人不知道急什麽？有這麽急嗎？講到一個急的笑話，說有一個人非常急，這個性子簡直急得沒有辦法了，有一天他上去逛街，逛著逛著他肚子餓了，他要到飯店裏麵去吃飯，他急啊，他是天下第一急，他走進飯店，一進飯店坐在這個桌子上，他就敲桌子快點拿飯來吃啊？快點了、快點了、快點了、這樣不停的叫，正在他叫的時候，那個跑談的端著一碗飯兩碗菜，嘩！往桌子上一倒，快吃我收碗了，這個急得比他還急，他讓人家拿飯菜吃，人家把飯菜倒在桌子上麵，快吃了，碗都收走了。哎喲！還有比我更急的嗎？氣壞了。這個飯究竟吃沒有吃也不知道，他一回家，到了家他見到他老婆，哎呀！氣死我了，簡直氣死我了，他正在說氣死我了，他還以為他老婆要過來問他，什麽事情氣死他了？可是他說氣死我了，說著說著他的，老婆一點都沒有理他，反而隨手就拿那個箱子出來，把衣服都往箱子裏麵裝，他一看你在幹什麽？你氣死了，我也要嫁人了。你看老婆比他更急。你都氣死了，我要改嫁了嘛。他老婆這句話音剛落，就聽見那個牆轟的一下，一下子把那個牆撞了好大一個洞，撞隔壁那個男的一下就衝過來了，他一看你幹什麽？嫁給我好了嘛。(眾笑)一個比一個還急。生活當中有這麽急嗎？沒有你這麽急。所以我記得有一次我們坐車到哪裏去，又下雨，這個車到處都是泥漿，半路上的時候地下有一塊石頭，這個也不願意去撿，那個也不願意去撿，後來我們車上有幾位師父，因為石頭擋住路了嘛，每個都不去撿，這個車繞過去，那個車騎著過去，都不願意去撿，我們幾個師父把車門拉開，把那個石頭撿到路邊，我就發現一個細節，發現一個什麽細節呢？我們把那塊石頭撿完了，從那個地方過的駕駛員都埋著頭開過去，很慚愧。很不好意思，因為他看到幾個出家人把路上的石頭撿得光光的，就花這麽兩分鍾的時間，換來心裏麵非常的“吉祥如意”。這份吉祥如意那可不是你花錢買得來的，所以，佛法要叫我們得到這個狀態，不要去得顛狂的那個樣子。可是如此者眾，六祖大師說的，吉祥如意的少，顛狂者多，如此相教，故知大錯。一個錯下去，兩個錯下去都錯了，一個心浮氣躁，兩個心浮氣躁，大家一起急躁。大家一起急躁，就最後就不好過了，就成了一個大的錯誤了。所以善知識定慧猶如和等？定慧像什麽呢？定慧猶如“燈光”，六祖大師說猶如“燈光”，有燈即光，無燈即暗。有燈光這個世界上一片明亮，沒有燈光一片黑暗，燈光比喻什麽，比喻定慧，有定慧的人生活當中隨時隨地都充滿了光明，千年暗室一燈消，佛陀的這句話說得多好，我們這個心裏麵也好，知見也好，生活當中也好，都是一千年一萬年的黑暗，沒有關係，黑暗了多久都沒有關係，迷惑了多久都沒有關係，看你願不願意點一盞燈？你願意點一盞燈，當下你的心裏麵亮起來了，你死活都不願意點燈，那麽這個心裏麵老是黑暗的。所以，燈是光之體，光是燈之用。所以佛門為什麽要點燈，佛菩薩為什麽要供呢？佛為什麽要點燈呢？為什麽要燒香呢？他表達佛陀的深刻的意思，通過燈來點亮我們心裏麵的智慧，通過香來表達我們恭敬虔誠的這一份心意，通過我們的一舉一動，頂禮、燒香、誦經來跟佛菩薩的這個電波相接通，不要讓我們在迷惑顛倒頻率上麵，在糊塗的頻率上麵呆久了，就很難調到智慧覺悟的頻率上麵來了。誰去調呢？迷惑的時候佛菩薩幫我們去調，智慧的時候自己調，這個就是燈光作用，千萬不要理解錯了，我們佛台上麵點燈，佛菩薩才看得見拿供果。(眾笑)倒是我們看得見拿供果。我要看得見那個供果好吃，那個燈點得亮亮的，那個燈點給誰看的？那個燈點給我們看的，那個燈是點給我們每一個凡夫看的。燈是佛菩薩傳達給我們的一個意思，佛菩薩永遠永遠都坐在萬丈光芒的狀態上，我們就是因為黑，太黑了，臉也黑，千萬不要心黑了，裏裏外外全都黑了，那就糟糕了。所以名雖有二，名字是兩個，本“體”是一個，名字“定慧”是一個，這個體是一個，不能分開來說，這就叫此定慧法，一副如是。我們翻開曆史來看，尤其是禪宗的曆史。在佛門曆史上出現了很多由於國家，社會；由於方方麵麵的原因而倒直的一些動亂，或者說是一些變故啊，國破家亡的時候誰在承擔啊？尤其是禪宗這些祖師他們承擔者佛陀的慧命，承擔如來家業，來之於常人想都想不到的苦頭，一些折磨，一些非人的遭遇，他們都談笑風聲的走過來了。這才叫“定慧”雙運產生的大力量呢。一般人平常你看到他挺堅強的，堅強什麽，堅強。那一點都不堅強說實在話，我聽到一位老師父說在文革期間，大概是做苦工的時候吧，當時和他在一起的有形形色色的社會角色，有之前很顯赫的角色，很眩目的角色，很招人嫉妒的，招很多很多人很仰視的角色，形形色色的社會角色都跟他在一起，很多人一年半載就氣瘋了，三月五月就氣死了，很多人都更本沒有辦法麵對這個殘酷的現實，而這個老師父呢，今天這個氣死了，去給他念經，阿彌陀佛給他念經，給他超度，明天那個又氣死了，那個老師父又去給他念經，老師父說我十幾年我就超度了幾百個。他當然不是大張旗鼓的去念，他從出家人的本懷嘛，一種天性的流露，他覺得他挺可憐，就去給他念經，其實有什麽大不了的呢？這些時候才能看得出有沒有定慧啊！有定慧的人順境順得不可開交，逆境逆的不可開交，在他麵前都是談笑風生的。還有一位老師父被人家拉著去遊街，帶著高帽子掛著大牌子，遭受很多的批鬥，很多的折磨，師父在說起那一段沉痛的往事的時候，很多人都是用“咬牙切齒”的心態來說的，很多人都是用非常刻苦的仇恨來說的，而老師父他怎麽說？他說那個時候遊街一般人是沒有這個機會的，我才有這個機會，你們一般人想去遊，你沒有這個資格，人家看不上你，人家不讓你去遊，都是我們這種人才讓去遊街的。他把痛苦用笑聲說出來，他把常人都崩潰的遭遇用笑聲給化解了，這才叫“定慧”。什麽叫定慧？於定慧的人要有遭遇，什麽遭遇啊？當然我們剛才講的是一種反麵的遭遇，讓人痛苦的遭遇，其實生活當中誇獎你讚歎你，那也是遭遇啊！師父好師父早，師父好的不得來；師父好得不得了，這個師父就迷惑了。當大家都來讚歎你，恭敬你，恭維你，說很多好聽的給你聽的時候，這個師父能夠不迷惑，能夠清楚自己根本不在意這些東西，那才是有定慧。有一個人他拜一個師父學本事，學了若幹年以後他要出師了，要離開師父到社會上去闖蕩了，臨走的時候他就準備了一百頂高帽子，他就來向師父辭行了，老師我來向你辭行了，我要到社會上去闖蕩了。老師肯定叮嚀他一番了，說：你學了這麽多年，各方麵都不錯，但是你到社會上去你要小心埃我問你：你到社會上去，你怎麽去闖蕩啊？怎麽才混得開啊？這個人說：這個簡單嘛，我準備了一百頂高帽子，我見誰都送他一頂高帽子，恭維他，給他戴高帽子。高興了嘛，到處都能吃得開了嘛。老師說：不行吧，你不能夠見人都戴高帽子埃人家還是有人不吃你這一套的，另外你這個戴高帽子會害人的。因為你把人家亂恭維一番，不知不覺就被你恭維倒下了。他說：不行，老師你多慮了，想老師這麽冰清玉潔，德高望重，學富五車的人那是少之又少，眾觀天下古往今來向老師這麽大成就的人，那是了若晨星啊！向老人家這麽可以挽狂瀾，可隨意改天換地可以重寫曆史的人，那也是少之又少，所以你老人家放心我到社會上去，絕對可以的。老師聽完這句話，嗯！還不錯！捋著胡子就笑了。然後這個學生從老師那個門出來，仔細的數了一下，還剩下九十九頂高帽子。還有一頂呢？已經被老師戴在頭上了。很成功，第一頂高帽子就送出去了。所以高帽子給誰戴啊？給沒有定慧的人戴。你翻開佛法的經典來看，在佛經裏麵這些大菩薩大阿羅漢，這些國王，這些很多了不起的方方麵麵的佛弟子，在讚歎佛陀，天上天下猶如佛，十方世界無比，用這樣的詞句來讚歎十方諸佛，讚歎釋迦牟尼佛。在佛經裏麵那是司空見慣啊！佛菩薩可以說的是世間的凡夫的讚歎那算什麽讚歎啊？讚歎佛菩薩的詞句都到極點了，那麽我們看看佛菩薩是怎麽麵對讚歎的？千萬不要當戴高樂。我在哪裏聽到一個幽默的說法，戴高帽子就快樂，所以叫戴高樂。善知識，本來正教無有頓見，人性自有利頓。佛法沒有頓見，誰說的呢？六祖大師說的，我們老是在講，頓教見教，頓法見法，沒有頓見，他一再從本性上，從本來麵目上強調，佛法沒有頓見。因為人的根基有利，有頓，所以才顯示佛法有頓有見，這個我們有一句話叫著“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。這句話從哪裏來的？就從佛門裏麵來的。這句話他的本來是指什麽呢？本來是說菩薩境界，佛菩薩他的一種度眾生的大智慧，所表現出來的作用叫“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。可是這句話變味了，從褒義變成貶義了。因為隻有佛菩薩才能做得到“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。它要度化眾生的時候它就說人話嘛，它要度鬼的時候，它就說鬼話嘛。它要度畜生的時候，它就講畜生話嘛。所以，這個能力誰才有呢？隻有佛菩薩有。我們沒有，你們誰說兩句鬼話給我聽聽？我們可能也會說鬼話？我們說鬼話是什麽時候呢？糊塗的時候說話語無倫次的時候，那就是說鬼話了。佛菩薩才會具備這個大的力量，它要度化一切的眾生，所以，眾生的身份不一樣，眾生的根基不一要，他的這個接受的能力，能夠接受到什麽層次，所以佛菩薩的教育方式也不一樣，剛好恰如其分，他是小學文化，你不能給他講的太高，他是大學文化，你不能給他講的太低，他是外國人，你得給他講語言相通，他有什麽嗜好？他的情緒在哪方麵？或者他對哪方麵反應遲鈍？哪方麵反應敏捷？這都是問題。所以度化眾生的時候，這些方式方法，由於這些方式方法所表現出來，不徑相同，所以佛法才有頓和見的差別。對這個人身上也許是頓，拿到那個人身上也許是見。在那個人身上也許是循序漸進的方法，在那個人的身上一點即透。頓法。所以，自識本心，自見本性即無差別。所以，立頓見之假名。頓見這個名稱是這麽建立起來的。是個假的名字，隻是一個名稱而已，要從這個地方深刻的悟進去，悟到本質，那你就柔韌有於了，如果你還是執著在這個名詞術語上麵，這個是“頓”，這個是“見”，寫一個“頓”字，寫一個“見”字，那你老是契不進去，你悟不進去你就體會不到那個原汁原味的味道。善知識，我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。這裏，六祖大師用了三個無，“無注無念、無相”，無住無念無相是宗體本，是他的這個法門的宗，是這個法門的體，也是在這個法門的本，三個字，宗也好，本也好，體也好，宗就是宗旨嘛，體就是他的本體嘛，本就是他的本來麵目嘛。三個字其實就一個字，三個說法其實就一個說法，說來說去其實就說一個東西，其實就是自性，性格的性，性別的性，說的就是自性，我們的本心本性，說的就是無念無住無相的。要悟到這個本來麵目，要悟，那個悟字怎麽寫？左邊一個心，右邊一個吾，吾就是我，我的心在哪裏？你就悟了。中國人寫字挺有意思，你千萬不要一頭霧水的“霧”，也不要大錯誤的“誤”，我悟了。悟了什麽？一頭霧水，全霧了。悟了。有兩個人到廟裏麵去旅遊，在廟裏麵的這個齋堂門口掛了一塊匾，齋堂兩個字，這兩個人他不會認字，齊堂。把齋堂兩個字認成齊堂，那個齋字不是象齊嗎？整整齊齊的齊，繁寫字裏麵齋和齊差不多，他很認真，佛門裏麵怎麽還有一個齊堂？什麽叫齊堂啊？他正在那裏“自言自語”的時候，旁邊就來了一個師父，請問一下，你們怎麽要寫齊堂呢？這位師父回答他說，兩個和尚去吃齋，出門遇到蘇東坡，(眾笑)蘇東坡就變成蘇東皮了。所以，兩個和尚去吃齋嘛，順著他的話說。為什麽叫齊堂呢？因為兩個和尚去吃齊，而且還出門就遇到蘇東皮。什麽叫“無住”什麽叫“無念”什麽叫“無相”，怎麽解釋？六祖大師接下來給我們解釋，我們千萬不要認錯了，自己認錯了，先想想自己錯在哪裏？先不要很快的說人家錯了，說人家錯了，就要變成吃齊了，我也遇到這種人，我記得我剛剛出家沒有多久的時候，那個人跑到那裏麵去，那個客堂掛了一塊匾，他跑過去，堂客。堂客，挺有意思的你們為什麽寫堂客呢？堂客就是老婆啊！他說你怎麽會說這樣的話呢？我說你明明寫的是客堂，你為什麽要說堂客呢？堂客不是老婆是什麽呢？這個自以為是他還認為他是對的。什麽叫無念？無念是沒有念頭嗎？我什麽都不想，我現在腦子裏麵一片空白，這個叫無念嗎？六祖大師非常清楚明白的告訴我們什麽叫無念？於念而無念，如果我們錯誤理解為腦子裏麵什麽都沒有的話，這個在佛法裏麵早就給我們說的清清楚楚，這樣去理解，尤其是這樣去努力，這樣去做，很危險，非常危險，因為我們腦子裏一點念頭，一點想法都沒有，一個思想都沒有，什麽都沒有，那隻有兩種人能夠做到，第一種；就是死人，第二種；是撒謊的人。佛陀在兩千多年前就告訴我們了，要做到無念是不可能的，第一種是死人，已經死亡了。第二種為什麽說還有第二種人你？佛陀的開示真是了不起，撒謊的人沒有說真話，他說他無念了。這個話不是真的，這是騙人的話。他騙人家有什麽意思呢？因為他自己不老實，他自己沒有老老實實的麵對他自己的這個情況，他撒謊。所以腦子裏麵一片空白，如果從醫學上來講，可能除了撒謊的人，死亡的人，另外一種人就是腦電圖，心電圖都亂套的人，全部徹底紊亂了，可能那種人說他無念。所以，千萬不要往那個無念上去理解。佛法講的無念是念而無念，什麽是念而無念？一個念頭把千萬個念頭給止住了，這個念頭就象那個波濤一樣翻滾起伏，想開水一樣沸騰起來了，這個叫凡夫的念頭，而學佛的念頭是什麽？讓這個念頭平靜，讓波瀾壯闊的念頭變得和風細雨，變得非常祥和的風雨，我們不需要那個狂暴雨，摧慘人的暴雨對人的身體健康不好，那樣的身心狀態對人的身體都不好，我們需要的是一種和風細雨，所以，心裏麵的波濤要轉化為那個念頭，那個叫無念。所以，念而無念。什麽叫無助呢？無助人之本性，人之本性是什麽？這個話題有點嚴肅，而有點頭痛，什麽叫人的本性？六祖大師講的太高太高，我們理解起來有點吃力，其實也不吃力，什麽是人的本性呢？那個孔子，儒家的《三字經》，性相近，習相遠。就把這個話回答了，性是相近的，人的本性是相近的，為什麽變成壞蛋？為什麽變成好人？習慣，習氣，習性。很多染習，包括他的職業了，愛好了，追求，奮鬥了，往哪方麵發展呢？習漸漸遠去了，一個往北方走，一個往南方走，越來越遠了。本性相近，無助，人的本性是無助的，所以既不性善，也不性惡，不存在善惡。人之初，性本善，是孟子說的，孔子沒有說，孔子說的是，性相近，習相遠。這個說法跟佛法基本上是相隔一章，基本上差不多，佛法也不承認本性善，本性惡，善惡都是有南方北方的感覺了。本性沒有南方，沒有東方，沒有北方，沒有西方，本身就是這個樣子，他往哪個方麵染汙就變成那個方麵的，所以，佛法打一個比方像明鏡，你說鏡子是幹淨的還是不幹淨的呢？如果純粹純粹的講，鏡子不存在幹淨的念頭，不幹淨的念頭，幹淨是針對不幹而說的，不幹淨是針對幹淨而說的，這兩個對立的概念，當這兩個對立的概念去掉就剩下一個概念，就是本身，本身就這個樣子，說到這裏，還想到，我們這個學佛千萬不要中了這個圈套。有些人自己痛苦的不得了，尤其是學問鑽研的比較多的人，我以前或多或淺有那方麵的經曆，名詞術語學多了，他就善於給人家分析，善於去幫人家分析，你們學佛，學佛有什麽好處？學佛心裏很吉祥，這個就是一種心理依靠了。他給人家分析，挺有意思的，你們怕不怕鬼啊？一個講不出什麽大道理的老居士說，我學佛以後我心裏很坦然，很祥和，然後他馬上就說，這個就是心理作用啊！其實就是心理作用啊，他給人家分析一個名詞術語出來，然後人家又告訴他學佛又是什麽什麽，這個又是什麽什麽埃需要他去分析嗎？不需要，別人給我分析，那是他的事我們千萬不要給自己分析，我學佛就是學佛，佛法就是佛法，不需要你來給我分析什麽，我也不要拿佛法去跟人家佛法相當於什麽，佛法不相當於什麽。有人說佛法是文學，佛法不是文學，佛法裏麵又高尚的文學，佛法是哲學，佛法也不是哲學，佛法裏麵有這樣一塊內容，但佛法是佛法，佛法是建築，佛法是雕刻，佛法是繪畫，佛法是書法，佛法是音樂。佛法不是這些，佛法通過這些表達出來讓你看到，讓你聽到，讓你感受到，而佛法就是佛法。尤其是學佛人，我們不管別人，我隻知道佛法就是佛法，我不需要你來給我編一些名詞術語，往往給人家編一些名詞術語的人，自己焦頭爛額了，你去看一些給人家下名詞術語的人，下定義的人，給這個人下一點定論，給那個人下一點定論，他自己亂七糟，回家跟老婆吵，跟小孩吵，跟上吵，跟下吵，跟自己吵。所以，尤其那個自以為是，那個自以為是，是什麽？有一天一位居士他說：師父啊！這個愛情的力量就是偉大，這個居士說完這句話以後，我也給他回了這麽一句話：是啊！愛情的力量就是偉大，他偉大到什麽程度呢？這個男的偉大到文武雙全，什麽文武雙全？是拳頭的拳。文武雙全，兩個拳頭，文明的拳頭和不文明的拳頭，通過愛情來傳達出來，那個女的的會讓那個男的變得如癡如醉，為什麽叫如癡如醉啊？不讓你變成癡呆就讓你變成罪犯，所以，叫如癡如醉。(眾笑)其實這個話是通過表麵的來說一個本質的，本質是什麽呢？本質不是這些，要通過這些讓我們領悟到既是世間上講的世俗這一塊，還是中國古人說的一句話比較適合學佛的居士來心領神會，心領神會什麽呢？相敬如賓。什麽叫相敬如賓？尊敬對方，把對方當著自己最尊貴的客人，賓就是貴客。都是自己人了嘛，都成兩夫妻了嘛，不用客氣了嘛，不用客氣就亂打亂罵了嘛。所以，就沒有相敬如賓了。相敬如賓，賓客的賓那才幸福。可是一般人沒有理解，佛法出世這一塊他沒有理解，入世這一塊他更沒有機會來領略，他也是相敬如賓，什麽賓呢？第一個是冷冰冰的“冰”，第二個是打仗那個兵，相敬如兵，要這樣子領略，要這樣子領略以後，一步一步感覺來知道佛法究竟要講什麽？究竟學佛要學什麽？佛門要傳達什麽？你這個樣理出頭緒出來當中才好過，所以，我們有一位老法師好像是台灣的還是哪裏的，香港的一位老法師，他說：他的一位皈依弟子結婚了，老法師去祝賀他們，老法師寫了一幅字送給他們兩夫妻，大家都不知道師父要寫什麽？大家都開心的不得了，師父送兩夫妻一幅字那太幸福了，打開這幅字你們猜寫的什麽？“保持距離”，“注意刹車”。(眾笑)，老法師在這個上麵寫了這八個字，現在的人就是又不“保持距離”，“又不刹車”，碰得鼻青臉腫，佛法不是拋棄這些東西，佛法更不是糊裏糊塗的排斥這些東西，而恰恰佛法講的是出世和入世的，怎麽出世？怎麽入世？若不此法意，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。這個話很經典，自己錯了還要勸他人錯，自己迷惑了，還有回過頭了誹謗佛法，你看六祖大師說得準不準？怎麽誹謗的？怎麽錯的？其實大家心裏也有數。今天就講到這裏。
(附注：每期講稿都由弟子們根據錄音整理。師父很忙，不能親自審稿。限於水平，若有錯字漏字，敬請大家原諒！阿彌陀佛！)
我們講到定慧一體，在六祖大師的嘴裏講出來，定慧一體，有定的時候就有慧，有慧的時候就有定，所以，這一品經文著重講到定慧一體。講到定慧一體，我們就想到一個千古流芳的典故，這個典故我們很多的師父居士都知道，這個地方我們不妨來溫習一下這個典故——“八風不動”的典故，蘇東坡大學士和佛印禪師的交往當中，留下的這麽一個典故。蘇東坡學問很好，文章寫的好，他作了一首讚歎佛法，讚歎佛菩薩境界的這麽一首偈，偈就相當於詩。這首偈語，大家都知道：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”。這首偈從文學境界上寫的非常好，好到極點了。蘇東坡把這首偈寫在一張宣紙上麵，寫完以後很得意。他讓他的書僮拿著他寫好的作品，劃船到江那邊，交給佛印老和尚，讓老和尚給他印證一下。其實就是希望老和尚讚歎他，為他喝彩。這個書僮拿著這首偈劃著船就過來了，到廟裏麵見到佛印禪師以後，把這個偈拿給老和尚看了。佛印禪師看完以後，一言不發，拿起筆來在他那個偈語的紙上寫上“放屁”這麽兩個字，交給書僮，你拿回去給你家學士看。這個書僮拿回來了，蘇東坡等了半天，以為是表楊他呢，誰知道書僮拿回來他一看，老和尚在上麵寫了“放屁”兩個字，他頓時火冒三丈，氣壞了，馬上就怒火衝衝的駕著小船，跑到江那邊去了，從江這邊跑到江那邊去見老和尚。這個船還沒有靠岸，他都還沒下船，遠遠就看到老和尚站在江邊上，看到他來了，差不多快要走到講話能夠聽得見的那個地方，老和尚拍著巴掌哈哈大笑：“還說八風吹不動，一屁就衝過江來了”。(眾笑)這是一個很有名的典故啊！你不是說你八風都吹不動了嗎？我才寫了“放屁”兩字，你就從江那邊衝到江這邊來了，可見這個屁的力量多大。這個典故很有名，我們在讀這個典故的時候都會笑，笑完了我們要想想，我們如果遇到這個境界，當有人罵我放屁的時候，那可能不是衝過江的問題，可能太平洋都衝過了吧！如果有一個人自以為是，去見一個很有修行的師父，被這個師父罵他放屁，絕對從中國衝到美國去，從太平洋的這邊衝到太平洋那邊去，那不是衝過江的問題。蘇東坡有沒有定呢？沒有。有沒有慧呢？也沒有。為什麽呢？因為在六祖大師眼裏，有定的必然有慧，有慧的必然有定，這兩者不能分割。不能說這個人隻有定沒有慧，或隻有慧沒有定，定慧兩者必須同時具備，學佛就是這樣。學佛的人就必須具備這個功夫。什麽叫功德呢？功德就是有功夫的德行。有什麽功夫啊？有八風不動的功夫。八風，哪八風啊？稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。稱，有人稱讚你；譏，有人譏笑你；毀，有人背後毀謗你，說你壞話；譽，當麵背後表楊你，給你名譽；利，就是有利的事情，比較順心的事情；衰，就是不利的事情，這段時間比較倒黴，運氣不好叫做衰；苦，遇到痛苦了，遇到多大的痛苦？一個小小的痛苦就可以檢驗出來；樂，讓你快樂，讓你得意，看你忘不忘形；就是這八風。佛菩薩是八風吹不動，我們凡夫不要說八風，每個風、而且是小風，隻要輕輕的從順的境界吹你，從反的境界吹你，不僅僅是吹動啊，可能是已經被吹摔得頭破血流了。然後站起來還吹倒，再站起來再吹倒，摔了很多遍了，還是不會吸取教訓。這就是凡夫啊！所以有定慧的日子才好過。俗世間的人很有意思啊，堂堂正正的佛法，他說“哎呀！那個是迷信”，說佛法是迷信，他自以為很覺悟，覺不覺悟呢？不覺悟。從哪裏看他不覺悟呢？從他過什麽日子，從他每天的生活狀態，身心的狀態，就可以百分之千的肯定，他一點都不覺悟，而且非常痛苦，顛三倒四。所以用佛法的話來說，這叫迷惑顛倒！凡夫不但迷，迷後麵還有三個字，惑、顛、倒！著迷，著什麽迷啊？如果說佛法是迷信的話，幹脆我們就承認佛法是“迷信”，因為我們“迷信”得非常瀟灑、灑脫、坦然、自信。其實佛法以外的那才叫迷信。什麽迷啊？財迷、色迷、酒迷、官迷——那才叫迷呢。不但迷，迷當中還有千千萬萬的困惑，千千萬萬困惑當中，還自己認錯為對、認黑為白、認汙濁為幹淨、甚至認賊作父、認賊作子，那才叫迷惑！佛法恰恰是破迷開悟——所以佛門的禪堂又叫大徹堂，大徹堂就是大徹大悟。我們不要求大徹大悟，從很現實的角度來看，至少小徹小悟吧。有一點點對生活的覺悟，對生命的覺悟，才會懂得怎麽樣把日子過好。如果不把這個問題解決，那凡夫真的叫“煩夫”啊！煩夫，煩惱重重的煩，不但煩夫還要煩妻，夫也煩、妻也煩，夫妻雙雙把家煩！(眾笑)那個家裏麵煩不煩？肯定煩，煩透了嘛。為什麽煩？心裏煩嘛。不是外界，不是氣候問題，不是人我是非問題，是自己心裏麵的問題。心裏麵煩透了，生活絕對煩。不但煩自己，還要去煩人家，煩朋友，煩親戚，煩同事，還要煩師父。所以，定慧是什麽？定慧是六祖大師教給我們覺悟生命、自在生命的法寶。有覺悟、有定慧了，你才有承擔的力量。承擔什麽呢？承擔幸福。幸福就象一塊黃金，千足金，四個“9”的！這塊黃金有一噸重，砸在你身上，你有本事承受嗎？我們每一個人做夢都在想，我真的好希望幸福給我劈頭蓋腦砸過來噢！好，幸福就是一塊一噸重的黃金，你有這個承受能力嗎？沒有承受能力，你就被幸福砸死了！所以你得有承受能力呀！定慧，就是承受能力。六祖大師講：一行三昧者，於一切處行、注坐、臥、常行一直心是也。這就是定慧起作用了。定慧產生了作用，行住坐臥都很自在。心裏麵舒坦，生活就舒坦；生命舒坦了，每天的生活才舒坦。所以，生命是本，生活是末，生命是一棵樹的根，生活就是樹上的葉子、花果；樹的根如果不好，花果就不會好。如淨名經雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心！但行直心，於一切法勿有執著。這個地方講，直心是道常直心啊！直心，不能直語喔！平常我們有一句話說“心直口快”，這個話要改一改：“心直，口不要快”。心直是好事，口快就不一定是好事。你心裏麵想，這個家夥太壞透了，剛剛一想，嘴上就說出來“這個家夥太壞透了”，你看，馬上就把人際關係搞僵了嘛。這不是狡猾，這是一種起碼的生活藝術。兩個朋友之間，牙齒和舌頭都會碰到的嘛，兩兄弟、兩姊妹都會有生煩惱的時候，你不能心裏一生煩惱，馬上就說出來“這家夥壞透了”，他就把你這句話記住了，這個氣氛就被破壞了。剛才都還嘻嘻哈哈的挺開心，這一句話，整個一天都不開心了。所以，要讓一個人不好過，很簡單啊！你們知不知道要讓一個人不好過，簡單到什麽程度啊？不需要花任何成本，隻要一句話。你要讓一個人一天不好過，天一亮，你馬上就對他說一句氣死他的話，讓他今天一天都不好過；明天天一亮你再說一句，你每天三百六十五天，你每天都對他說一句氣死他的話，他今年一年都不好過了。你花成本了嗎？花不了任何成本。所以，我們學佛就要懂得這個“秘方”了！所以，任何人要想不花成本讓我痛苦，我才不幹呢！要知道，要讓一個人痛苦非常容易，不花一分錢，隻要一句話。所以，直心，但不能直行、不能直言。佛門非常強調語言的藝術，要用愛語、柔軟語、溫順語，充滿愛心的語言。俗話說“好話一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，好好的一句話，三九的冬天都是暖洋洋的，很惡毒的一句話，哪怕是三伏天聽到，心都寒透了。記住，六祖大師講的是“直心”，沒有叫我們“直語”啊！接下來，迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動。迷惑的人，他執著，怎麽執著呢？他認為一定要有知名度、要有身份的人講話才有道理。這就是“迷人著法相”。佛法裏麵有“法四依”，就是依照四個標準。第一、依法不依人；第二、依義不依語；第三、依智不依識；第四、依了義，不依不了義——這就是“法四依”。依照這四個標準，用這四個標準來辨別真理。第一，依法不依人，這個人不一定有什麽顯赫的身份，但他說的話很有道理，他雖然沒有什麽光環，但他講的道理令人折服，我們就要依從。這就叫依法不依人。我們做到依法不依人了嗎？沒有。我們之所以迷惑顛倒，就是“依人不依法”——你看生活當中一件小事情就看出來，有幾個人是依法不依人的？比如在街上買東西，怎麽買？很多人上街，他是不知道自己要買什麽的。他專門看哪個地方熱鬧、哪個地方擠破頭了，他也去擠，擠得滿頭大汗，拚命把錢塞到賣東西的手裏，最後終於買了一大堆回來，卻一樣都用不成。他依法不依人了嗎？他不知道，他不懂。某一句話，是誰告訴你的？是那個專家告訴我的。專家就一定對嗎？生活當中，有幾個人懂得冷靜的看待專家？看待光環？看待顯赫？幾乎都認為專家、光環、顯赫是正確的。要不然為什麽都請明星做廣告呢？我這個師父有知名度了，所有素齋廳都請我做廣告，我就說“這個素齋最好吃，大家都來吃吧”。哈哈！可惜師父隻能做素齋廣告，要不然我就去做香皂廣告、美容廣告、保健廣告，什麽廣告都做，就是不能做美發廣告，因為沒有頭發嘛，我要是做美發廣告就隻好說“不需要任何美發的東西，隻要拿一點清水洗，就幹幹淨淨了”。所以，顯赫了就有迷惑力了，怎麽迷惑的？就這樣迷惑的。記住，依法不依人，才是應該依循和遵照的標準。第二、依義不依語。他的語言不一定很華麗，他的詞藻不一定很漂亮，但是他講的話，其中道理是令人可欽可佩的，就要遵循。這個義，就是宗旨。不要看他的語言多麽華麗，多麽會講，講出多麽絢爛的詞句出來；恰恰那些會講美麗詞句的人，從古到今沒幾個好人。為什麽？因為特別會講豔麗詞句的人，他在有意無意之間，把他的心也講得很豔麗、很圓滑了，這叫做“一踩九頭翹，八麵玲瓏”，八麵玲瓏的詞句講出來，很有煽動性和迷惑性，迷了他自己，也迷了別人，害了他自己，也害了別人。佛法講，要依義不依語。這個人說話可能有些笨笨的，有些質樸，還有些南方人、北方人，東方人、西方人、倒裝句或不倒裝、詞匯前後顛倒等情況，這些都沒有關係，最重要的是那個“義”要表達什麽？這是第二“依”。第三、依智不依識，依智慧、不要依見識。這個人見多識廣，有多麽了不起，除了地球上到處去過，火星上都去過的，他剛剛才從銀河係回來，他的見識廣不廣啊？很廣。但是，見識廣是見識廣，見識跟智慧不是相等的。見識是見識，智慧是智慧。依智不依識，這是第三個依循的法則。第四、依了義，不義不了義。這是專門指佛法信仰的了，前麵三個“依”是泛指，第四個“依”是專指。前三個包括佛門以外很多東西，都可以拿這個標準去獲得對自己有好處的真理，第四個，依了義、不依不了義，麵對佛菩薩講的經，祖師大德的開示，其中有“了義”和“不了義”兩大塊，了義是什麽呢？了義，指的是了生死，以及佛法的世界觀、人生觀，亙古今不變、曆時空不衰的道理，這是永恒的——這些是“了義”；為了講述這些內容，就有“不了義”，為了把這些深得不得了的道理告訴更多的人，就有很多方便的說法，就是打比方、舉例子、講故事這些東西屬於不了義。不要本末倒置，不要把比方作為他原來要說的東西，如果這樣的話，就鬧笑話了。佛陀對這個問題說了一個很有名的典故。怎麽說的呢？有一個盲人，從來沒有見過大象，也不知道大象是什麽樣子，也沒有人告訴他，也沒有讓他去摸過大象。他年輕時候眼睛是好的，見到過一些東西，人家就用他見過的一些東西做比喻來告訴他大象是什麽樣子，就像豬一樣，鼻子長長的，個子長大了，把身上洗白了，就像大象。豬他是見過的，這個人一聽，哦！大象就像豬，他的頭腦裏就留下一個印象——大象像豬，鼻子拉長，個子長大了，身體洗白了，於是他認為大象就是豬。他再去講給第二個人聽，第二個人卻沒有見過豬，他說我告訴你啊，大象像豬，鼻子長長的，個子長大了，這樣說了一遍，那個人說豬我也沒有見過，他又想了個辦法，說這個豬像什麽呢？我給你說吧，這個豬像狐狸：狐狸的個子長胖了，鼻子長短了，動作笨了；沒有跑得那麽快了，腿變得粗粗的，爪子也變得笨笨的。這樣形容一番，那個人一聽，哦！狐狸我見過，無非就是把那個狐狸長粗了，長胖了，長的憨憨的了，長憨了就象豬了，於是，大象就等於狐狸┉，就在不知不覺之間，語言造成錯覺了。第一個人把豬等於大象，第二個人把狐狸等於豬，第三個人再說狐狸像什麽東西啊？狐狸像老鼠，他再把老鼠形容成狐狸，最後得出的結果是什麽？就是大象像老鼠，他直接就等於過去了——大象等於豬，豬等於狐狸，狐狸等於老鼠，最後就直接劃等號，大象等於老鼠。這就是比方打得不好，在語言描繪過程中造成的錯覺。這是客觀存在的。如果你不相信，我現在對一個居士講一個故事，或者講一件事情。我告訴張居士這個事情是什麽樣子的，我用二十句話把這件事說清楚，張居士再去告訴王居士，我說的隻有二十句話，他可能要用二十五句話講給王居士聽，王居士要用三十句話講給李居士聽，李居士要用五十句話講給劉居士聽，劉居士再用一百句話講給趙居士聽，最後經過一百個居士以後，再回到我這裏，我都聽不懂他們在講什麽了。我最初原原本本的故事，拐了很多個彎以後，最後到我這裏，全部都錯了。這個現象是客觀存在的，它會阻礙真正的東西。所以佛經為什麽從佛陀住世的時候，到今天，佛門的經典非常嚴謹，嚴謹到什麽程度啊？嚴謹到一個字都不許改。有人在抄寫佛經，印刷佛經，在做這方麵工作的時候，如果擅自改一個字，說得不客氣一點，那就是天誅地滅的罪過——就有這樣嚴謹，它才會亙古亙今而不變。世間上很多東西都變了，變得麵目全非，由於他變得麵目全非了，所以佛菩薩提醒我們，要依了義、不要依不了義。不了義是什麽？就是無論他怎麽描繪我都不管，怎麽形容我都不在意，我隻要通過你的表達和形容，得出一個什麽結論就行了。那個結論才是最重要的，才是我所需要的，我應不應該接受這個結論？我所需要考慮的是這個問題。如果不把這個問題搞清楚的話，我們看壇經裏麵，六祖大師講了一句很嚴肅很不客氣的話：作此解者，即同無情，卻是障道因緣。如果你亂解釋，那就等於是自己障礙自己。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。怎麽通流呢？佛法需要弘揚，需要宣傳，需要用心去悟，用整個身心去領悟。那麽，怎麽通流呢？我看過一個笑話，這個笑話很經典。說有一幫秀才，都是讀書人，去給一個姓孫的財主賀壽，這個姓孫的財主大概是六十大壽或者七十大壽，過生日，這幫秀才就去了，去了以後，每一個人都搖頭晃腦的，說我們要給孫老太爺祝壽，怎麽個祝壽法啊？我們來連字語，每人說一句話，都要用一個成語來連，表達祝賀之意。開頭第一句話說：孫老太爺祝壽，然後“壽”字以下用成語往下接，一個人接一句。接到最後繞一大圈還得繞回來，繞到“孫老太爺祝壽”，好，這幫秀才他怎麽連的？第一個秀才說“孫老太爺祝壽，壽比南山”；第二個接說“山高水遠”；第三個，遠宿他鄉；第四個，鄉人飲酒；這四個還可以，第五個就不像話了——“酒色糊塗”；第六個更不象話“塗炭生靈”；第七個，靈驗良方；第八個，方命恕罪；第九個，罪惡難逃；第十個，逃於法外；十一個，外強中幹；十二個，幹枯要死；十三個，死於非命；十四個，命和招災；十五個，災殃不斷；十六個，斷子絕孫，，十七個，孫老太爺祝壽，他終於繞回來了。(眾笑)繞倒是繞回來了，回頭一看，孫老太爺活活氣死掉了。(眾笑)這就叫賣弄學問，學問就是這樣賣弄的。有沒有學問呢?還是有點學問的。學問倒是有，誰受得了這個學問呢？所以，道要怎麽通流啊？道需通流。佛法在哪裏去悟啊？就在生活當中去悟。生活當中就透出佛法來了。怎麽悟啊？剛才舉了一個反麵的例子，我們回頭再舉一個正麵的例子，有兩夫妻不同年，同月同日生，但是男的大一歲，女的小一歲，就生到同月同日，兩夫妻一輩子非常幸福，家裏麵書香門第，各方麵都很好，到了七十一歲這一年，老頭子七十一歲，兩夫婦加起來一百四十一歲，那個先生七十一歲，老太太七十歲，剛好一百四十一歲，的倆夫妻同月同日生，就請了一個先生給他們寫壽聯，據說是請紀曉嵐給他寫，紀曉嵐一聽很不容易啊，七十古來稀，這麽灑脫，這麽幸福很難得。略加思索，上下聯就出來了，上聯是：“花甲重開外加三七歲月”，花甲加花甲、外加三七歲月，三七二十一，剛好一百四十一歲嘛，上聯多好，下聯是：“古稀雙慶還多一個春秋”。這個上下聯簡直是拍案叫絕了，也隻有這兩夫妻活出這樣的精彩出來，也隻有紀曉嵐寫出這樣的精彩出來。所以叫：“花甲重開外加三七歲月”，“古稀雙慶還多一個春秋”。古稀就七十歲嘛，一百四十一歲。要怎麽樣才通流啊？要這樣通流。不能自負，自負是什麽？自己捆綁自己就是自負。所以我們經常講不要執著，不要執著，如果你錯誤理解不要執著的話，那就錯得一遝糊塗了，師父我不執著，我說好，你不要執著，廁所和廚房你都不要分了，我這個人現在都不執著了，香的就是臭的，臭的就是香的；廁所就是廚房，廚房就是廁所。那你今天中午炒菜你就拿到廁所裏去炒，蒸饅頭你就跑到廁所裏麵去，茅坑上麵蒸饅頭。這個就不執著，這不執著你生活的了嗎？如果誰要真的這樣去做，第一不是佛法，第二不是世間法，第三隻有一個結論腦子不正常了。所以怎麽樣叫不執著？怎麽樣叫破執著？怎麽樣叫通流？若言常做不動是，隻如舍利弗宴坐林中卻被被維摩詰嗬。這裏六祖大師又舉了一個例子：如果這樣死呆板的去做，就像有人說師父我入定了，我說你怎麽入定的？我眼睛一閉坐在那裏就入定了，我說你這樣定，定功好不好。那要怎樣才好呢？我拿一個長的一顆釘子把你定在那裏這樣才好，這樣死板的不叫定，佛門所講的定是承擔力，是很活勃的智慧，舍利弗是釋迦牟尼佛聲聞眾當中的大弟子。他坐在樹林裏麵打坐，都被維摩詰菩薩批評了一頓，你這個樣打坐是不行的。這個典故不光是在佛陀的時代有，曆史上一直以有啊!我們最有名的馬祖大師，在他沒有成道之前，沒有開悟之前就是這樣的典故嘛，馬祖大師的老師，南嶽懷讓禪師，就是這樣點撥馬祖的。馬祖大師在那裏打坐，坐到一動不動。這個懷讓祖師看到他不錯，機緣成熟了就要點撥他。怎麽點撥呢？佛門的藝術，佛門的教育怎麽教育？這才叫高水平呢，懷讓祖師就拿了一塊磚頭，在他打坐的旁邊“嘩嘩嘩”這樣使勁磨，哎呀！吵死他了。吵的他簡直沒法坐了，開是他強忍，咬牙切齒的忍住，後來實在忍不下去了，老和尚你在幹什麽呢？懷讓祖師說：我在磨鏡子呢。他說我在磨鏡子，古時候不是有銅鏡嘛，來磨磨就亮了嘛，不就照得見人了嘛，那個磚頭怎麽磨鏡子？磚頭怎麽磨得出鏡子出來呢？哦！就等他這句話，既然磨磚不能成鏡，那麽打坐豈能成佛？打坐倒是成不了佛，打坐的姿態比較標準的時候，倒是有點像一把水壺，佛倒是不像，像一把壺。那個紫砂茶壺，胖胖嘟嘟的蹲在那裏，那個人打坐，坐的好的時候就像那樣子。所以這個地方六祖大師他講舍利佛的這個例子來舉例說：打坐和修定，有定慧的功夫，和成佛這些概念都不能夠混淆，混淆這些概念的話，那就鬧笑話了。可是話又說回來，我們千萬不要拿著上半句，就不要下半句了，聽師父說打坐不能成佛，那我現在就不打坐了。賣嘴皮子，賣弄嘴皮子，光會說不會做了。就成了棉花匠的姑娘隻會彈不會紡。談得頭頭是道，叫他做以做不了，雖然打坐不能成佛，但是你看看佛門裏麵凡是修行好的師父，凡是各方麵都很好的，這一關是必須要過的。這句話說，打坐是小學文化，雖然是小學文化，但是這是基本功，寫書法也是一樣，你說我楷書都寫的亂七八糟的，我現在寫草書了，你草到什麽程度？草到神仙都認不出來了，那倒是好。神仙也認不得你，也認不得了，過一會問你，這誰寫的？自己都搞不清楚，誰寫的？善知識！又有人教坐，看心觀察，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。你看六祖大師在這些非常原則性的地方，一點讓步都沒有，如果這樣去亂理解，這樣去執著，這樣去認定的話，要成顛狂的。心裏麵顛狂了，表現在言語行為，很難得說有一個寧靜的樣子。所以現在學佛很不容易，說實在話，現在這一個時代啊！來靜下心來學佛，實實在在是一件大智慧的事情，很不容易的事情，因為現在的人很浮躁，很急躁，現在的人都急啊！隨時都在急，其實急躁的後麵他的真正的本質是浮躁，因為浮躁所以表現出來的是急躁，有那麽急嗎？我小的時候，我有一天走著走著，走笑起來了，因為我想起來我小的時候聽到一句話，那個時候我不懂，說四川人罵人，說這個人急得不得了，跑得好快，一下子把這個人也撞到了，把老年人也撞到了，把小孩子也撞到了，把東西打爛了，毛手毛腳的。四川人就罵，你急什麽急呀，你忙著去投生啊？開始我還在想這個話為什麽罵人家去投生呢？哦！這麽多年沒有想明白的一句話，可能多年不在家鄉嘛，一下子一個念頭冒上來，這個話挺會罵人的，你看這個老百姓投生是什麽？投生是死了，要死了才投生嘛，如果直接要死了，那就吵起架了，他拐一個彎，平常的人不知道急什麽？有這麽急嗎？講到一個急的笑話，說有一個人非常急，這個性子簡直急得沒有辦法了，有一天他上去逛街，逛著逛著他肚子餓了，他要到飯店裏麵去吃飯，他急啊，他是天下第一急，他走進飯店，一進飯店坐在這個桌子上，他就敲桌子快點拿飯來吃啊？快點了、快點了、快點了、這樣不停的叫，正在他叫的時候，那個跑談的端著一碗飯兩碗菜，嘩！往桌子上一倒，快吃我收碗了，這個急得比他還急，他讓人家拿飯菜吃，人家把飯菜倒在桌子上麵，快吃了，碗都收走了。哎喲！還有比我更急的嗎？氣壞了。這個飯究竟吃沒有吃也不知道，他一回家，到了家他見到他老婆，哎呀！氣死我了，簡直氣死我了，他正在說氣死我了，他還以為他老婆要過來問他，什麽事情氣死他了？可是他說氣死我了，說著說著他的，老婆一點都沒有理他，反而隨手就拿那個箱子出來，把衣服都往箱子裏麵裝，他一看你在幹什麽？你氣死了，我也要嫁人了。你看老婆比他更急。你都氣死了，我要改嫁了嘛。他老婆這句話音剛落，就聽見那個牆轟的一下，一下子把那個牆撞了好大一個洞，撞隔壁那個男的一下就衝過來了，他一看你幹什麽？嫁給我好了嘛。(眾笑)一個比一個還急。生活當中有這麽急嗎？沒有你這麽急。所以我記得有一次我們坐車到哪裏去，又下雨，這個車到處都是泥漿，半路上的時候地下有一塊石頭，這個也不願意去撿，那個也不願意去撿，後來我們車上有幾位師父，因為石頭擋住路了嘛，每個都不去撿，這個車繞過去，那個車騎著過去，都不願意去撿，我們幾個師父把車門拉開，把那個石頭撿到路邊，我就發現一個細節，發現一個什麽細節呢？我們把那塊石頭撿完了，從那個地方過的駕駛員都埋著頭開過去，很慚愧。很不好意思，因為他看到幾個出家人把路上的石頭撿得光光的，就花這麽兩分鍾的時間，換來心裏麵非常的“吉祥如意”。這份吉祥如意那可不是你花錢買得來的，所以，佛法要叫我們得到這個狀態，不要去得顛狂的那個樣子。可是如此者眾，六祖大師說的，吉祥如意的少，顛狂者多，如此相教，故知大錯。一個錯下去，兩個錯下去都錯了，一個心浮氣躁，兩個心浮氣躁，大家一起急躁。大家一起急躁，就最後就不好過了，就成了一個大的錯誤了。所以善知識定慧猶如和等？定慧像什麽呢？定慧猶如“燈光”，六祖大師說猶如“燈光”，有燈即光，無燈即暗。有燈光這個世界上一片明亮，沒有燈光一片黑暗，燈光比喻什麽，比喻定慧，有定慧的人生活當中隨時隨地都充滿了光明，千年暗室一燈消，佛陀的這句話說得多好，我們這個心裏麵也好，知見也好，生活當中也好，都是一千年一萬年的黑暗，沒有關係，黑暗了多久都沒有關係，迷惑了多久都沒有關係，看你願不願意點一盞燈？你願意點一盞燈，當下你的心裏麵亮起來了，你死活都不願意點燈，那麽這個心裏麵老是黑暗的。所以，燈是光之體，光是燈之用。所以佛門為什麽要點燈，佛菩薩為什麽要供呢？佛為什麽要點燈呢？為什麽要燒香呢？他表達佛陀的深刻的意思，通過燈來點亮我們心裏麵的智慧，通過香來表達我們恭敬虔誠的這一份心意，通過我們的一舉一動，頂禮、燒香、誦經來跟佛菩薩的這個電波相接通，不要讓我們在迷惑顛倒頻率上麵，在糊塗的頻率上麵呆久了，就很難調到智慧覺悟的頻率上麵來了。誰去調呢？迷惑的時候佛菩薩幫我們去調，智慧的時候自己調，這個就是燈光作用，千萬不要理解錯了，我們佛台上麵點燈，佛菩薩才看得見拿供果。(眾笑)倒是我們看得見拿供果。我要看得見那個供果好吃，那個燈點得亮亮的，那個燈點給誰看的？那個燈點給我們看的，那個燈是點給我們每一個凡夫看的。燈是佛菩薩傳達給我們的一個意思，佛菩薩永遠永遠都坐在萬丈光芒的狀態上，我們就是因為黑，太黑了，臉也黑，千萬不要心黑了，裏裏外外全都黑了，那就糟糕了。所以名雖有二，名字是兩個，本“體”是一個，名字“定慧”是一個，這個體是一個，不能分開來說，這就叫此定慧法，一副如是。我們翻開曆史來看，尤其是禪宗的曆史。在佛門曆史上出現了很多由於國家，社會；由於方方麵麵的原因而倒直的一些動亂，或者說是一些變故啊，國破家亡的時候誰在承擔啊？尤其是禪宗這些祖師他們承擔者佛陀的慧命，承擔如來家業，來之於常人想都想不到的苦頭，一些折磨，一些非人的遭遇，他們都談笑風聲的走過來了。這才叫“定慧”雙運產生的大力量呢。一般人平常你看到他挺堅強的，堅強什麽，堅強。那一點都不堅強說實在話，我聽到一位老師父說在文革期間，大概是做苦工的時候吧，當時和他在一起的有形形色色的社會角色，有之前很顯赫的角色，很眩目的角色，很招人嫉妒的，招很多很多人很仰視的角色，形形色色的社會角色都跟他在一起，很多人一年半載就氣瘋了，三月五月就氣死了，很多人都更本沒有辦法麵對這個殘酷的現實，而這個老師父呢，今天這個氣死了，去給他念經，阿彌陀佛給他念經，給他超度，明天那個又氣死了，那個老師父又去給他念經，老師父說我十幾年我就超度了幾百個。他當然不是大張旗鼓的去念，他從出家人的本懷嘛，一種天性的流露，他覺得他挺可憐，就去給他念經，其實有什麽大不了的呢？這些時候才能看得出有沒有定慧啊！有定慧的人順境順得不可開交，逆境逆的不可開交，在他麵前都是談笑風生的。還有一位老師父被人家拉著去遊街，帶著高帽子掛著大牌子，遭受很多的批鬥，很多的折磨，師父在說起那一段沉痛的往事的時候，很多人都是用“咬牙切齒”的心態來說的，很多人都是用非常刻苦的仇恨來說的，而老師父他怎麽說？他說那個時候遊街一般人是沒有這個機會的，我才有這個機會，你們一般人想去遊，你沒有這個資格，人家看不上你，人家不讓你去遊，都是我們這種人才讓去遊街的。他把痛苦用笑聲說出來，他把常人都崩潰的遭遇用笑聲給化解了，這才叫“定慧”。什麽叫定慧？於定慧的人要有遭遇，什麽遭遇啊？當然我們剛才講的是一種反麵的遭遇，讓人痛苦的遭遇，其實生活當中誇獎你讚歎你，那也是遭遇啊！師父好師父早，師父好的不得來；師父好得不得了，這個師父就迷惑了。當大家都來讚歎你，恭敬你，恭維你，說很多好聽的給你聽的時候，這個師父能夠不迷惑，能夠清楚自己根本不在意這些東西，那才是有定慧。有一個人他拜一個師父學本事，學了若幹年以後他要出師了，要離開師父到社會上去闖蕩了，臨走的時候他就準備了一百頂高帽子，他就來向師父辭行了，老師我來向你辭行了，我要到社會上去闖蕩了。老師肯定叮嚀他一番了，說：你學了這麽多年，各方麵都不錯，但是你到社會上去你要小心埃我問你：你到社會上去，你怎麽去闖蕩啊？怎麽才混得開啊？這個人說：這個簡單嘛，我準備了一百頂高帽子，我見誰都送他一頂高帽子，恭維他，給他戴高帽子。高興了嘛，到處都能吃得開了嘛。老師說：不行吧，你不能夠見人都戴高帽子埃人家還是有人不吃你這一套的，另外你這個戴高帽子會害人的。因為你把人家亂恭維一番，不知不覺就被你恭維倒下了。他說：不行，老師你多慮了，想老師這麽冰清玉潔，德高望重，學富五車的人那是少之又少，眾觀天下古往今來向老師這麽大成就的人，那是了若晨星啊！向老人家這麽可以挽狂瀾，可隨意改天換地可以重寫曆史的人，那也是少之又少，所以你老人家放心我到社會上去，絕對可以的。老師聽完這句話，嗯！還不錯！捋著胡子就笑了。然後這個學生從老師那個門出來，仔細的數了一下，還剩下九十九頂高帽子。還有一頂呢？已經被老師戴在頭上了。很成功，第一頂高帽子就送出去了。所以高帽子給誰戴啊？給沒有定慧的人戴。你翻開佛法的經典來看，在佛經裏麵這些大菩薩大阿羅漢，這些國王，這些很多了不起的方方麵麵的佛弟子，在讚歎佛陀，天上天下猶如佛，十方世界無比，用這樣的詞句來讚歎十方諸佛，讚歎釋迦牟尼佛。在佛經裏麵那是司空見慣啊！佛菩薩可以說的是世間的凡夫的讚歎那算什麽讚歎啊？讚歎佛菩薩的詞句都到極點了，那麽我們看看佛菩薩是怎麽麵對讚歎的？千萬不要當戴高樂。我在哪裏聽到一個幽默的說法，戴高帽子就快樂，所以叫戴高樂。善知識，本來正教無有頓見，人性自有利頓。佛法沒有頓見，誰說的呢？六祖大師說的，我們老是在講，頓教見教，頓法見法，沒有頓見，他一再從本性上，從本來麵目上強調，佛法沒有頓見。因為人的根基有利，有頓，所以才顯示佛法有頓有見，這個我們有一句話叫著“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。這句話從哪裏來的？就從佛門裏麵來的。這句話他的本來是指什麽呢？本來是說菩薩境界，佛菩薩他的一種度眾生的大智慧，所表現出來的作用叫“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。可是這句話變味了，從褒義變成貶義了。因為隻有佛菩薩才能做得到“見人說人話”，“見鬼說鬼話”。它要度化眾生的時候它就說人話嘛，它要度鬼的時候，它就說鬼話嘛。它要度畜生的時候，它就講畜生話嘛。所以，這個能力誰才有呢？隻有佛菩薩有。我們沒有，你們誰說兩句鬼話給我聽聽？我們可能也會說鬼話？我們說鬼話是什麽時候呢？糊塗的時候說話語無倫次的時候，那就是說鬼話了。佛菩薩才會具備這個大的力量，它要度化一切的眾生，所以，眾生的身份不一樣，眾生的根基不一要，他的這個接受的能力，能夠接受到什麽層次，所以佛菩薩的教育方式也不一樣，剛好恰如其分，他是小學文化，你不能給他講的太高，他是大學文化，你不能給他講的太低，他是外國人，你得給他講語言相通，他有什麽嗜好？他的情緒在哪方麵？或者他對哪方麵反應遲鈍？哪方麵反應敏捷？這都是問題。所以度化眾生的時候，這些方式方法，由於這些方式方法所表現出來，不徑相同，所以佛法才有頓和見的差別。對這個人身上也許是頓，拿到那個人身上也許是見。在那個人身上也許是循序漸進的方法，在那個人的身上一點即透。頓法。所以，自識本心，自見本性即無差別。所以，立頓見之假名。頓見這個名稱是這麽建立起來的。是個假的名字，隻是一個名稱而已，要從這個地方深刻的悟進去，悟到本質，那你就柔韌有於了，如果你還是執著在這個名詞術語上麵，這個是“頓”，這個是“見”，寫一個“頓”字，寫一個“見”字，那你老是契不進去，你悟不進去你就體會不到那個原汁原味的味道。善知識，我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。這裏，六祖大師用了三個無，“無注無念、無相”，無住無念無相是宗體本，是他的這個法門的宗，是這個法門的體，也是在這個法門的本，三個字，宗也好，本也好，體也好，宗就是宗旨嘛，體就是他的本體嘛，本就是他的本來麵目嘛。三個字其實就一個字，三個說法其實就一個說法，說來說去其實就說一個東西，其實就是自性，性格的性，性別的性，說的就是自性，我們的本心本性，說的就是無念無住無相的。要悟到這個本來麵目，要悟，那個悟字怎麽寫？左邊一個心，右邊一個吾，吾就是我，我的心在哪裏？你就悟了。中國人寫字挺有意思，你千萬不要一頭霧水的“霧”，也不要大錯誤的“誤”，我悟了。悟了什麽？一頭霧水，全霧了。悟了。有兩個人到廟裏麵去旅遊，在廟裏麵的這個齋堂門口掛了一塊匾，齋堂兩個字，這兩個人他不會認字，齊堂。把齋堂兩個字認成齊堂，那個齋字不是象齊嗎？整整齊齊的齊，繁寫字裏麵齋和齊差不多，他很認真，佛門裏麵怎麽還有一個齊堂？什麽叫齊堂啊？他正在那裏“自言自語”的時候，旁邊就來了一個師父，請問一下，你們怎麽要寫齊堂呢？這位師父回答他說，兩個和尚去吃齋，出門遇到蘇東坡，(眾笑)蘇東坡就變成蘇東皮了。所以，兩個和尚去吃齋嘛，順著他的話說。為什麽叫齊堂呢？因為兩個和尚去吃齊，而且還出門就遇到蘇東皮。什麽叫“無住”什麽叫“無念”什麽叫“無相”，怎麽解釋？六祖大師接下來給我們解釋，我們千萬不要認錯了，自己認錯了，先想想自己錯在哪裏？先不要很快的說人家錯了，說人家錯了，就要變成吃齊了，我也遇到這種人，我記得我剛剛出家沒有多久的時候，那個人跑到那裏麵去，那個客堂掛了一塊匾，他跑過去，堂客。堂客，挺有意思的你們為什麽寫堂客呢？堂客就是老婆啊！他說你怎麽會說這樣的話呢？我說你明明寫的是客堂，你為什麽要說堂客呢？堂客不是老婆是什麽呢？這個自以為是他還認為他是對的。什麽叫無念？無念是沒有念頭嗎？我什麽都不想，我現在腦子裏麵一片空白，這個叫無念嗎？六祖大師非常清楚明白的告訴我們什麽叫無念？於念而無念，如果我們錯誤理解為腦子裏麵什麽都沒有的話，這個在佛法裏麵早就給我們說的清清楚楚，這樣去理解，尤其是這樣去努力，這樣去做，很危險，非常危險，因為我們腦子裏一點念頭，一點想法都沒有，一個思想都沒有，什麽都沒有，那隻有兩種人能夠做到，第一種；就是死人，第二種；是撒謊的人。佛陀在兩千多年前就告訴我們了，要做到無念是不可能的，第一種是死人，已經死亡了。第二種為什麽說還有第二種人你？佛陀的開示真是了不起，撒謊的人沒有說真話，他說他無念了。這個話不是真的，這是騙人的話。他騙人家有什麽意思呢？因為他自己不老實，他自己沒有老老實實的麵對他自己的這個情況，他撒謊。所以腦子裏麵一片空白，如果從醫學上來講，可能除了撒謊的人，死亡的人，另外一種人就是腦電圖，心電圖都亂套的人，全部徹底紊亂了，可能那種人說他無念。所以，千萬不要往那個無念上去理解。佛法講的無念是念而無念，什麽是念而無念？一個念頭把千萬個念頭給止住了，這個念頭就象那個波濤一樣翻滾起伏，想開水一樣沸騰起來了，這個叫凡夫的念頭，而學佛的念頭是什麽？讓這個念頭平靜，讓波瀾壯闊的念頭變得和風細雨，變得非常祥和的風雨，我們不需要那個狂暴雨，摧慘人的暴雨對人的身體健康不好，那樣的身心狀態對人的身體都不好，我們需要的是一種和風細雨，所以，心裏麵的波濤要轉化為那個念頭，那個叫無念。所以，念而無念。什麽叫無助呢？無助人之本性，人之本性是什麽？這個話題有點嚴肅，而有點頭痛，什麽叫人的本性？六祖大師講的太高太高，我們理解起來有點吃力，其實也不吃力，什麽是人的本性呢？那個孔子，儒家的《三字經》，性相近，習相遠。就把這個話回答了，性是相近的，人的本性是相近的，為什麽變成壞蛋？為什麽變成好人？習慣，習氣，習性。很多染習，包括他的職業了，愛好了，追求，奮鬥了，往哪方麵發展呢？習漸漸遠去了，一個往北方走，一個往南方走，越來越遠了。本性相近，無助，人的本性是無助的，所以既不性善，也不性惡，不存在善惡。人之初，性本善，是孟子說的，孔子沒有說，孔子說的是，性相近，習相遠。這個說法跟佛法基本上是相隔一章，基本上差不多，佛法也不承認本性善，本性惡，善惡都是有南方北方的感覺了。本性沒有南方，沒有東方，沒有北方，沒有西方，本身就是這個樣子，他往哪個方麵染汙就變成那個方麵的，所以，佛法打一個比方像明鏡，你說鏡子是幹淨的還是不幹淨的呢？如果純粹純粹的講，鏡子不存在幹淨的念頭，不幹淨的念頭，幹淨是針對不幹而說的，不幹淨是針對幹淨而說的，這兩個對立的概念，當這兩個對立的概念去掉就剩下一個概念，就是本身，本身就這個樣子，說到這裏，還想到，我們這個學佛千萬不要中了這個圈套。有些人自己痛苦的不得了，尤其是學問鑽研的比較多的人，我以前或多或淺有那方麵的經曆，名詞術語學多了，他就善於給人家分析，善於去幫人家分析，你們學佛，學佛有什麽好處？學佛心裏很吉祥，這個就是一種心理依靠了。他給人家分析，挺有意思的，你們怕不怕鬼啊？一個講不出什麽大道理的老居士說，我學佛以後我心裏很坦然，很祥和，然後他馬上就說，這個就是心理作用啊！其實就是心理作用啊，他給人家分析一個名詞術語出來，然後人家又告訴他學佛又是什麽什麽，這個又是什麽什麽埃需要他去分析嗎？不需要，別人給我分析，那是他的事我們千萬不要給自己分析，我學佛就是學佛，佛法就是佛法，不需要你來給我分析什麽，我也不要拿佛法去跟人家佛法相當於什麽，佛法不相當於什麽。有人說佛法是文學，佛法不是文學，佛法裏麵又高尚的文學，佛法是哲學，佛法也不是哲學，佛法裏麵有這樣一塊內容，但佛法是佛法，佛法是建築，佛法是雕刻，佛法是繪畫，佛法是書法，佛法是音樂。佛法不是這些，佛法通過這些表達出來讓你看到，讓你聽到，讓你感受到，而佛法就是佛法。尤其是學佛人，我們不管別人，我隻知道佛法就是佛法，我不需要你來給我編一些名詞術語，往往給人家編一些名詞術語的人，自己焦頭爛額了，你去看一些給人家下名詞術語的人，下定義的人，給這個人下一點定論，給那個人下一點定論，他自己亂七糟，回家跟老婆吵，跟小孩吵，跟上吵，跟下吵，跟自己吵。所以，尤其那個自以為是，那個自以為是，是什麽？有一天一位居士他說：師父啊！這個愛情的力量就是偉大，這個居士說完這句話以後，我也給他回了這麽一句話：是啊！愛情的力量就是偉大，他偉大到什麽程度呢？這個男的偉大到文武雙全，什麽文武雙全？是拳頭的拳。文武雙全，兩個拳頭，文明的拳頭和不文明的拳頭，通過愛情來傳達出來，那個女的的會讓那個男的變得如癡如醉，為什麽叫如癡如醉啊？不讓你變成癡呆就讓你變成罪犯，所以，叫如癡如醉。(眾笑)其實這個話是通過表麵的來說一個本質的，本質是什麽呢？本質不是這些，要通過這些讓我們領悟到既是世間上講的世俗這一塊，還是中國古人說的一句話比較適合學佛的居士來心領神會，心領神會什麽呢？相敬如賓。什麽叫相敬如賓？尊敬對方，把對方當著自己最尊貴的客人，賓就是貴客。都是自己人了嘛，都成兩夫妻了嘛，不用客氣了嘛，不用客氣就亂打亂罵了嘛。所以，就沒有相敬如賓了。相敬如賓，賓客的賓那才幸福。可是一般人沒有理解，佛法出世這一塊他沒有理解，入世這一塊他更沒有機會來領略，他也是相敬如賓，什麽賓呢？第一個是冷冰冰的“冰”，第二個是打仗那個兵，相敬如兵，要這樣子領略，要這樣子領略以後，一步一步感覺來知道佛法究竟要講什麽？究竟學佛要學什麽？佛門要傳達什麽？你這個樣理出頭緒出來當中才好過，所以，我們有一位老法師好像是台灣的還是哪裏的，香港的一位老法師，他說：他的一位皈依弟子結婚了，老法師去祝賀他們，老法師寫了一幅字送給他們兩夫妻，大家都不知道師父要寫什麽？大家都開心的不得了，師父送兩夫妻一幅字那太幸福了，打開這幅字你們猜寫的什麽？“保持距離”，“注意刹車”。(眾笑)，老法師在這個上麵寫了這八個字，現在的人就是又不“保持距離”，“又不刹車”，碰得鼻青臉腫，佛法不是拋棄這些東西，佛法更不是糊裏糊塗的排斥這些東西，而恰恰佛法講的是出世和入世的，怎麽出世？怎麽入世？若不此法意，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。這個話很經典，自己錯了還要勸他人錯，自己迷惑了，還有回過頭了誹謗佛法，你看六祖大師說得準不準？怎麽誹謗的？怎麽錯的？其實大家心裏也有數。今天就講到這裏。