<strong>六祖壇經講話</strong>
<strong>第一行由品</strong>
<strong>問題講解</strong>
一.惠能大師的出身如何？
二.惠能大師得法的因緣為何？
三.惠能大師得法後的遭遇如何？
四.衣缽與傳法的關係如何？
五.如何自度和如何師度？
六.為甚麽要吃肉邊菜？
七.甚麽是密意？
八、為甚麽五祖要勸惠能大師“不可速說”？
九.“為法而來，不為衣缽而來”。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？
十.惠能大師悟道以後，怎麽樣生活？
一.
惠能大師的出身如何？
惠能大師，出生於唐太宗貞觀十二年（六三八）二月八日，唐宣宗欽天二年（七一三）八月三日圓寂，世壽七十六歲。父親姓盧，名行瑫，母親李氏；三歲時，父親不幸去世，由信佛虔誠的寡母李氏夫人含辛茹苦扶養長大。
據說在惠能大師誕生時，家中來了二位奇異的出家人，主動為他取名作“惠能”，意即“惠施眾生，能作佛事”；預言他將來必能把佛法惠施給世間一切需要的人。
惠能大師的籍貫，本為河北省範陽縣人，由於父親被降職流放到嶺南，因而在新州落戶。用現在的話說，惠能大師應該屬於客家人。
惠能大師從小家庭貧窮，生活十分艱難困苦，他沒錢讀書，隻靠賣柴維生。後來因送柴至客店，在門外聽到有一位客人讀誦《金剛經》，心有所感悟，想學習佛法。後來經一位客人的鼓勵讚助，而到黃梅五祖弘忍大師處學習佛法。
由於這樣的因緣，過去大家總以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。實際上，惠能大師不是不識字，因為據《壇經》記載，他曾經和同村的劉誌略結拜為兄弟。劉誌略有個姑母出家，法名無盡藏，每當無盡藏比丘尼在誦讀《涅槃經》的時候，常由一向認為不識字的六祖大師為她解說經中大義。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這隻是他自謙的言辭。類似現代人交談，也有人常說：“我是一個不學無術的人。”也是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖大師並非真的不識字；相反的，由《壇經》各品內文可知，他對佛學義理有很深的體悟。他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。
二.
惠能大師得法的因緣為何？
六祖惠能師承弘忍大師，在五祖弘忍座下開悟，成為禪宗第六祖。
當初，惠能從南方的廣東要到湖北的黃梅參訪弘忍大師時，因為家貧，不但安家費沒有著落，就連路費也負擔不起。所幸遇到一位名為安道誠的善心人士，他布施惠能十兩銀子做為安家費，同時也解決了路費的問題。尤其，母親李氏夫人是一位虔誠的佛教徒，因此當她知道兒子欲往遠方求法時，雖然心中萬分不舍，還是忍痛成就了惠能學道的心願。
當惠能到了黃梅的時候，五祖大師正在聚眾開示佛法。見了惠能，五祖問：“你來這裏，所求何事？”
惠能回答：“弟子是嶺南新州人，遠來禮拜大師，唯求作佛，不求餘物。”
弘忍一聽，因為惠能來自嶺南，所以說道：“南方獦獠身怎可作佛？”
惠能回答：“人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚雖然不同，佛性有何差別？”
五祖看看惠能，知道此人來路不凡，還想和他多談些話，但又見徒眾都隨侍在左右，於是命令他先隨眾作務。
惠能問道：“和尚！弟子自心常現智能，不離自性，就是福田，不知和尚教我作些甚麽事務？”
五祖說：“你這獦獠根性太利！不必再多說，到糟廠去！”
從此惠能就在黃梅住了下來，並在磨坊裏舂米、推磨，以此作為修行。
所謂“八月踏碓，腰石舂米”，惠能一麵工作，一麵修行，經過八個月以後，五祖弘忍有意將祖師的衣缽傳給門人繼承，於是對門下弟子說：“你們每個人都作一首偈語來給我看，如果誰能明心見性，認識自己的本來麵目，我就把祖師的衣缽傳給他，作為第六代祖。”
當時五祖座下的首座弟子神秀，是大眾所公認最有資格繼承祖位者，他經過一番思惟後，作了一首偈語：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首偈語一看就知道是從“有”的上麵來立論。
神秀作了這首偈語以後，總覺得不是真的明心見性，於是不敢呈給弘忍大師看，隻得在半夜時分，悄悄的寫在牆上，心想：“明日五祖看了這首偈感到歡喜，是我與法有緣；如果說沒有開悟，是我宿昔業障深重，不該得法。”
隔天，五祖看見了這首偈語，知道神秀並未見性，就說：“這首偈語沒有開悟，不過，大家早晚念誦，也能增長智能。”
全寺大眾一時紛紛爭相傳誦。在磨坊裏的惠能聽到了，覺得這首偈語未見本性，也請了一位名為張日用的江州別駕（刺史的副官）為他代筆，在牆上寫了一首偈語：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃？
這首偈語是從“無”上來立論，意境上明顯比神秀高出許多。五祖為怕引來別人對惠能的嫉妒、迫害，於是用鞋子擦掉這首偈語，並且說道：“也是沒開悟！”
過了幾天，五祖悄悄地來到磨坊門口，對著裏麵的惠能問道：“米熟了沒有？”
惠能回答：“米早就熟了，就差一篩！”
五祖會意，意思要等他印證，於是當即振錫三下，表示三更入室。惠能聽後，依約於三更時分來到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使別人見到，開始為他講說《金剛經》。當五祖說到“應無所住而生其心”時，惠能聞言。廓然大悟“一切萬法不離自性”，於是向五祖說道：
何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！
何期自性本自具足！何期自性本無動搖！
何期自性能生萬法！
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。
弘忍大師知道惠能此刻已經大徹大悟，明心見性了，便將衣缽傳給惠能，成為禪宗六祖。
五祖把衣缽傳給惠能以後，他明白由於惠能是一個勞力苦工的人，一下子成為宗門祖師，門下的弟子不會服氣，所以要他深夜離開。當五祖送惠能來到九江驛時，令惠能上船，並為他們把櫓搖船，惠能說：“請和尚坐下，由弟子來擺度。”
五祖說：“應該是我度你。”
惠能回道：“迷時師度，悟時自度。”所以，惠能大師得法以後，他自度度人，從此成為一代宗師。
三.
惠能大師得法後的遭遇如何？
惠能大師得法以後，可以說災難重重，正如孟子所說：“天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”
首先，六祖大師得法後南下，經過兩個多月，到了大庾嶺。這時大法已經南下的消息早就傳了開來，所以黃梅全體大眾都不服氣，有數百位隨後追逐而來，欲奪取衣缽，其中尤以一位四品將軍出家，俗名惠明的，趕在大眾之前追上了惠能。
惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：“衣缽是法的表征，豈可用暴力來爭奪？你們要衣缽，就拿去吧！”於是就隱避到草叢裏。
果然，當惠明要來拿取衣缽的時候，怎麽樣都拿不動，因而覺悟到衣缽代表的是佛法，必須要有大善根、大福報、大智能的人，才能得到。因此有所覺悟地對惠能大師說：“我為法來，非為衣缽而來。”
惠能大師便從草叢裏走出來，趺坐在石頭上為惠明說法。惠明於言下契悟，禮拜六祖惠能為師。
第二次，當惠能大來到廣東寶林寺（一般人稱為曹溪南華寺，當時叫寶林寺）時，卻又被惡人尋著，隻得離開寶林寺，隱藏在獵人隊中，韜光養晦，以待機緣。
在獵人隊中，時光一晃，十五年就過去了，惠能大師這個時候應該已經四十歲左右了。經過這一番磨鏈，自覺時機因緣已經成熟，便離開了獵人隊，來到廣州的法性寺。
當時印宗法師正在那裏講說《涅槃經》，寺前懸掛著的幢幡隨風不停地飄動著。有兩位出家人對著飄動的幡子，麵紅耳赤的爭論不休。
甲僧說：“如果沒有風，幡子怎麽會動呢？所以說是風在動，不是幡子動。”
乙僧說：“沒有幡子動，又怎麽知道風在動呢？所以應該是幡子在動。”
原來兩人爭論的是幢幡所以會動的原因，而且各執一詞，互不相讓。
於是惠能大師走上前對他們說：“不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊！”
大家一聽，“哦！這個人說話倒很有見地，一定有相當的來曆。”便將他請到寺中。經與印宗法師一番相談後，印宗法師說：“久已聽說黃梅五祖的大法南來，莫非就是仁者？”
六祖說明身分，並應印宗法師之請，出示衣缽給大眾看，其後，更為印宗法師闡示“甚麽是佛法不二之法”。印宗法師聽了之後，心生歡喜，於是為當時還是在家居士的惠能剃度，並且為他傳授戒法。從這個時候起，六祖惠能正式成為一位佛教的高僧，一位大師。印宗法師很自謙，說明願意拜在惠能大師座下，請惠能大師收他做弟子。惠能大師從此便開始了東山頓宗法門的開演與弘化。
六祖大師不僅生前魔難重重，甚至涅槃圓寂了以後，他的肉身舍利也曾多次受到傷害。他圓寂入塔後，多少弟子日夜保護，其中有一位弟子令韜更是誓守大師的肉身。至開元十年（七二二）八月三日夜半，新羅（今韓國）有一個出家人，名金大悲，以二千兩銀子買通了汝州人氏張淨滿，想要盜取六祖的首級，帶回朝鮮供養。
案子發生以後，張淨滿在石角村被逮捕，押送到韶州審問，刺史柳無忝卻不知道如何判罪，因為殺人罪是指殺死活人，何況他們盜取六祖的首級，也是出於恭敬的心，想要帶回朝鮮供養。不過雖然是出於好意，總是違法。後來，六祖大師的弟子令韜與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此後，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。
綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不為八風所動，顯道救世。因此，我們學佛修行者為了真理，為了正義，應該不畏魔難，不計毀譽。因為，凡是身負大任的人，是非毀譽總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。
四.
衣缽與傳法的關係如何？
傳法，是老師以一件袈裟、一個缽傳給門人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當初在靈山會上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚麽意思，唯有大迦葉尊者站起來，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個拈花、一個微笑，心靈相通了。所以佛陀說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
傳法、傳衣缽，目的是為了表征真性開發的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽為得法的憑證。據說，當年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當來下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。
從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到後來的二十八祖達摩祖師到中國來，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以後，衣缽不傳了。為甚麽呢？因為常常為了衣缽相傳，大家爭執不舍，就是六祖大師，為了得到這衣缽，三次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說：“得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。”
不錯，衣為法信，法為衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達摩所傳下來，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達摩，到中國的六祖大師，這當中，時時有為這袈裟爭執而舍命的。例如中國的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過三次；惠能大師得法的袈裟，前後被偷過六次。
大家為甚麽為了一件袈裟、一個缽，要這樣相殘呢？社會上一般人為名利爭，為權勢爭，就是為“我”爭，出家人的我執破除，法執不破，為我不爭，為法要爭。所以，六祖惠能大師後來就不傳衣缽了，因為不傳衣缽的關係，六祖的法反而更加開闊。依《壇經》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如。其中法海為記錄《壇經》者，神會為南宗禪奠定了曆史的地位。其它如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚禪宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗這五宗，後來再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。
惠能大師在法性寺得到大眾的擁護，次年再度回到寶林寺，由於跟隨他學道的有數百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當時的一位大地主陳亞仙說：“我向你化緣一點地，蓋房子給跟隨我學道的人居祝我隻要一塊臥具大小的地就夠了。”
地主說：“這麽一點地，那簡單，好吧！你要那一塊？”
惠能當下把他的坐具一攤開，據〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無邊，能夠遇到這麽一位神異的高僧，也不禁信心大增，於是自願把這許多土地供養六祖大師來建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場──南華寺。據說，直到現在，南華寺裏六祖不壞的肉身還在，正如台灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。
古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有為的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。
五.
如何自度和如何師度？
在《六祖壇經.行由品》裏說到，五祖在送六祖惠能離開黃梅的時候，經過一條江、五祖說：“我來擺度，度你過去。”
惠能回答說：“迷時師度，悟時自度。”
如何是師度？如何是自度？
自度，就是我們要培福、要結緣；要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解並重。培福，也就是助人為快樂之本，能夠隨喜隨緣為人服務，就是培福；乃至修橋鋪路，做種種的救災恤貧，這也是培福。
所謂“要學佛道，先結人緣”。廣結人緣，就是培植無量福德的修行；不肯為人服務，所謂“拔一毛而利天下，不為也”，這是慳吝、是自私、是懶惰。人生的意義在於願意自我奉獻，所以，常聽人講：“我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。”這種喜舍的善心，就是培福。
佛陀過去世割肉餵鷹、舍身飼虎，不隻是一次、兩次，而是“三隻修福慧，百劫修相好”。這三十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結緣，種種的布施，種種為人服務，才能得到的果報。我們在世間上，常常稱讚人：“某人很偉大。”一句偉大的背後是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱讚一句“偉大”。我們要想自度，有了福慧，有了行解，正如孫中山先生說的“知行合一”，能夠知行合一，在我們的生活裏，自然就能安心；能夠安住身心，就不會被人家的言語、利誘乃至誹謗所動。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
在《佛遺教經》裏，佛陀說：‘我如良醫，知病予藥；汝若不服，過不在醫。’意思就是說，我就像好的醫生，知道你有病了，給你一點藥方；你如果不肯把這藥服下，你的病不會好，你也不能怪我這個醫生。
佛陀又說：“我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。”我引導你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我們幸福、災難的主宰者，佛陀隻能說是我們的導師、指導者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見到自我的本性，認識自我的般若風光，那就是自度了。
所謂師度，隻是找到一份因緣。在佛教裏講“三分師徒，七分道友”，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現在的人，“師不師，徒不徒”，老師有時也不自尊自重，學生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴，不禁令人慨歎萬分。我們自己如果不爭氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說：“放下屠刀，立地成佛。”現在，就看我們自己能放下屠刀嗎？
蔣經國先生曾經說過一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他說：
在浙江的一座寺院裏，有個沙彌不小心踏死了一隻青蛙，師父說：“你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來謝罪。”
沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話，不能不跳，但是一跳下去，就會粉身碎骨，感到左右為難，不禁嚎啕大哭起來。這時候，正好有一個屠夫經過，聽到沙彌哭得如此傷心，就上前問道：“沙彌！你為甚麽哭啊？”
沙彌如此這般一說，屠夫聽了，忽然一念善心生起，他說：
“踏死一隻青蛙，就要以自殺來謝罪；我天天殺豬，真是罪過無量無邊。”於是就對沙彌說：“沙彌！你不必自殺，應該自殺謝罪的是我，讓我來代替你。”說罷，便從懸崖上縱身一跳，正當這個時候，山穀裏隱隱升起一道祥雲，祥雲上麵有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫托了起來……。
這故事的含意是說，隻要你有悔過的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是這樣來的。所以，“人非聖賢，孰能無過”；“過去”，在佛教裏麵不是重要問題，隻要你有心自度，師父當然就可以做一個使你得度的因緣。
如何自度？除了前麵所講的修福修慧、行解並重外，以下提供幾點意見給大家參考：
要改心：我們的心要改。如果貪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚癡的心不能改成智能的心，懶惰的心不能改成精進的心，即使聽聞再多的佛法，終究沒有用。今天的社會大眾，“萬事莫如改心重要”，你看，身體髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以後的身體和衣服才能幹淨；心肮髒了，一樣要洗，所謂“洗心革麵”，改心是非常重要的，這是自度的第一個要訣。
要換性：性情、性格也要換一換。一般人說“江山易改，本性難移”，本性難移也不是說不可以移，不可以改；生性惡劣，隻要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會改成善良的性情。一個人有所謂氣質、修養，改變氣質，淨化身心，這是人格不斷的升華，就是要我們不斷的改心、換性。
要回頭：人生的路，前麵是半個世界，後麵也是半個世界。但是，現在大家都是不顧一切地向前走，向前爭；結果到頭來，人生就象是一條小路，像一道窄門。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過頭來的世界，那麽，人生將更廣闊，更有餘地。所以，有時候我們以退為進，走不通了，要能明白轉身，要懂得回頭。
現在一般人，有時候對於世間上的知識，也都曉得聽聞，但卻不知實踐，不知奉行。例如：佛經的開頭都有“如是我聞”，就是這本經我聽了，但是經文的最後一句“信受奉行”，卻往往做不到。因此，現在一般學佛的人，大都隻有半部經，也就是隻有“如是我聞”，沒有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經》的大家，都能夠自度，也就是要有“如是我聞”，也要能“信受奉行”。
六.
為甚麽要吃肉邊菜？
在《六祖壇經.行由品》裏麵，有一件事情一般人都很關心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說惠能大師在獵人隊裏見到獵人捕捉的很多動物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了；打獵的網子不密，他就網開一麵，讓動物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚麽呢？他也是吃那許多的獵物嗎？
惠能大師說：“當吃飯的時候，不錯，獵人們煮的是捕捉來的動物，但是，我隻放幾根菜葉子在肉鍋裏麵煮來吃，吃的是肉邊菜。”在佛教裏，有所謂吃“三淨肉”，也就是：沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做“三淨肉”。正如中國儒家所謂的“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。”
凡是一個有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，隻吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚麽，不能吃甚麽，素食的意義是不斷大悲種，因此，學佛不隻是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心裏麵卻充滿著貪、瞋、邪見，就是終日吃素也沒有用。因此，學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麽的計較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認為六祖大師的行為有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家！
七.
甚麽是密意？
在佛教裏，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候，惠明追趕上來要搶奪他的衣缽，後來，衣缽他拿不動，感到慚愧，就請求惠能大師為他開示佛法。惠能教他不思善，不思惡，製心一處而無妄念，即是還他本來麵目。惠明又問：“請問大師，除您所說的密語密意以外，還有甚麽密意嗎？”意思是問惠能大師：“密意以外，還更有密意乎？”
惠能大師回答他：“如果能說出來的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能回光返照，不向外求，要從自性裏麵去追求，所謂密意，就在你自己那邊。”
我們常聽人說：“我有一句話告訴你，這是個秘密，不可說的，你不可以告訴別人。”
這個人聽了以後，又再轉告給另一個第三者，他說：“我剛才聽了一個秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。”
於是就這樣輾轉相傳，那裏有甚麽密意？真正的密意是“心行處滅，言語道斷”，道就在自己的心裏，這才是密意。
有一則公案說：靈訓禪師去參訪歸宗禪師時，提出一個問題，他說：“如何是佛？”
歸宗禪師說：“我不敢向你說。就是向你說了，恐怕你也不肯相信。”
靈訓禪師回答道：“老師！您的話，弟子那敢不信？”
歸宗禪師就再問說：“你剛才問甚麽？再問一次。”
“如何是佛？”
歸宗禪師說：“喔！如何是佛？你就是啊！”
靈訓禪師一聽，“我是凡夫啊！怎麽一下子忽然是佛呢？”趕快再反問：
“老師！您說我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”
歸宗禪師以一首偈語回答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。”這意思是說：你不能見到自己是佛，因為自己有了無明妄想，就好像眼睛裏麵生翳，有了毛病，對於一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病，就能見到如如的佛。
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意；說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚麽意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。
在佛教裏，有一個無言說教的故事：
有一座寺院裏，住著一位老和尚，常常有一個信徒來向他請教佛法，老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒，費盡唇舌和他對話說佛法，認為是件苦事。
有一天，這位信徒寫信來約時間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來了，臉上不是很高興的樣子，這時候，正好有一個賣豆腐的來了，看到老和尚的異樣，就問：“嗯！老和尚今天怎麽不高興呢？”
老和尚說：“跟你講沒有用。”
“老和尚！說一說嘛！或許我能幫你分憂。”
老和尚說：“有一個信徒老愛問佛法，常常和我辯論、為難。”
賣豆腐的聽了以後，說：“老和尚！你覺得為難的話，讓我來應付他。”
老和尚心想：“我的佛法這麽高，都難以叫他信服，憑你一個賣豆腐的，又有甚麽辦法？”不過想想，“好吧！讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。”
賣豆腐的說：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。”
約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個信徒來了，一進大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。
‘喔！今天老和尚倒很爽快。’遠遠地，他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭，就趕快伸出五個手指，對方立刻豎起三個手指，賣豆腐的比出一個手指，那個信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。
回去以後，逢人就講說：“某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實在高明啊！”
“怎麽高明呢？”
他說：“我一去，把兩雙手十個指頭一豎，（這就是說十惡如何對付？十惡就是殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見）問老和尚：‘十惡如何對付？’他立刻伸出五個指頭，意思就是說用五戒就可以對付了。然後我又伸出三個指頭，就是問：‘貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麽對付？’老和尚用一個指頭，表示一心就能對付了。你看，這個佛法多高明！”
這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問這位賣豆腐的：“你今天講了甚麽道理，他怎麽這麽快就走了呢？”
“喔！老和尚！那個信徒真是沒良心、沒道德，他一來，就同我豎了十個指頭，意思是問我十塊豆腐要賣多少錢？”
“那你怎麽說？”
“這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。”
“然後怎麽樣？”
賣豆腐的說：“那個信徒實在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價，三塊錢賣不賣？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個壞良心的！他給我這一罵以後，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。”
所謂“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地講述佛法，信徒認為這不是佛法；賣豆腐的五塊錢、三塊錢，他卻悟道了。所以，有時候是佛法的你不能體會，佛法也不是佛法；有時候看起來不是佛法的，因緣際會，也能悟道。因此，過去的禪師們看到花開花謝，悟道了；聽到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。
所以，密意是甚麽？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。
八.
為甚麽五祖要勸惠能大師“不可速說”？
惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真傳。得法後，五祖送他到江邊，對他說：“日後的佛法將由你盛行，你現在就好好去，努力向南走，不宜速說，佛法難起。”
佛法要緊的是等待機緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急於向外麵傳播佛法。其實，世界上無論甚麽人的成功，都不是僥幸得來的，都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”，萬丈高樓總要從基礎，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個偉大人物的養成，須要養深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。
事實上，有時候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長的樹木，隻能當柴火燒；三年、五年成長的樹木，把它砍下來，可以做椅子、凳子；十年以上的樹木，可以做棟梁。所以，五祖傳法給六祖以後，就跟他一再地交代，佛法要對外弘傳，必須等待機緣，六祖大師因此隱居在獵人隊中，以待機緣。
反觀現在的社會，尤其是青年人，無論做甚麽事情都是不耐煩，你要他學成以後，在那裏待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急於求售。所以，過去大陸叢林的師長常講：“佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿卜，你放心，它不會腐爛。”
佛法是等待有緣人的，像南泉普願大師，在茅屋裏一住就是四十年，真的是不求聞達於諸侯。為甚麽？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開。”蛋還沒有孵熟的時候，不能隨便把它啄破；飯還沒有煮熟的時候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以後，才能一啄；飯要等煮熟了以後，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師“養深積厚，等待因緣”。這一點，無論是時下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機緣就是一切條件具備了，隻要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果“萬事皆備，隻欠東風”，則如滿山的花樹，東風不來，也無法吐露芬芳的香味。
總之，凡事差那麽一點點就不行，必須“萬事具備，因緣具足”，隻要因緣具備，自然“水到渠成”，如此即可無事不成。
九.
“為法而來，不為衣缽而來”。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？
在大乘佛教的一部《維摩經》裏，曾經敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那裏，去探望慰問他的病情。
在維摩丈室裏，很多菩薩、比丘都站在那裏，維摩居士看得出來，舍利弗心裏好像很不以為然，意思是說，我們這麽多的大人物到了你這裏，你看，房屋裏麵一無所有，也沒有椅子，也沒有凳子，怎麽不請大家坐呢？
維摩居士就問舍利弗：“尊者！你是為法來呢？還是為床座而來呢？”
舍利弗尊者回答道：“維摩居士！我們是為法而來，不是為床座而來。”
在《六祖壇經》裏麵，惠明曾經對六祖大師說：“我是為法而來，不是為搶奪你的衣缽而來的。”
有的人聽聞佛法，隻是因為好奇，他並不在意佛法裏麵講的甚麽；有的人隻希望在佛法裏找一點消災免難、增福延壽，或者發財之道；有的人在佛法裏麵，隻希望獲得看相、算命，預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經聞法。
過去，印光大師在上海講經：第一天，人山人海；第二天，聽眾一半沒有了；第三天，愈來愈少。所以，印光大師就有一個感覺：好多人不是來我聽講經的，他是來看印光長的甚麽樣子，是不是三頭六臂。看過了，隻是一個普通的老和尚，還要再來聽他講甚麽話呢？所以，印光大師後來就發願，用書信度眾，不再公開講說。
甚至於現在有很多人聽聞佛法，他不求佛法如何印證，對自己身心有甚麽受用，你問他：“到那裏去？”
“去聽某某法師講經。”
“講得好不好？”
“講得好啊！”
“怎麽好法？”
“聽不懂啊！”
聽不懂就是好。所以，在佛教裏，法師講經說法，要契理契機。契理容易，契機困難。意思是說，我們依循佛經，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識，隻是為佛法而來，為聽法而來聽法，那就很容易契合佛法了。
過去有一位法遠禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒有人來理會；到了下午，也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣的離開。
到了晚上，同來的人都走了，隻留下法遠禪師一個人。知客師父終於出來了，問他：“你來做甚麽的？”
他說：“知客師父慈悲！學人來到這裏，想要親近歸省老禪師，我來求他傳授佛法的。”
知客師聽完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說：“我們老禪師沒有時間會客，你趕快離開吧！”
法遠禪師還是很虔誠恭敬地說：“知客師父大德！我從南方不遠千裏而到北方來求法，豈能為你區區一盆水就潑走呢？我一定要在這裏等候歸省老禪師。”
由於法遠禪師求法熱誠，終於被允許住下來，擔任典座的職務，也就是煮飯、燒菜、做苦工。
當時的寺院裏很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禪師拿了一點油，煮麵給大家吃。這個事情給歸省老禪師知道了，把他叫來質問：“這油是我常住寺院所有，你怎麽可以隨便拿它來做人情，煮麵給大家吃呢？現在你要賠償。”一個貧窮的參學學人，那裏有多少錢能賠償？
“你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。”
佛法沒有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：“我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單，再來求老禪師開示我的佛法，我就住在寺院外麵大門口的走廊上。”
半個月以後，老和尚看到了，“叫你走，你怎麽不走？你怎麽住在我們的房子裏？雖然是屋簷下，也是我們寺裏的房子，你要繳房租。”
想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過許多考驗以後，法遠禪師終於得到老師的賞識，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。
我們尋師訪道，要經得起考驗；我們服務社會，或者做任何工作、事業，都要能經得起考驗，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來，不是為了得到名聞利養而來。求佛法，要有真正的發心。學佛，佛要我們學他做甚麽？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。學佛法要真正的為佛法而來，為悟道而來，為遠離煩惱而來，為了生脫死而來，隻要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。
但是，時下有一些人，念佛念了多少年，錢財給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒有保佑他，他念佛是為了要保護自己財產，然而從因果法則來看，錢財被人家倒閉了，是源於貪心，或是由於高利貸的交易，怎麽能發財呢？再說阿彌陀佛不是你的財務經理、保險公司。所以，在佛法裏麵，我們往往都有一些不正當的要求，不合因果的法則。因此，用不合理的態度來聽聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿自己的生命而來聽聞佛法，這才有意義。
<strong>第一行由品</strong>
<strong>問題講解</strong>
一.惠能大師的出身如何？
二.惠能大師得法的因緣為何？
三.惠能大師得法後的遭遇如何？
四.衣缽與傳法的關係如何？
五.如何自度和如何師度？
六.為甚麽要吃肉邊菜？
七.甚麽是密意？
八、為甚麽五祖要勸惠能大師“不可速說”？
九.“為法而來，不為衣缽而來”。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？
十.惠能大師悟道以後，怎麽樣生活？
一.
惠能大師的出身如何？
惠能大師，出生於唐太宗貞觀十二年（六三八）二月八日，唐宣宗欽天二年（七一三）八月三日圓寂，世壽七十六歲。父親姓盧，名行瑫，母親李氏；三歲時，父親不幸去世，由信佛虔誠的寡母李氏夫人含辛茹苦扶養長大。
據說在惠能大師誕生時，家中來了二位奇異的出家人，主動為他取名作“惠能”，意即“惠施眾生，能作佛事”；預言他將來必能把佛法惠施給世間一切需要的人。
惠能大師的籍貫，本為河北省範陽縣人，由於父親被降職流放到嶺南，因而在新州落戶。用現在的話說，惠能大師應該屬於客家人。
惠能大師從小家庭貧窮，生活十分艱難困苦，他沒錢讀書，隻靠賣柴維生。後來因送柴至客店，在門外聽到有一位客人讀誦《金剛經》，心有所感悟，想學習佛法。後來經一位客人的鼓勵讚助，而到黃梅五祖弘忍大師處學習佛法。
由於這樣的因緣，過去大家總以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。實際上，惠能大師不是不識字，因為據《壇經》記載，他曾經和同村的劉誌略結拜為兄弟。劉誌略有個姑母出家，法名無盡藏，每當無盡藏比丘尼在誦讀《涅槃經》的時候，常由一向認為不識字的六祖大師為她解說經中大義。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這隻是他自謙的言辭。類似現代人交談，也有人常說：“我是一個不學無術的人。”也是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖大師並非真的不識字；相反的，由《壇經》各品內文可知，他對佛學義理有很深的體悟。他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。
二.
惠能大師得法的因緣為何？
六祖惠能師承弘忍大師，在五祖弘忍座下開悟，成為禪宗第六祖。
當初，惠能從南方的廣東要到湖北的黃梅參訪弘忍大師時，因為家貧，不但安家費沒有著落，就連路費也負擔不起。所幸遇到一位名為安道誠的善心人士，他布施惠能十兩銀子做為安家費，同時也解決了路費的問題。尤其，母親李氏夫人是一位虔誠的佛教徒，因此當她知道兒子欲往遠方求法時，雖然心中萬分不舍，還是忍痛成就了惠能學道的心願。
當惠能到了黃梅的時候，五祖大師正在聚眾開示佛法。見了惠能，五祖問：“你來這裏，所求何事？”
惠能回答：“弟子是嶺南新州人，遠來禮拜大師，唯求作佛，不求餘物。”
弘忍一聽，因為惠能來自嶺南，所以說道：“南方獦獠身怎可作佛？”
惠能回答：“人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚雖然不同，佛性有何差別？”
五祖看看惠能，知道此人來路不凡，還想和他多談些話，但又見徒眾都隨侍在左右，於是命令他先隨眾作務。
惠能問道：“和尚！弟子自心常現智能，不離自性，就是福田，不知和尚教我作些甚麽事務？”
五祖說：“你這獦獠根性太利！不必再多說，到糟廠去！”
從此惠能就在黃梅住了下來，並在磨坊裏舂米、推磨，以此作為修行。
所謂“八月踏碓，腰石舂米”，惠能一麵工作，一麵修行，經過八個月以後，五祖弘忍有意將祖師的衣缽傳給門人繼承，於是對門下弟子說：“你們每個人都作一首偈語來給我看，如果誰能明心見性，認識自己的本來麵目，我就把祖師的衣缽傳給他，作為第六代祖。”
當時五祖座下的首座弟子神秀，是大眾所公認最有資格繼承祖位者，他經過一番思惟後，作了一首偈語：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首偈語一看就知道是從“有”的上麵來立論。
神秀作了這首偈語以後，總覺得不是真的明心見性，於是不敢呈給弘忍大師看，隻得在半夜時分，悄悄的寫在牆上，心想：“明日五祖看了這首偈感到歡喜，是我與法有緣；如果說沒有開悟，是我宿昔業障深重，不該得法。”
隔天，五祖看見了這首偈語，知道神秀並未見性，就說：“這首偈語沒有開悟，不過，大家早晚念誦，也能增長智能。”
全寺大眾一時紛紛爭相傳誦。在磨坊裏的惠能聽到了，覺得這首偈語未見本性，也請了一位名為張日用的江州別駕（刺史的副官）為他代筆，在牆上寫了一首偈語：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃？
這首偈語是從“無”上來立論，意境上明顯比神秀高出許多。五祖為怕引來別人對惠能的嫉妒、迫害，於是用鞋子擦掉這首偈語，並且說道：“也是沒開悟！”
過了幾天，五祖悄悄地來到磨坊門口，對著裏麵的惠能問道：“米熟了沒有？”
惠能回答：“米早就熟了，就差一篩！”
五祖會意，意思要等他印證，於是當即振錫三下，表示三更入室。惠能聽後，依約於三更時分來到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使別人見到，開始為他講說《金剛經》。當五祖說到“應無所住而生其心”時，惠能聞言。廓然大悟“一切萬法不離自性”，於是向五祖說道：
何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！
何期自性本自具足！何期自性本無動搖！
何期自性能生萬法！
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。
弘忍大師知道惠能此刻已經大徹大悟，明心見性了，便將衣缽傳給惠能，成為禪宗六祖。
五祖把衣缽傳給惠能以後，他明白由於惠能是一個勞力苦工的人，一下子成為宗門祖師，門下的弟子不會服氣，所以要他深夜離開。當五祖送惠能來到九江驛時，令惠能上船，並為他們把櫓搖船，惠能說：“請和尚坐下，由弟子來擺度。”
五祖說：“應該是我度你。”
惠能回道：“迷時師度，悟時自度。”所以，惠能大師得法以後，他自度度人，從此成為一代宗師。
三.
惠能大師得法後的遭遇如何？
惠能大師得法以後，可以說災難重重，正如孟子所說：“天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”
首先，六祖大師得法後南下，經過兩個多月，到了大庾嶺。這時大法已經南下的消息早就傳了開來，所以黃梅全體大眾都不服氣，有數百位隨後追逐而來，欲奪取衣缽，其中尤以一位四品將軍出家，俗名惠明的，趕在大眾之前追上了惠能。
惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：“衣缽是法的表征，豈可用暴力來爭奪？你們要衣缽，就拿去吧！”於是就隱避到草叢裏。
果然，當惠明要來拿取衣缽的時候，怎麽樣都拿不動，因而覺悟到衣缽代表的是佛法，必須要有大善根、大福報、大智能的人，才能得到。因此有所覺悟地對惠能大師說：“我為法來，非為衣缽而來。”
惠能大師便從草叢裏走出來，趺坐在石頭上為惠明說法。惠明於言下契悟，禮拜六祖惠能為師。
第二次，當惠能大來到廣東寶林寺（一般人稱為曹溪南華寺，當時叫寶林寺）時，卻又被惡人尋著，隻得離開寶林寺，隱藏在獵人隊中，韜光養晦，以待機緣。
在獵人隊中，時光一晃，十五年就過去了，惠能大師這個時候應該已經四十歲左右了。經過這一番磨鏈，自覺時機因緣已經成熟，便離開了獵人隊，來到廣州的法性寺。
當時印宗法師正在那裏講說《涅槃經》，寺前懸掛著的幢幡隨風不停地飄動著。有兩位出家人對著飄動的幡子，麵紅耳赤的爭論不休。
甲僧說：“如果沒有風，幡子怎麽會動呢？所以說是風在動，不是幡子動。”
乙僧說：“沒有幡子動，又怎麽知道風在動呢？所以應該是幡子在動。”
原來兩人爭論的是幢幡所以會動的原因，而且各執一詞，互不相讓。
於是惠能大師走上前對他們說：“不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊！”
大家一聽，“哦！這個人說話倒很有見地，一定有相當的來曆。”便將他請到寺中。經與印宗法師一番相談後，印宗法師說：“久已聽說黃梅五祖的大法南來，莫非就是仁者？”
六祖說明身分，並應印宗法師之請，出示衣缽給大眾看，其後，更為印宗法師闡示“甚麽是佛法不二之法”。印宗法師聽了之後，心生歡喜，於是為當時還是在家居士的惠能剃度，並且為他傳授戒法。從這個時候起，六祖惠能正式成為一位佛教的高僧，一位大師。印宗法師很自謙，說明願意拜在惠能大師座下，請惠能大師收他做弟子。惠能大師從此便開始了東山頓宗法門的開演與弘化。
六祖大師不僅生前魔難重重，甚至涅槃圓寂了以後，他的肉身舍利也曾多次受到傷害。他圓寂入塔後，多少弟子日夜保護，其中有一位弟子令韜更是誓守大師的肉身。至開元十年（七二二）八月三日夜半，新羅（今韓國）有一個出家人，名金大悲，以二千兩銀子買通了汝州人氏張淨滿，想要盜取六祖的首級，帶回朝鮮供養。
案子發生以後，張淨滿在石角村被逮捕，押送到韶州審問，刺史柳無忝卻不知道如何判罪，因為殺人罪是指殺死活人，何況他們盜取六祖的首級，也是出於恭敬的心，想要帶回朝鮮供養。不過雖然是出於好意，總是違法。後來，六祖大師的弟子令韜與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此後，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。
綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不為八風所動，顯道救世。因此，我們學佛修行者為了真理，為了正義，應該不畏魔難，不計毀譽。因為，凡是身負大任的人，是非毀譽總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。
四.
衣缽與傳法的關係如何？
傳法，是老師以一件袈裟、一個缽傳給門人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當初在靈山會上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚麽意思，唯有大迦葉尊者站起來，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個拈花、一個微笑，心靈相通了。所以佛陀說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
傳法、傳衣缽，目的是為了表征真性開發的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽為得法的憑證。據說，當年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當來下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。
從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到後來的二十八祖達摩祖師到中國來，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以後，衣缽不傳了。為甚麽呢？因為常常為了衣缽相傳，大家爭執不舍，就是六祖大師，為了得到這衣缽，三次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說：“得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。”
不錯，衣為法信，法為衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達摩所傳下來，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達摩，到中國的六祖大師，這當中，時時有為這袈裟爭執而舍命的。例如中國的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過三次；惠能大師得法的袈裟，前後被偷過六次。
大家為甚麽為了一件袈裟、一個缽，要這樣相殘呢？社會上一般人為名利爭，為權勢爭，就是為“我”爭，出家人的我執破除，法執不破，為我不爭，為法要爭。所以，六祖惠能大師後來就不傳衣缽了，因為不傳衣缽的關係，六祖的法反而更加開闊。依《壇經》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如。其中法海為記錄《壇經》者，神會為南宗禪奠定了曆史的地位。其它如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚禪宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗這五宗，後來再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。
惠能大師在法性寺得到大眾的擁護，次年再度回到寶林寺，由於跟隨他學道的有數百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當時的一位大地主陳亞仙說：“我向你化緣一點地，蓋房子給跟隨我學道的人居祝我隻要一塊臥具大小的地就夠了。”
地主說：“這麽一點地，那簡單，好吧！你要那一塊？”
惠能當下把他的坐具一攤開，據〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無邊，能夠遇到這麽一位神異的高僧，也不禁信心大增，於是自願把這許多土地供養六祖大師來建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場──南華寺。據說，直到現在，南華寺裏六祖不壞的肉身還在，正如台灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。
古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有為的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。
五.
如何自度和如何師度？
在《六祖壇經.行由品》裏說到，五祖在送六祖惠能離開黃梅的時候，經過一條江、五祖說：“我來擺度，度你過去。”
惠能回答說：“迷時師度，悟時自度。”
如何是師度？如何是自度？
自度，就是我們要培福、要結緣；要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解並重。培福，也就是助人為快樂之本，能夠隨喜隨緣為人服務，就是培福；乃至修橋鋪路，做種種的救災恤貧，這也是培福。
所謂“要學佛道，先結人緣”。廣結人緣，就是培植無量福德的修行；不肯為人服務，所謂“拔一毛而利天下，不為也”，這是慳吝、是自私、是懶惰。人生的意義在於願意自我奉獻，所以，常聽人講：“我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。”這種喜舍的善心，就是培福。
佛陀過去世割肉餵鷹、舍身飼虎，不隻是一次、兩次，而是“三隻修福慧，百劫修相好”。這三十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結緣，種種的布施，種種為人服務，才能得到的果報。我們在世間上，常常稱讚人：“某人很偉大。”一句偉大的背後是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱讚一句“偉大”。我們要想自度，有了福慧，有了行解，正如孫中山先生說的“知行合一”，能夠知行合一，在我們的生活裏，自然就能安心；能夠安住身心，就不會被人家的言語、利誘乃至誹謗所動。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
在《佛遺教經》裏，佛陀說：‘我如良醫，知病予藥；汝若不服，過不在醫。’意思就是說，我就像好的醫生，知道你有病了，給你一點藥方；你如果不肯把這藥服下，你的病不會好，你也不能怪我這個醫生。
佛陀又說：“我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。”我引導你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我們幸福、災難的主宰者，佛陀隻能說是我們的導師、指導者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見到自我的本性，認識自我的般若風光，那就是自度了。
所謂師度，隻是找到一份因緣。在佛教裏講“三分師徒，七分道友”，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現在的人，“師不師，徒不徒”，老師有時也不自尊自重，學生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴，不禁令人慨歎萬分。我們自己如果不爭氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說：“放下屠刀，立地成佛。”現在，就看我們自己能放下屠刀嗎？
蔣經國先生曾經說過一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他說：
在浙江的一座寺院裏，有個沙彌不小心踏死了一隻青蛙，師父說：“你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來謝罪。”
沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話，不能不跳，但是一跳下去，就會粉身碎骨，感到左右為難，不禁嚎啕大哭起來。這時候，正好有一個屠夫經過，聽到沙彌哭得如此傷心，就上前問道：“沙彌！你為甚麽哭啊？”
沙彌如此這般一說，屠夫聽了，忽然一念善心生起，他說：
“踏死一隻青蛙，就要以自殺來謝罪；我天天殺豬，真是罪過無量無邊。”於是就對沙彌說：“沙彌！你不必自殺，應該自殺謝罪的是我，讓我來代替你。”說罷，便從懸崖上縱身一跳，正當這個時候，山穀裏隱隱升起一道祥雲，祥雲上麵有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫托了起來……。
這故事的含意是說，隻要你有悔過的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是這樣來的。所以，“人非聖賢，孰能無過”；“過去”，在佛教裏麵不是重要問題，隻要你有心自度，師父當然就可以做一個使你得度的因緣。
如何自度？除了前麵所講的修福修慧、行解並重外，以下提供幾點意見給大家參考：
要改心：我們的心要改。如果貪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚癡的心不能改成智能的心，懶惰的心不能改成精進的心，即使聽聞再多的佛法，終究沒有用。今天的社會大眾，“萬事莫如改心重要”，你看，身體髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以後的身體和衣服才能幹淨；心肮髒了，一樣要洗，所謂“洗心革麵”，改心是非常重要的，這是自度的第一個要訣。
要換性：性情、性格也要換一換。一般人說“江山易改，本性難移”，本性難移也不是說不可以移，不可以改；生性惡劣，隻要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會改成善良的性情。一個人有所謂氣質、修養，改變氣質，淨化身心，這是人格不斷的升華，就是要我們不斷的改心、換性。
要回頭：人生的路，前麵是半個世界，後麵也是半個世界。但是，現在大家都是不顧一切地向前走，向前爭；結果到頭來，人生就象是一條小路，像一道窄門。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過頭來的世界，那麽，人生將更廣闊，更有餘地。所以，有時候我們以退為進，走不通了，要能明白轉身，要懂得回頭。
現在一般人，有時候對於世間上的知識，也都曉得聽聞，但卻不知實踐，不知奉行。例如：佛經的開頭都有“如是我聞”，就是這本經我聽了，但是經文的最後一句“信受奉行”，卻往往做不到。因此，現在一般學佛的人，大都隻有半部經，也就是隻有“如是我聞”，沒有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經》的大家，都能夠自度，也就是要有“如是我聞”，也要能“信受奉行”。
六.
為甚麽要吃肉邊菜？
在《六祖壇經.行由品》裏麵，有一件事情一般人都很關心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說惠能大師在獵人隊裏見到獵人捕捉的很多動物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了；打獵的網子不密，他就網開一麵，讓動物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚麽呢？他也是吃那許多的獵物嗎？
惠能大師說：“當吃飯的時候，不錯，獵人們煮的是捕捉來的動物，但是，我隻放幾根菜葉子在肉鍋裏麵煮來吃，吃的是肉邊菜。”在佛教裏，有所謂吃“三淨肉”，也就是：沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做“三淨肉”。正如中國儒家所謂的“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。”
凡是一個有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，隻吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚麽，不能吃甚麽，素食的意義是不斷大悲種，因此，學佛不隻是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心裏麵卻充滿著貪、瞋、邪見，就是終日吃素也沒有用。因此，學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麽的計較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認為六祖大師的行為有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家！
七.
甚麽是密意？
在佛教裏，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候，惠明追趕上來要搶奪他的衣缽，後來，衣缽他拿不動，感到慚愧，就請求惠能大師為他開示佛法。惠能教他不思善，不思惡，製心一處而無妄念，即是還他本來麵目。惠明又問：“請問大師，除您所說的密語密意以外，還有甚麽密意嗎？”意思是問惠能大師：“密意以外，還更有密意乎？”
惠能大師回答他：“如果能說出來的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能回光返照，不向外求，要從自性裏麵去追求，所謂密意，就在你自己那邊。”
我們常聽人說：“我有一句話告訴你，這是個秘密，不可說的，你不可以告訴別人。”
這個人聽了以後，又再轉告給另一個第三者，他說：“我剛才聽了一個秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。”
於是就這樣輾轉相傳，那裏有甚麽密意？真正的密意是“心行處滅，言語道斷”，道就在自己的心裏，這才是密意。
有一則公案說：靈訓禪師去參訪歸宗禪師時，提出一個問題，他說：“如何是佛？”
歸宗禪師說：“我不敢向你說。就是向你說了，恐怕你也不肯相信。”
靈訓禪師回答道：“老師！您的話，弟子那敢不信？”
歸宗禪師就再問說：“你剛才問甚麽？再問一次。”
“如何是佛？”
歸宗禪師說：“喔！如何是佛？你就是啊！”
靈訓禪師一聽，“我是凡夫啊！怎麽一下子忽然是佛呢？”趕快再反問：
“老師！您說我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”
歸宗禪師以一首偈語回答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。”這意思是說：你不能見到自己是佛，因為自己有了無明妄想，就好像眼睛裏麵生翳，有了毛病，對於一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病，就能見到如如的佛。
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意；說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚麽意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。
在佛教裏，有一個無言說教的故事：
有一座寺院裏，住著一位老和尚，常常有一個信徒來向他請教佛法，老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒，費盡唇舌和他對話說佛法，認為是件苦事。
有一天，這位信徒寫信來約時間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來了，臉上不是很高興的樣子，這時候，正好有一個賣豆腐的來了，看到老和尚的異樣，就問：“嗯！老和尚今天怎麽不高興呢？”
老和尚說：“跟你講沒有用。”
“老和尚！說一說嘛！或許我能幫你分憂。”
老和尚說：“有一個信徒老愛問佛法，常常和我辯論、為難。”
賣豆腐的聽了以後，說：“老和尚！你覺得為難的話，讓我來應付他。”
老和尚心想：“我的佛法這麽高，都難以叫他信服，憑你一個賣豆腐的，又有甚麽辦法？”不過想想，“好吧！讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。”
賣豆腐的說：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。”
約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個信徒來了，一進大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。
‘喔！今天老和尚倒很爽快。’遠遠地，他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭，就趕快伸出五個手指，對方立刻豎起三個手指，賣豆腐的比出一個手指，那個信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。
回去以後，逢人就講說：“某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實在高明啊！”
“怎麽高明呢？”
他說：“我一去，把兩雙手十個指頭一豎，（這就是說十惡如何對付？十惡就是殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見）問老和尚：‘十惡如何對付？’他立刻伸出五個指頭，意思就是說用五戒就可以對付了。然後我又伸出三個指頭，就是問：‘貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麽對付？’老和尚用一個指頭，表示一心就能對付了。你看，這個佛法多高明！”
這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問這位賣豆腐的：“你今天講了甚麽道理，他怎麽這麽快就走了呢？”
“喔！老和尚！那個信徒真是沒良心、沒道德，他一來，就同我豎了十個指頭，意思是問我十塊豆腐要賣多少錢？”
“那你怎麽說？”
“這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。”
“然後怎麽樣？”
賣豆腐的說：“那個信徒實在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價，三塊錢賣不賣？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個壞良心的！他給我這一罵以後，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。”
所謂“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地講述佛法，信徒認為這不是佛法；賣豆腐的五塊錢、三塊錢，他卻悟道了。所以，有時候是佛法的你不能體會，佛法也不是佛法；有時候看起來不是佛法的，因緣際會，也能悟道。因此，過去的禪師們看到花開花謝，悟道了；聽到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。
所以，密意是甚麽？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。
八.
為甚麽五祖要勸惠能大師“不可速說”？
惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真傳。得法後，五祖送他到江邊，對他說：“日後的佛法將由你盛行，你現在就好好去，努力向南走，不宜速說，佛法難起。”
佛法要緊的是等待機緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急於向外麵傳播佛法。其實，世界上無論甚麽人的成功，都不是僥幸得來的，都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”，萬丈高樓總要從基礎，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個偉大人物的養成，須要養深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。
事實上，有時候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長的樹木，隻能當柴火燒；三年、五年成長的樹木，把它砍下來，可以做椅子、凳子；十年以上的樹木，可以做棟梁。所以，五祖傳法給六祖以後，就跟他一再地交代，佛法要對外弘傳，必須等待機緣，六祖大師因此隱居在獵人隊中，以待機緣。
反觀現在的社會，尤其是青年人，無論做甚麽事情都是不耐煩，你要他學成以後，在那裏待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急於求售。所以，過去大陸叢林的師長常講：“佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿卜，你放心，它不會腐爛。”
佛法是等待有緣人的，像南泉普願大師，在茅屋裏一住就是四十年，真的是不求聞達於諸侯。為甚麽？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開。”蛋還沒有孵熟的時候，不能隨便把它啄破；飯還沒有煮熟的時候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以後，才能一啄；飯要等煮熟了以後，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師“養深積厚，等待因緣”。這一點，無論是時下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機緣就是一切條件具備了，隻要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果“萬事皆備，隻欠東風”，則如滿山的花樹，東風不來，也無法吐露芬芳的香味。
總之，凡事差那麽一點點就不行，必須“萬事具備，因緣具足”，隻要因緣具備，自然“水到渠成”，如此即可無事不成。
九.
“為法而來，不為衣缽而來”。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？
在大乘佛教的一部《維摩經》裏，曾經敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那裏，去探望慰問他的病情。
在維摩丈室裏，很多菩薩、比丘都站在那裏，維摩居士看得出來，舍利弗心裏好像很不以為然，意思是說，我們這麽多的大人物到了你這裏，你看，房屋裏麵一無所有，也沒有椅子，也沒有凳子，怎麽不請大家坐呢？
維摩居士就問舍利弗：“尊者！你是為法來呢？還是為床座而來呢？”
舍利弗尊者回答道：“維摩居士！我們是為法而來，不是為床座而來。”
在《六祖壇經》裏麵，惠明曾經對六祖大師說：“我是為法而來，不是為搶奪你的衣缽而來的。”
有的人聽聞佛法，隻是因為好奇，他並不在意佛法裏麵講的甚麽；有的人隻希望在佛法裏找一點消災免難、增福延壽，或者發財之道；有的人在佛法裏麵，隻希望獲得看相、算命，預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經聞法。
過去，印光大師在上海講經：第一天，人山人海；第二天，聽眾一半沒有了；第三天，愈來愈少。所以，印光大師就有一個感覺：好多人不是來我聽講經的，他是來看印光長的甚麽樣子，是不是三頭六臂。看過了，隻是一個普通的老和尚，還要再來聽他講甚麽話呢？所以，印光大師後來就發願，用書信度眾，不再公開講說。
甚至於現在有很多人聽聞佛法，他不求佛法如何印證，對自己身心有甚麽受用，你問他：“到那裏去？”
“去聽某某法師講經。”
“講得好不好？”
“講得好啊！”
“怎麽好法？”
“聽不懂啊！”
聽不懂就是好。所以，在佛教裏，法師講經說法，要契理契機。契理容易，契機困難。意思是說，我們依循佛經，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識，隻是為佛法而來，為聽法而來聽法，那就很容易契合佛法了。
過去有一位法遠禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒有人來理會；到了下午，也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣的離開。
到了晚上，同來的人都走了，隻留下法遠禪師一個人。知客師父終於出來了，問他：“你來做甚麽的？”
他說：“知客師父慈悲！學人來到這裏，想要親近歸省老禪師，我來求他傳授佛法的。”
知客師聽完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說：“我們老禪師沒有時間會客，你趕快離開吧！”
法遠禪師還是很虔誠恭敬地說：“知客師父大德！我從南方不遠千裏而到北方來求法，豈能為你區區一盆水就潑走呢？我一定要在這裏等候歸省老禪師。”
由於法遠禪師求法熱誠，終於被允許住下來，擔任典座的職務，也就是煮飯、燒菜、做苦工。
當時的寺院裏很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禪師拿了一點油，煮麵給大家吃。這個事情給歸省老禪師知道了，把他叫來質問：“這油是我常住寺院所有，你怎麽可以隨便拿它來做人情，煮麵給大家吃呢？現在你要賠償。”一個貧窮的參學學人，那裏有多少錢能賠償？
“你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。”
佛法沒有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：“我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單，再來求老禪師開示我的佛法，我就住在寺院外麵大門口的走廊上。”
半個月以後，老和尚看到了，“叫你走，你怎麽不走？你怎麽住在我們的房子裏？雖然是屋簷下，也是我們寺裏的房子，你要繳房租。”
想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過許多考驗以後，法遠禪師終於得到老師的賞識，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。
我們尋師訪道，要經得起考驗；我們服務社會，或者做任何工作、事業，都要能經得起考驗，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來，不是為了得到名聞利養而來。求佛法，要有真正的發心。學佛，佛要我們學他做甚麽？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。學佛法要真正的為佛法而來，為悟道而來，為遠離煩惱而來，為了生脫死而來，隻要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。
但是，時下有一些人，念佛念了多少年，錢財給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒有保佑他，他念佛是為了要保護自己財產，然而從因果法則來看，錢財被人家倒閉了，是源於貪心，或是由於高利貸的交易，怎麽能發財呢？再說阿彌陀佛不是你的財務經理、保險公司。所以，在佛法裏麵，我們往往都有一些不正當的要求，不合因果的法則。因此，用不合理的態度來聽聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿自己的生命而來聽聞佛法，這才有意義。