<strong>六祖壇經講記第80集</strong>
僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身 發明成四智
不離見聞緣 超然登佛地
吾今為汝說 諦信永無迷
莫學馳求者 終日說菩提
【僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，】你看《六祖壇經》的公案，每一位禪師沒有來跟六祖大師請法之前，都很用功。請問，你們有辦法看《六祖壇經》一千多遍嗎？人家這種精神！我常常鼓勵各位，佛經不是你看不懂，而是你看一遍怎麽會懂？「師父，我不是隻看一遍啊9你沒有看一百遍怎麽會懂8師父，我有看一百遍啊9那你沒有看一千遍你怎麽會懂！你沒有看一萬多遍…。有時候我們自己沒有用功，就想問別人，這樣太依賴。如果你沒有下功夫，什麽問題都去問法師，這樣問是沒有意義的。我早年在教經典的時候，我很熱心，學生問十個問題回答十個問題，問一百個回答一百零一個。我現在會說：「你先想好再來問。」也就是說，我們不是抬杠不是聊天，而是你要想好。我們看這些公案，每個人都是自己很用功，這樣別人跟你談問題才有意義，不然隻是聊天而已。你自己沒有修，你不要老問：「師父，怎麽修？」你自己先修修看。《楞伽經》這本書很深，很不容易看，是達摩祖師傳來中國的。達摩祖師來到中國，帶這本《楞伽經》，這本經有好幾個版本，達摩祖師帶的是四卷的。不要以為說禪宗不用看經典。這本經名相很多，為什麽傳到五祖弘忍傳《金剛經》，因為《金剛經》名相比較少，直接了當談心的問題。《楞伽經》名相很多，「空」、「有」它都有講，很難契入。【而不會三身四智，禮師求解其義。】智通禪師雖然看了一千多遍，但還是不能夠領悟〔三身四智〕，〔三身〕比較偏向於空宗，〔四智〕比較偏向於有宗、法有相宗和唯識。
【師曰：三身者：】六祖大師在《懺悔品》曾經解釋過〔三身〕，但現在他為智通禪師回答的〔三身〕，和前麵的三身又不太一樣。佛法當中的名詞，不是隻有一種解釋，針對不同的人有不同的說法，妙就妙在這裏，難就難在這裏。也就是要怎麽講，對方才聽得懂，或者對方他執著什麽，他執著哪裏，就從那裏點破。佛法的重點隻不過是破你的執著，但是你知道自己執著哪裏嗎？不是你執著在哪裏，而是你全部都執著，那可以破嗎？尤其說跟你的觀念不一樣，你能接受嗎？如果我跟你的觀念都一樣的話，你就不用來聽課了嘛！我今天來講課，你就聽聽看我的觀念是不是跟你的不一樣。這樣的觀念我們明明知道，又難以接受。我過去沒有出家之前，常常去文化中心演講。我常常先跟聽眾講一個概念，意思就是：「我的觀念跟你們如果是一樣，就代表我們誌同道合；如果我的觀念跟你們不一樣，你們不妨靜下來，聽聽我的看法。」你聽一些你從來沒有想過的，而不是開始就去判斷對不對，或誰怎麽樣。把自己的心量打開，海闊天空。
這裏講〔三身〕，六祖大師講的不是三個身，而是從三個角度來談身的問題。這個〔身〕原則上還是屬於本體的部分，但是六祖大師的解釋全部都談。【清凈法身，汝之性也；】這就是你的自性。為什麽說自性不用你修？自性就是佛性。什麽是佛性？清淨的心就是佛性，它不是因為你修行而清淨的，它本來就是清淨的。你會說：「師父，那我為什麽不清淨？」你就是起妄想，所以才不清淨。你不起妄想，當下不就清淨了嗎？你研讀佛法，不要用腦袋一直去研究什麽是本體，這是沒有意義的，這個是要證悟的。我們今天要研究的是你是怎麽迷失的？如何去恢複？常常有人問我：「師父，成佛之後怎麽樣？」我說：「你做了佛祖就知道了。」你真的不要問我這個問題。
【圓滿報身，汝之智也；】你有你的本體，有你的本性。本性有作用，這個作用是一種〔智〕慧。這種智慧到底是什麽智慧呢？有一句話這麽講：「般若無知，無所不知。」這個無知不是什麽都不知道，這個無知就是沒有分別對待的智慧。但是我們一般人沒有這樣的智慧，一般都是起分別對待的知見，所以不能叫真正的智慧，我們看問題都會失真，因為我們的自我意識，隱含了自己的偏見和個人的好惡，所以你看東西一定不準，也就是說一剛開始你就失真了。般若無知，就像鏡子，鏡子本身並不存在任何的概念，它無所不知，在它前麵的東西卻照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，這叫做無所不知。你沒有辦法在它的麵前隱遁，這才叫做〔汝之智也〕。我們每個人都有他自己的本體，就是他自己的法身。我們每個人也有他自己的智慧。但可惜在於：第一，你現在隻認識你這個肉體，就是色身，你真的不認識你的法身。這個色身照三頓肚子餓了你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打過去。法身是什麽你永遠不管它，沒有學佛的人的概念根本沒有法身，他根本不會去尋找法身，除非有一天他來學佛，他才知道這個概念。但我們今天已經來學佛了，大家卻很無奈：「我現在已經知道有法身，但我這一輩子還是找不到法身。」怎麽找到？還是那句話：放下了就找到了。息妄顯真，止息了就找到了，所以要去明白。再來，第二，我們現在沒有辦法用到般若智慧，我們還是用自己的知見去看這個世間，所以你沒有能力體會到沒有分別對待的世界。就是因為你的知見太重，所以你才體會不到。
【千百億化身，汝之行也。】這個概念比較容易體悟，千百億化身就是你的言行舉止。剛開始學佛的人對這樣的概念都不懂，先用你能夠了解的角度來談：你的角色要互換，這叫千百億化身。把你的角色扮演得好，現在是老板，把他扮演好；現在變成別人的部屬，把他扮演好；現在在這裏是學生，回去就變家長，你們都把角色扮演好，那就是千百億化身。但是實在不簡單，為什麽？你現在的角色雖然是學生，回去雖然是家長，但你現在的腦袋跟你回去的腦袋還是差不多，智慧也差不多，個人的好惡還是一樣，所以你難以突破。放下你的腦袋，放下你的思想，放下你的概念，聽起來太困難了。為什麽？因為你會想：「那放下之後我不就是空空傻傻的？」我沒有這麽說。不然，你就問我：「師父，放下之後是什麽情形？」你放下了不就知道了，不要猜，這樣猜對我們生命沒有意義。修行人直接去修行，直接去親證。
【若離本性別說三身，即名有身無智；】這個概念又回歸一個，〔本性〕就是佛性。那是一個還是三個？從佛性的角度來談它的體相用就是三身。假設你不懂佛性，卻一直想要去說〔三身〕是什麽，表麵上有〔三身〕這個名，卻用不出來，事實上是沒有意義的，叫做〔有身無智〕，沒有智慧。【若悟三身無有自性，】〔無有自性〕的意思就是空性，三身跟空到底有什麽關係？簡單這麽講，所有都叫緣起：「因為那個因緣，所以我方便為你解說。」這就叫緣起。我現在也可以跟你講四身、五身、六身、七身。但是為什麽要這樣講？假設有那個因緣，我會為你這樣講。六祖大師最慣用的說法就是體用，以定為體，以慧為用。如果體用還聽不太懂，就用體相用，這是最常講的。若是還聽不太懂，就講十個，在《法華經》就講十個，也就是越分析越多。十個就叫十如是，從十個角度再來解析。你要講幾個都是因為因緣，但跟你講三個，你的腦袋不要抓三個，跟你講一個你的腦袋也不要抓一個，這些都是不對的。〔若悟三身無有自性〕，這些都是緣起性空。【即名四智菩提。】大乘佛法最重要的四個字就是緣起性空，這四個字你真懂、真的明白了，大乘佛法你就懂，你就真的有智慧，無論你讀哪一本經，你都能夠懂。
【聽吾偈曰：自性具三身，】從這首偈你可以得到一個答案，到底是一身還是〔三身〕？事實上講的就是體。【發明成四智。】這就是用，智慧是拿來用的。在《壇經》裏的「體」就是「性」，「用」常常叫「心」。心性這兩個字，就是體用。這兩個字懂了，你就開悟了。【不離見聞緣，超然登佛地。】假設一個要明心見性的人，他並不是離開這個世界。〔見聞〕就是見聞覺知，就是我們眼睛能見，看到外麵的世界，這個〔見〕不外乎要從六根六塵六識。對一個真正會修行的人，他不用逃避這個問題，他在紅塵當中也能夠覺悟，這是真正明白道理的人。但是小乘人一般沒有這個能力，對一般初學者來講，他也沒有這個能力。為什麽剛開始你要找個清淨的地方修呢？你們現在的問題是要上班要工作，各自市農工商，如何找個清淨的地方呢？現在跟各位建議，修行就是在生活。但是，你現在沒有這個程度，你要承認。如果你說現在每天的生活就是修行，我想你是在騙你自己。比如說，你現在隨便問一個人，「我在寫書法，算不算是修行？」百分之九十都會跟你說是。「我現在在打麻將，算不算修行？」幾乎百分之百會跟你講那不是。請問，打麻將比較高貴還是寫書法？你的腦袋事實上是寫書法比較高貴，這是你的腦袋。這樣講下去會產生很多問題，你一定會為自己找理由。難道喝茶不算是修行嗎？難道喝高梁酒不算是修行嗎？那你的腦袋一定想：「喝茶，比較好；喝高梁酒，一定不是修行」。這樣講一定是有問題，喝茶也是喝，喝高梁酒也是喝啊！我生活當中，我本來就在生活了。我努力過一天也是生活，我整天懈怠也是生活啊！但是你如果承認你今天懈怠你還有救，如果你認為懈怠就是修行，那你真的就沒有救了。就好像你認為：「我每天心情都很輕鬆，這就是修行啊，這就是所謂生活禪啊9那你就真的沒有救了。因為你知見不正確，你已經混淆了，不能夠判斷，你會耽誤自己，這樣很危險。就像常常有學生跟我講：「師父，我們到外麵遊山玩水也是修行啊9我回答說：「我沒有那個功夫，你如果有那個功夫你去。」其實你也沒有，你為什麽要假裝有呢？那怎麽辦？上班好好去上班，我不說「你好好修。」我說「你好好上班。」下班之後，家事做完了，電視看完了，你就找一個小時自己好好地修一下，自己要怎麽修你自己選，八萬四千法門哪個法門都可以修。我不跟你說，為什麽？因為我們人很叛逆，我跟你說怎麽樣修，你反而不肯。你利用那一個小時，要靜坐也可以，要念佛也可以，要誦經也可以，要自我反省也可以，就用這一個小時好好地修。接著，慢慢，一個半小時，兩個小時，直到功夫越來越深的時候，你才跟我說：「師父，我這會兒上班是修行，下班是修行，睡覺也是修行。」你已經很了不起了！假設你能夠做到醒來的時候都是修行，我就恭喜你，你晚上睡覺必然也是修行，這樣你就有資格講我生活就是修行。你回去試就知道了。我們一般人剛開始還是要止息一切因緣，等到自己的功夫成熟了，才〔不離見聞緣〕，就是在任何的境界都可以修行，自然就可以〔超然登佛地〕，自然就能夠證悟。除非你是上根利智 ，一講你就懂，那你當然也可以。看經不是隻停留在解釋，經是講給你聽的，修行是你自己的事，你自己看看，做不到，想想看應該怎麽去做？慢慢去做，我才能夠做到。【吾今為汝說，諦信永無迷。】現在六祖大師直接了當跟智通禪師這麽講，〔諦信〕就是深信，你真的能夠深信我剛才所講的話，那你自然就不會再〔迷〕失了。【莫學馳求者，終日說菩提。】不要總是用嘴巴說，耍嘴皮子，那是沒有用的。
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。複偈曰：
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體 四智本心明
身智融無礙 應物任隨形
起修皆妄動 守住匪真精
妙旨因師曉 終亡染汙名
【通再啟曰：四智之義，可得聞乎？】他還是不太了解，所以再問。他為什麽這樣問？因為他認為六祖大師隻回答他三身，並沒有回答他四智。我們一般腦袋都是這樣。【師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？】奇怪？我說〔三身〕你懂就懂了，還問〔四智〕，難道〔三身〕之外還有個〔四智〕嗎？我們的概念就是這樣子。比如說，體相用，我跟你說一個體，懂了，相跟用事實上是不需要跟你講。所以，我跟你講三身，你不懂四智是什麽意思，那我前麵講三身你也不懂。他分明說三身，圓滿報身汝之智也，分明說若悟三身無有自性，即名四智菩提，他已經這樣跟你說了，為什麽還聽不懂呢？【若離三身別談四智，此名有智無身也；】意思就是不明白〔三身〕〕，現在專門要去研究什麽是〔四智〕，這就是我們學佛的人的通病，針對一個名詞去研究。如果你是這樣的態度，就叫做有智無身。這裏的有智不是真的有智慧，而是說表麵上你好像懂〔四智〕的意思，但事實上你根本不明白〔三身〕。【即此有智，還成無智。】那個〔有智〕事實上是沒有智慧。你認為三身四智是分開的，然後想去明白什麽叫三身，什麽叫四智，我們一般學習都是這樣。他不明白〔三身〕就是〔四智〕，〔四智〕就是〔三身〕，有時候是為了方便，才這樣講給你聽。比如說，你不明白一心，你不明白十方法界為一心所變，我就跟你講有個天堂有個地獄，你就問：「師父，天堂是什麽變的？」」我就說：「天堂是你的心變的。」「那地獄是什麽變的？」我跟你說天堂是什麽變的，就不用再跟你講地獄是什麽變的，也是心變的嘛。你真的懂天堂是心變的，其他的東西就不用再問我，一切的東西都是心變的。所以不明白的就是不會開悟。
【複偈曰：】這一段很重要，這一段是唯識，你假設很喜歡唯識，你要很佩服六祖大師，一個不識字的人，居然空宗、有宗都通，性宗、相宗都通，真是太不可思議了，像我們識字的去研究都不懂。這首偈要講深實在是很深，但為了讓各位比較有信心一點，我想辦法講到你們聽得懂。下麵這四個智就是轉識成智的意思。外行的，會針對這些名詞一個個問：「師父，什麽叫大圓鏡智？」比較內行的，不會這麽問，他會問你：「法師，請問，如何轉識成智？」一句話就好了。什麽叫意識？意識本來就是一個就好，為什麽這麽囉嗦？在原始佛教，世尊剛開始談識是講六識，後來大乘佛法開始延伸到第七、第八識，甚至講到第九識。意識可以講一個，也可以分析六個，八個，為什麽要這麽分析？簡單地講，禪宗最單純，隻講一顆心。為什麽很多人喜歡學禪？就是不喜歡囉嗦。但因為大部分的人，這樣講他聽不懂，才慢慢地拆給他聽。比如說，我現在下來幾個動作，上去幾個動作？一個。聽不懂的，現在準備上去，開始了，腳跟要抬起，腳尖要抬起，慢慢地分析，我可以分析得很複雜，甚至可以分析八個步驟，這叫分解動作，就是八識。對一個不需要分解動作的人，就是一下子。但分解動作假設八個部分，不可以說八個，它事實上是在闡述某個概念，但透過這樣子讓各位更了解。這各有利弊，有的人越聽越複雜。我講個很簡單的概念，你的心怎麽生起的？因境界而生起的。你聽懂了，拿回去用。那個境界所以讓你生起生氣的心，你的心是因它而生起的，你聽起來很簡單。如果跟你講更複雜的，就不一樣了。
【大圓鏡智】就是轉第八意識，成〔大圓鏡智〕。【性清凈，】第八意識就像一個生命的黑盒子，藏著很多的概念，什麽都有。我們的想法，假設有善有惡，你覺得你的善惡是幾比幾？當你沒有生起善念的時候，幾乎都是惡念。你念念沒有正念，必然念念生惡念，很恐怖。《地藏王菩薩本願經》講：「起心動念，無不是業，無不是罪。」你說叫我怎麽修！為什麽我們起心動念善的念頭很少，惡的念頭很多？這樣的理論原則上是不難懂。為什麽？這是個生命的黑盒子，你的這些惡念雜念不善念一大堆，但是你的善念淨念事實上是不多，所以難怪它常常會生起不善。那怎麽辦？注意看，修行是修心。這個心是抽象的，所以你要從「念」開始修，修念，每個念頭你自己知道。所以六祖大師才會跟你說「無念」，這是《六祖壇經》一個很重要的思想，以無念為宗旨，這個念是「「念」，不可以講「念」。修行是修念，所以才叫你念佛，為什麽？很清楚地看到念頭。你下輩子會怎麽投胎？這個理論很簡單，這是生命的黑盒子，哪一個力量最強，你就投胎到哪裏。假設你墮入地獄的念頭最強，那你下一輩子就隨著這個念，隨著業力去投胎了。比如說，你有沒有百分之一百的把握往生極樂世界？沒有。有沒有百分之一百的可能墮地獄？有？百分之百墮地獄事實上不難。你會懷疑這個理論嗎？這算不算也是預知未來？奇怪，你為什麽不要百分之百地往生極樂世界？你為什麽對墮地獄這麽有信心？墮地獄的種子越來越強，一定墮地獄。你想往生極樂世界，希望你極樂世界的種子越來越強，強到大於墮地獄的種子，你一定會先往生極樂世界。以後會不會墮地獄？萬法皆空，因果不空。地藏菩薩有沒有墮地獄？有。會不會害怕？不怕。不怕去哪裏都不要緊；如果害怕，看到阿彌陀佛的眼睛比大西洋都大，你都怕死了。講這樣的理論，我看你們的表情好像有點懂又有點不懂。理論你懂，就不會說信與不信。懂的人，他知道沒有什麽信跟不信的問題，他知道本來就是這個樣子。當我們往生淨土的種子很強的時候，就必然往生淨土，但是你欠人家的錢，縱使往生極樂世界，還是要還。你不可以講隻要好好念佛就好，到了極樂世界，過去欠人家的錢都不用還。這樣的講法跟佛法違背，違背因果。有同學就問：「我修到極樂世界，還要還，那我就白修了。」那不一樣。你現在欠人家一萬塊，你的存款隻有一萬塊，如果你遇到債主，那一萬塊還人家你就沒錢，就活不下去了，何況你多生累劫都跟人家借一萬塊呢。所以，依你現在的存款，你隻要遇到冤親債主，你就倒了。要讓冤親債主變成你的護法，你有沒有聽過這個法門？怎麽變？就是說你本來欠人家的錢，當那個債主找到你，發現你是一個努力向上憤發的人，這麽有誠意去賺錢，想要還他，他不會再幹擾你。他知道你要做，你可以還他，他不但不會幹擾你，他還會保護你。你真的是個修行人，冤親債主遇到你，也不會幹擾你，因為他的希望就靠你，所以你要好好修。沒有修行的，遇到冤親債主就差不多完蛋了。再來，當你自己修行到極樂世界之後，你還要還他，但你有能力還他們。有多少能力？假設我的財產是無限億美金，我還你一萬塊根本不要緊。這就是你的成就，就是你的資糧。所以佛成佛之後，他過去的因緣依舊要了，但他在了他的因緣時，他是無礙的，這樣才符合因果法則。所以地藏菩薩在地獄跟他在極樂世界是一樣的。
那你的第八意識現在是什麽種子，你自己回去看就知道了。你的念頭大概在想什麽？你一天到晚都在想什麽？那個力量是很強的。你一天到晚在想那個，以後死了就隨那個去了。所以，我才跟各位講，你修行要好好地修你的念頭，無論是六祖大師說的無念，還是我們所講的念佛，或是念念覺醒，都是從這個念頭開始來講。我們第八意識的種子實在是太多了，你根本不得清淨。你如何轉第八意識變成〔大圓鏡智〕？變成一麵鏡子，這麵鏡子都沒有灰塵，一麵清清淨淨的鏡子，就叫做〔大圓鏡智性清淨〕，這個就叫做轉第八意識為如來藏，這是個專有名詞。迷時叫阿賴耶識，悟的時候就叫如來藏，你不要以為這兩個是不一樣的，不是，是迷悟的問題。假設你一直不能夠止息，是不能夠去證悟的。
【平等性智】轉第七意識成〔平等性智〕。【心無病，】第七意識就是執著。你那麽執著，成見那麽深，你的我見、我執、我慢都是因為第七意識的關係，第七識抓著第八意識不放。你抓住你生命的黑盒子不放，所以你的潛藏意識裏麵，認為有個我，揮之不去，我執很重。如果你是這樣，就是病，心有玻「我」是什麽？不要一天到晚「我」啦！就是因為有我，所以才有人，就是因為有人，所以才有眾生的分別，所以才有《金剛經》那句話：有我相、人相、眾生相、壽者相，這樣怎麽會平等？這個世間怎麽會平等？明白這樣的概念，才能夠平等，所以〔平等性智心無渤。你現在不平等就是心有病，你平等，心的病就沒有了。怎麽樣才能夠〔平等〕？我的執著放下。我的執著存在是沒有辦法平等的。
【妙觀察智】轉第六意識成〔妙觀察智〕。第六意識是分別跟妄想，六識跟七識原則上就是執著和妄想。眾生為什麽不能夠成佛？套《楞嚴經》的一句話：「隻因妄想執著，不能證得。」妄想、執著談的就是第六和第七意識，你把分別執著都放下了，你觀察這個世間是不會有偏見的，是清清楚楚的。【見非功，】，它的意思是說它不是刻意的，它是自然的。
【成所作智】轉前五識為〔成所作智〕。【同圓鏡，】前麵五識事實上最沒有問題，就像你拿個照相機，看到一棵樹，前麵的五識是什麽就是什麽，第六意識就是想什麽，第七意識就是你執著什麽，第八意識就是你藏什麽，這樣講很簡單。所以，〔成所作智〕，就是它麵對所有的境界，就像鏡子直接地投射，所以叫〔同圓鏡〕。簡單地講，如果有人問你如何轉識成智，也隻有那個概念，就是放下自己的執著和分別。不然，你就沒有辦法轉。我再問你如何放下執著和分別呢？這就要看你到底有沒有修。但是，你講的如果是理論，內行人一聽就知道你沒有修。
【五八】果中轉。【六七】因中轉。【果因轉，】第五跟第八不用你修，因為第五跟第八都是無辜的。比如第五意識，就像你到文具店去買一隻白板筆，第八意識就好像你買回來之後就放在鉛筆盒裏。白板筆和鉛筆盒都是無辜的，這是你把它們放進去的。哪裏出了問題？當我買這隻筆回來，我就說：「很差，不好寫，形狀也不好看，價格又貴。」自己在亂想，那叫六、七識，都是六、七識出問題。看到就看到，又怎麽樣？沒有怎麽樣。你要從哪裏修？五八不要你修，五八今天之所以會迷失，凶手是六七，所以叫做因中轉。果中轉的意思就是當你成佛的那一刹那，五八跟著轉。因中轉的意思就是說你現在還沒有成佛，你要從這裏修，這叫因地。你要修六七，所以說要破除妄想、執著、分別，就是這個意思。
【但用名言】一種假名。假名說現在叫做轉識成智。迷的時候叫識，悟的時候叫智。這個名詞是假名。或者你現在叫迷，以後叫悟，迷悟也是假名。這些名詞都是假的，你不要被騙。【無實性，】轉名不轉體，也就是那個本體是一樣的。但是那個名相不一樣了。迷時佛性在，悟的時候佛性也在。比如說，我的手伸開叫掌，握起來叫拳。名詞不一樣，但是掌跟拳的體沒有不一樣。這個掌叫迷，這個拳叫悟，這個掌叫意識，這個拳叫智慧。講那麽久，用比劃的比較好懂。我們今天不能夠悟，都因為你總在研究手掌是什麽意思，拳頭是什麽意思，手掌怎麽會打開，拳頭怎麽會合起來，你這麽研究你就不會開悟。悟就是說：無論它怎麽變，它的本質是不變的，要你悟到本質，所以你要見性，不要見相，你見相就被相所迷。你見性不就成佛了嗎？你見相怎麽會悟呢？除非你「見相非相，即見如來。」
【若於轉處不留情，】沒有學佛的人看到「不留情」會誤會，以為「你們學佛學到不留情9實際上〔不留情〕是不執著的意思。這個〔轉處〕是什麽意思？恭喜你，你已經轉識成智了，就是你已經去妄歸真了。六祖說真亦不可以執著，這裏〔不留情〕的意思亦是如此，也就是若是證悟之後連那個證悟也不可以執著。【繁興永處那伽定。】自性自〔定〕，佛性本〔定〕，就是你們所講的如如不動。這個不是修來的，這是本來就是這個樣子。〔繁興〕有兩個意識，第一個就是整個修行的過程；第二個就是處在五欲六塵的世界都不被影響，這個時候你就真的成就了。我們一般就死在名相，沒有學佛的人死在他的妄想分別。你們要注意，名相是幫助你去除妄想執著，不要把那些名相變成你的負擔。要把它們吞下去，不要抓住它們不放，也不要抓著它們來解釋，而是：我要用什麽樣的智慧，借助那個名相來消除我的妄想執著，那才是會修行。不然，你就變成研究佛法，這樣就可惜。而且這樣的修行負擔會很重，學到最後，你會發現腦袋裏裝的東西越來越多，但是煩惱並沒有減少。你可以去觀察，這個就是你學錯了，不要這樣學，這樣越學越負擔。
【通頓悟性智，】頓悟啦！之前那個三身就是性，四智就是〔智〕。【遂呈偈曰：三身元我體，】體。【四智本心明】性。三身就是體，四智就是性。【身智融無礙，應物任隨形。】平常在家裏用功，日常生活怎麽辦？就是隨緣啦！隻要你是隨緣，你就不會落入一邊，這句話就是中道。隨緣不可以講說你是執有執空，是直接跳開空、有。什麽叫隨緣？該怎麽做，是正確的你就怎麽做。客人來，該招待客人就招待客人；客人走了，不要發呆，就好好地用功。但是，你不要覺得很簡單，事實上是很困難，簡單地說，你的頭腦沒有那麽清楚。客人來就想：「我要用功他就來，耽誤我修行，真是冤親債主，我實在懶得跟他說。」你們可塑性強一點好不好？可塑性什麽人最強？不執著的人。我們一般人都是硬梆梆的，一折就斷掉了。你就是執著所以你的可塑性才不強。〔身智融無礙〕就是說你的體、用都真的明白，就能夠在日常生活待人接物，該怎麽運作就怎麽運作，這叫〔應物任隨形〕。
【起修皆妄動，守住匪真精。】這兩句講得實在太好，你們修行一定是被這兩句話卡祝現在叫你好好地修行，你回去滿腦子就想：「我現在要怎麽修？」但是智通說：「你起個念頭說你要修行，那就叫做妄動。」就是你的妄心在起動。不要起嗎？守住匪真精，也不對。想要念頭不要起，我就保持這種不起念頭的概念，〔匪真精〕，〔真〕就是真如，〔精〕就是精妙，簡單地講就是，這樣你的自性就不能夠產生妙用的意思。你起也不對，不起也不對，起修就是執有，守住就是落空。「那到底要怎麽辦？念頭要不要起？」要。但是一起就是妄動，怎麽辦？我們現在直接來談。念頭本來就在起了，所以叫修念。但是，我們一般人起的念頭有動機，那就叫做妄。你的潛意識裏真的都是有動機，有目的的，你好好觀察。念頭要起，沒有目的沒有動機。這要怎麽樣才能做得到？你聽我講是很困難，現在請一個同學來做實驗，我說什麽你就做什麽。來，好好地念阿彌陀佛，一句句慢慢地念，念得自然點啦。好啊，我跟你一起念，阿彌陀佛，阿彌陀佛…，請問，當你在念阿彌陀佛時，你的內在有動機、目的嗎？我現在不是證明給你看了嗎？你這樣就可以符合我剛才所講的那句話了，你的念頭是沒有念頭，也不需要有目的的。但是，你不肯。一個有動機有目的的人的心是永遠不會止息，你的妄心是死不了的，怎麽修也沒有辦法。我這會叫他念三句，他的心就死三句。不過也不一定哦，不一定你念阿彌陀佛心就不會打妄想，有時候也會打。但是他剛開始站在這裏，真的是沒有打妄想。那麽，訓練了不就得了嗎？你有體悟了嗎？有。好，回去好好地念啦！一句，沒有動機沒有目的。奇怪，怎麽無緣無故就開悟了？你自己要想這想那的，你怎麽開悟？我講這句話事實上不是我的意思。你看，六祖大師在解釋什麽叫無念：「無者無二相，無諸塵勞之心，念者念真如本性。」你不是想要無念嗎？你不是想修六祖大師教的無念嗎？無念不是沒有念頭，而是無二相，就是沒有分別對待。當你沒有分別對待，你自然就止息一切塵勞。你到底有沒有要修，還是你不懂得修？你不懂得修，就去學個你懂得的。當你內在沒有任何的動機，你自然就能夠無二相。你內在沒有分別對待，你隻是單純地這個樣子，單純地起念，念什麽？念者念真如本性，念念都是真如本性，念念都是佛啦，所以才請他念佛啦。你們對任何概念不要停留在一種表麵的認知，它可以講很深很深，這樣才不會落入智通的那一句話「起修皆妄動，守住匪真精。」可以離開起修的妄想，也不會掉入守住匪真精的陷阱。但是大部分的人常常會掉入這兩句。你們自己假設有透過修行，要覺察，自己要跳開。【妙旨因師曉，終亡染汙名。】你們的佛學名相假設不會用，反而會染汙你，染汙你的心和你的清淨，染汙你的智慧。你讀佛法想要智慧，結果越讀越沒有智慧，越讀越煩，不然越讀越驕傲。
僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身 發明成四智
不離見聞緣 超然登佛地
吾今為汝說 諦信永無迷
莫學馳求者 終日說菩提
【僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，】你看《六祖壇經》的公案，每一位禪師沒有來跟六祖大師請法之前，都很用功。請問，你們有辦法看《六祖壇經》一千多遍嗎？人家這種精神！我常常鼓勵各位，佛經不是你看不懂，而是你看一遍怎麽會懂？「師父，我不是隻看一遍啊9你沒有看一百遍怎麽會懂8師父，我有看一百遍啊9那你沒有看一千遍你怎麽會懂！你沒有看一萬多遍…。有時候我們自己沒有用功，就想問別人，這樣太依賴。如果你沒有下功夫，什麽問題都去問法師，這樣問是沒有意義的。我早年在教經典的時候，我很熱心，學生問十個問題回答十個問題，問一百個回答一百零一個。我現在會說：「你先想好再來問。」也就是說，我們不是抬杠不是聊天，而是你要想好。我們看這些公案，每個人都是自己很用功，這樣別人跟你談問題才有意義，不然隻是聊天而已。你自己沒有修，你不要老問：「師父，怎麽修？」你自己先修修看。《楞伽經》這本書很深，很不容易看，是達摩祖師傳來中國的。達摩祖師來到中國，帶這本《楞伽經》，這本經有好幾個版本，達摩祖師帶的是四卷的。不要以為說禪宗不用看經典。這本經名相很多，為什麽傳到五祖弘忍傳《金剛經》，因為《金剛經》名相比較少，直接了當談心的問題。《楞伽經》名相很多，「空」、「有」它都有講，很難契入。【而不會三身四智，禮師求解其義。】智通禪師雖然看了一千多遍，但還是不能夠領悟〔三身四智〕，〔三身〕比較偏向於空宗，〔四智〕比較偏向於有宗、法有相宗和唯識。
【師曰：三身者：】六祖大師在《懺悔品》曾經解釋過〔三身〕，但現在他為智通禪師回答的〔三身〕，和前麵的三身又不太一樣。佛法當中的名詞，不是隻有一種解釋，針對不同的人有不同的說法，妙就妙在這裏，難就難在這裏。也就是要怎麽講，對方才聽得懂，或者對方他執著什麽，他執著哪裏，就從那裏點破。佛法的重點隻不過是破你的執著，但是你知道自己執著哪裏嗎？不是你執著在哪裏，而是你全部都執著，那可以破嗎？尤其說跟你的觀念不一樣，你能接受嗎？如果我跟你的觀念都一樣的話，你就不用來聽課了嘛！我今天來講課，你就聽聽看我的觀念是不是跟你的不一樣。這樣的觀念我們明明知道，又難以接受。我過去沒有出家之前，常常去文化中心演講。我常常先跟聽眾講一個概念，意思就是：「我的觀念跟你們如果是一樣，就代表我們誌同道合；如果我的觀念跟你們不一樣，你們不妨靜下來，聽聽我的看法。」你聽一些你從來沒有想過的，而不是開始就去判斷對不對，或誰怎麽樣。把自己的心量打開，海闊天空。
這裏講〔三身〕，六祖大師講的不是三個身，而是從三個角度來談身的問題。這個〔身〕原則上還是屬於本體的部分，但是六祖大師的解釋全部都談。【清凈法身，汝之性也；】這就是你的自性。為什麽說自性不用你修？自性就是佛性。什麽是佛性？清淨的心就是佛性，它不是因為你修行而清淨的，它本來就是清淨的。你會說：「師父，那我為什麽不清淨？」你就是起妄想，所以才不清淨。你不起妄想，當下不就清淨了嗎？你研讀佛法，不要用腦袋一直去研究什麽是本體，這是沒有意義的，這個是要證悟的。我們今天要研究的是你是怎麽迷失的？如何去恢複？常常有人問我：「師父，成佛之後怎麽樣？」我說：「你做了佛祖就知道了。」你真的不要問我這個問題。
【圓滿報身，汝之智也；】你有你的本體，有你的本性。本性有作用，這個作用是一種〔智〕慧。這種智慧到底是什麽智慧呢？有一句話這麽講：「般若無知，無所不知。」這個無知不是什麽都不知道，這個無知就是沒有分別對待的智慧。但是我們一般人沒有這樣的智慧，一般都是起分別對待的知見，所以不能叫真正的智慧，我們看問題都會失真，因為我們的自我意識，隱含了自己的偏見和個人的好惡，所以你看東西一定不準，也就是說一剛開始你就失真了。般若無知，就像鏡子，鏡子本身並不存在任何的概念，它無所不知，在它前麵的東西卻照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，這叫做無所不知。你沒有辦法在它的麵前隱遁，這才叫做〔汝之智也〕。我們每個人都有他自己的本體，就是他自己的法身。我們每個人也有他自己的智慧。但可惜在於：第一，你現在隻認識你這個肉體，就是色身，你真的不認識你的法身。這個色身照三頓肚子餓了你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打過去。法身是什麽你永遠不管它，沒有學佛的人的概念根本沒有法身，他根本不會去尋找法身，除非有一天他來學佛，他才知道這個概念。但我們今天已經來學佛了，大家卻很無奈：「我現在已經知道有法身，但我這一輩子還是找不到法身。」怎麽找到？還是那句話：放下了就找到了。息妄顯真，止息了就找到了，所以要去明白。再來，第二，我們現在沒有辦法用到般若智慧，我們還是用自己的知見去看這個世間，所以你沒有能力體會到沒有分別對待的世界。就是因為你的知見太重，所以你才體會不到。
【千百億化身，汝之行也。】這個概念比較容易體悟，千百億化身就是你的言行舉止。剛開始學佛的人對這樣的概念都不懂，先用你能夠了解的角度來談：你的角色要互換，這叫千百億化身。把你的角色扮演得好，現在是老板，把他扮演好；現在變成別人的部屬，把他扮演好；現在在這裏是學生，回去就變家長，你們都把角色扮演好，那就是千百億化身。但是實在不簡單，為什麽？你現在的角色雖然是學生，回去雖然是家長，但你現在的腦袋跟你回去的腦袋還是差不多，智慧也差不多，個人的好惡還是一樣，所以你難以突破。放下你的腦袋，放下你的思想，放下你的概念，聽起來太困難了。為什麽？因為你會想：「那放下之後我不就是空空傻傻的？」我沒有這麽說。不然，你就問我：「師父，放下之後是什麽情形？」你放下了不就知道了，不要猜，這樣猜對我們生命沒有意義。修行人直接去修行，直接去親證。
【若離本性別說三身，即名有身無智；】這個概念又回歸一個，〔本性〕就是佛性。那是一個還是三個？從佛性的角度來談它的體相用就是三身。假設你不懂佛性，卻一直想要去說〔三身〕是什麽，表麵上有〔三身〕這個名，卻用不出來，事實上是沒有意義的，叫做〔有身無智〕，沒有智慧。【若悟三身無有自性，】〔無有自性〕的意思就是空性，三身跟空到底有什麽關係？簡單這麽講，所有都叫緣起：「因為那個因緣，所以我方便為你解說。」這就叫緣起。我現在也可以跟你講四身、五身、六身、七身。但是為什麽要這樣講？假設有那個因緣，我會為你這樣講。六祖大師最慣用的說法就是體用，以定為體，以慧為用。如果體用還聽不太懂，就用體相用，這是最常講的。若是還聽不太懂，就講十個，在《法華經》就講十個，也就是越分析越多。十個就叫十如是，從十個角度再來解析。你要講幾個都是因為因緣，但跟你講三個，你的腦袋不要抓三個，跟你講一個你的腦袋也不要抓一個，這些都是不對的。〔若悟三身無有自性〕，這些都是緣起性空。【即名四智菩提。】大乘佛法最重要的四個字就是緣起性空，這四個字你真懂、真的明白了，大乘佛法你就懂，你就真的有智慧，無論你讀哪一本經，你都能夠懂。
【聽吾偈曰：自性具三身，】從這首偈你可以得到一個答案，到底是一身還是〔三身〕？事實上講的就是體。【發明成四智。】這就是用，智慧是拿來用的。在《壇經》裏的「體」就是「性」，「用」常常叫「心」。心性這兩個字，就是體用。這兩個字懂了，你就開悟了。【不離見聞緣，超然登佛地。】假設一個要明心見性的人，他並不是離開這個世界。〔見聞〕就是見聞覺知，就是我們眼睛能見，看到外麵的世界，這個〔見〕不外乎要從六根六塵六識。對一個真正會修行的人，他不用逃避這個問題，他在紅塵當中也能夠覺悟，這是真正明白道理的人。但是小乘人一般沒有這個能力，對一般初學者來講，他也沒有這個能力。為什麽剛開始你要找個清淨的地方修呢？你們現在的問題是要上班要工作，各自市農工商，如何找個清淨的地方呢？現在跟各位建議，修行就是在生活。但是，你現在沒有這個程度，你要承認。如果你說現在每天的生活就是修行，我想你是在騙你自己。比如說，你現在隨便問一個人，「我在寫書法，算不算是修行？」百分之九十都會跟你說是。「我現在在打麻將，算不算修行？」幾乎百分之百會跟你講那不是。請問，打麻將比較高貴還是寫書法？你的腦袋事實上是寫書法比較高貴，這是你的腦袋。這樣講下去會產生很多問題，你一定會為自己找理由。難道喝茶不算是修行嗎？難道喝高梁酒不算是修行嗎？那你的腦袋一定想：「喝茶，比較好；喝高梁酒，一定不是修行」。這樣講一定是有問題，喝茶也是喝，喝高梁酒也是喝啊！我生活當中，我本來就在生活了。我努力過一天也是生活，我整天懈怠也是生活啊！但是你如果承認你今天懈怠你還有救，如果你認為懈怠就是修行，那你真的就沒有救了。就好像你認為：「我每天心情都很輕鬆，這就是修行啊，這就是所謂生活禪啊9那你就真的沒有救了。因為你知見不正確，你已經混淆了，不能夠判斷，你會耽誤自己，這樣很危險。就像常常有學生跟我講：「師父，我們到外麵遊山玩水也是修行啊9我回答說：「我沒有那個功夫，你如果有那個功夫你去。」其實你也沒有，你為什麽要假裝有呢？那怎麽辦？上班好好去上班，我不說「你好好修。」我說「你好好上班。」下班之後，家事做完了，電視看完了，你就找一個小時自己好好地修一下，自己要怎麽修你自己選，八萬四千法門哪個法門都可以修。我不跟你說，為什麽？因為我們人很叛逆，我跟你說怎麽樣修，你反而不肯。你利用那一個小時，要靜坐也可以，要念佛也可以，要誦經也可以，要自我反省也可以，就用這一個小時好好地修。接著，慢慢，一個半小時，兩個小時，直到功夫越來越深的時候，你才跟我說：「師父，我這會兒上班是修行，下班是修行，睡覺也是修行。」你已經很了不起了！假設你能夠做到醒來的時候都是修行，我就恭喜你，你晚上睡覺必然也是修行，這樣你就有資格講我生活就是修行。你回去試就知道了。我們一般人剛開始還是要止息一切因緣，等到自己的功夫成熟了，才〔不離見聞緣〕，就是在任何的境界都可以修行，自然就可以〔超然登佛地〕，自然就能夠證悟。除非你是上根利智 ，一講你就懂，那你當然也可以。看經不是隻停留在解釋，經是講給你聽的，修行是你自己的事，你自己看看，做不到，想想看應該怎麽去做？慢慢去做，我才能夠做到。【吾今為汝說，諦信永無迷。】現在六祖大師直接了當跟智通禪師這麽講，〔諦信〕就是深信，你真的能夠深信我剛才所講的話，那你自然就不會再〔迷〕失了。【莫學馳求者，終日說菩提。】不要總是用嘴巴說，耍嘴皮子，那是沒有用的。
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。複偈曰：
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體 四智本心明
身智融無礙 應物任隨形
起修皆妄動 守住匪真精
妙旨因師曉 終亡染汙名
【通再啟曰：四智之義，可得聞乎？】他還是不太了解，所以再問。他為什麽這樣問？因為他認為六祖大師隻回答他三身，並沒有回答他四智。我們一般腦袋都是這樣。【師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？】奇怪？我說〔三身〕你懂就懂了，還問〔四智〕，難道〔三身〕之外還有個〔四智〕嗎？我們的概念就是這樣子。比如說，體相用，我跟你說一個體，懂了，相跟用事實上是不需要跟你講。所以，我跟你講三身，你不懂四智是什麽意思，那我前麵講三身你也不懂。他分明說三身，圓滿報身汝之智也，分明說若悟三身無有自性，即名四智菩提，他已經這樣跟你說了，為什麽還聽不懂呢？【若離三身別談四智，此名有智無身也；】意思就是不明白〔三身〕〕，現在專門要去研究什麽是〔四智〕，這就是我們學佛的人的通病，針對一個名詞去研究。如果你是這樣的態度，就叫做有智無身。這裏的有智不是真的有智慧，而是說表麵上你好像懂〔四智〕的意思，但事實上你根本不明白〔三身〕。【即此有智，還成無智。】那個〔有智〕事實上是沒有智慧。你認為三身四智是分開的，然後想去明白什麽叫三身，什麽叫四智，我們一般學習都是這樣。他不明白〔三身〕就是〔四智〕，〔四智〕就是〔三身〕，有時候是為了方便，才這樣講給你聽。比如說，你不明白一心，你不明白十方法界為一心所變，我就跟你講有個天堂有個地獄，你就問：「師父，天堂是什麽變的？」」我就說：「天堂是你的心變的。」「那地獄是什麽變的？」我跟你說天堂是什麽變的，就不用再跟你講地獄是什麽變的，也是心變的嘛。你真的懂天堂是心變的，其他的東西就不用再問我，一切的東西都是心變的。所以不明白的就是不會開悟。
【複偈曰：】這一段很重要，這一段是唯識，你假設很喜歡唯識，你要很佩服六祖大師，一個不識字的人，居然空宗、有宗都通，性宗、相宗都通，真是太不可思議了，像我們識字的去研究都不懂。這首偈要講深實在是很深，但為了讓各位比較有信心一點，我想辦法講到你們聽得懂。下麵這四個智就是轉識成智的意思。外行的，會針對這些名詞一個個問：「師父，什麽叫大圓鏡智？」比較內行的，不會這麽問，他會問你：「法師，請問，如何轉識成智？」一句話就好了。什麽叫意識？意識本來就是一個就好，為什麽這麽囉嗦？在原始佛教，世尊剛開始談識是講六識，後來大乘佛法開始延伸到第七、第八識，甚至講到第九識。意識可以講一個，也可以分析六個，八個，為什麽要這麽分析？簡單地講，禪宗最單純，隻講一顆心。為什麽很多人喜歡學禪？就是不喜歡囉嗦。但因為大部分的人，這樣講他聽不懂，才慢慢地拆給他聽。比如說，我現在下來幾個動作，上去幾個動作？一個。聽不懂的，現在準備上去，開始了，腳跟要抬起，腳尖要抬起，慢慢地分析，我可以分析得很複雜，甚至可以分析八個步驟，這叫分解動作，就是八識。對一個不需要分解動作的人，就是一下子。但分解動作假設八個部分，不可以說八個，它事實上是在闡述某個概念，但透過這樣子讓各位更了解。這各有利弊，有的人越聽越複雜。我講個很簡單的概念，你的心怎麽生起的？因境界而生起的。你聽懂了，拿回去用。那個境界所以讓你生起生氣的心，你的心是因它而生起的，你聽起來很簡單。如果跟你講更複雜的，就不一樣了。
【大圓鏡智】就是轉第八意識，成〔大圓鏡智〕。【性清凈，】第八意識就像一個生命的黑盒子，藏著很多的概念，什麽都有。我們的想法，假設有善有惡，你覺得你的善惡是幾比幾？當你沒有生起善念的時候，幾乎都是惡念。你念念沒有正念，必然念念生惡念，很恐怖。《地藏王菩薩本願經》講：「起心動念，無不是業，無不是罪。」你說叫我怎麽修！為什麽我們起心動念善的念頭很少，惡的念頭很多？這樣的理論原則上是不難懂。為什麽？這是個生命的黑盒子，你的這些惡念雜念不善念一大堆，但是你的善念淨念事實上是不多，所以難怪它常常會生起不善。那怎麽辦？注意看，修行是修心。這個心是抽象的，所以你要從「念」開始修，修念，每個念頭你自己知道。所以六祖大師才會跟你說「無念」，這是《六祖壇經》一個很重要的思想，以無念為宗旨，這個念是「「念」，不可以講「念」。修行是修念，所以才叫你念佛，為什麽？很清楚地看到念頭。你下輩子會怎麽投胎？這個理論很簡單，這是生命的黑盒子，哪一個力量最強，你就投胎到哪裏。假設你墮入地獄的念頭最強，那你下一輩子就隨著這個念，隨著業力去投胎了。比如說，你有沒有百分之一百的把握往生極樂世界？沒有。有沒有百分之一百的可能墮地獄？有？百分之百墮地獄事實上不難。你會懷疑這個理論嗎？這算不算也是預知未來？奇怪，你為什麽不要百分之百地往生極樂世界？你為什麽對墮地獄這麽有信心？墮地獄的種子越來越強，一定墮地獄。你想往生極樂世界，希望你極樂世界的種子越來越強，強到大於墮地獄的種子，你一定會先往生極樂世界。以後會不會墮地獄？萬法皆空，因果不空。地藏菩薩有沒有墮地獄？有。會不會害怕？不怕。不怕去哪裏都不要緊；如果害怕，看到阿彌陀佛的眼睛比大西洋都大，你都怕死了。講這樣的理論，我看你們的表情好像有點懂又有點不懂。理論你懂，就不會說信與不信。懂的人，他知道沒有什麽信跟不信的問題，他知道本來就是這個樣子。當我們往生淨土的種子很強的時候，就必然往生淨土，但是你欠人家的錢，縱使往生極樂世界，還是要還。你不可以講隻要好好念佛就好，到了極樂世界，過去欠人家的錢都不用還。這樣的講法跟佛法違背，違背因果。有同學就問：「我修到極樂世界，還要還，那我就白修了。」那不一樣。你現在欠人家一萬塊，你的存款隻有一萬塊，如果你遇到債主，那一萬塊還人家你就沒錢，就活不下去了，何況你多生累劫都跟人家借一萬塊呢。所以，依你現在的存款，你隻要遇到冤親債主，你就倒了。要讓冤親債主變成你的護法，你有沒有聽過這個法門？怎麽變？就是說你本來欠人家的錢，當那個債主找到你，發現你是一個努力向上憤發的人，這麽有誠意去賺錢，想要還他，他不會再幹擾你。他知道你要做，你可以還他，他不但不會幹擾你，他還會保護你。你真的是個修行人，冤親債主遇到你，也不會幹擾你，因為他的希望就靠你，所以你要好好修。沒有修行的，遇到冤親債主就差不多完蛋了。再來，當你自己修行到極樂世界之後，你還要還他，但你有能力還他們。有多少能力？假設我的財產是無限億美金，我還你一萬塊根本不要緊。這就是你的成就，就是你的資糧。所以佛成佛之後，他過去的因緣依舊要了，但他在了他的因緣時，他是無礙的，這樣才符合因果法則。所以地藏菩薩在地獄跟他在極樂世界是一樣的。
那你的第八意識現在是什麽種子，你自己回去看就知道了。你的念頭大概在想什麽？你一天到晚都在想什麽？那個力量是很強的。你一天到晚在想那個，以後死了就隨那個去了。所以，我才跟各位講，你修行要好好地修你的念頭，無論是六祖大師說的無念，還是我們所講的念佛，或是念念覺醒，都是從這個念頭開始來講。我們第八意識的種子實在是太多了，你根本不得清淨。你如何轉第八意識變成〔大圓鏡智〕？變成一麵鏡子，這麵鏡子都沒有灰塵，一麵清清淨淨的鏡子，就叫做〔大圓鏡智性清淨〕，這個就叫做轉第八意識為如來藏，這是個專有名詞。迷時叫阿賴耶識，悟的時候就叫如來藏，你不要以為這兩個是不一樣的，不是，是迷悟的問題。假設你一直不能夠止息，是不能夠去證悟的。
【平等性智】轉第七意識成〔平等性智〕。【心無病，】第七意識就是執著。你那麽執著，成見那麽深，你的我見、我執、我慢都是因為第七意識的關係，第七識抓著第八意識不放。你抓住你生命的黑盒子不放，所以你的潛藏意識裏麵，認為有個我，揮之不去，我執很重。如果你是這樣，就是病，心有玻「我」是什麽？不要一天到晚「我」啦！就是因為有我，所以才有人，就是因為有人，所以才有眾生的分別，所以才有《金剛經》那句話：有我相、人相、眾生相、壽者相，這樣怎麽會平等？這個世間怎麽會平等？明白這樣的概念，才能夠平等，所以〔平等性智心無渤。你現在不平等就是心有病，你平等，心的病就沒有了。怎麽樣才能夠〔平等〕？我的執著放下。我的執著存在是沒有辦法平等的。
【妙觀察智】轉第六意識成〔妙觀察智〕。第六意識是分別跟妄想，六識跟七識原則上就是執著和妄想。眾生為什麽不能夠成佛？套《楞嚴經》的一句話：「隻因妄想執著，不能證得。」妄想、執著談的就是第六和第七意識，你把分別執著都放下了，你觀察這個世間是不會有偏見的，是清清楚楚的。【見非功，】，它的意思是說它不是刻意的，它是自然的。
【成所作智】轉前五識為〔成所作智〕。【同圓鏡，】前麵五識事實上最沒有問題，就像你拿個照相機，看到一棵樹，前麵的五識是什麽就是什麽，第六意識就是想什麽，第七意識就是你執著什麽，第八意識就是你藏什麽，這樣講很簡單。所以，〔成所作智〕，就是它麵對所有的境界，就像鏡子直接地投射，所以叫〔同圓鏡〕。簡單地講，如果有人問你如何轉識成智，也隻有那個概念，就是放下自己的執著和分別。不然，你就沒有辦法轉。我再問你如何放下執著和分別呢？這就要看你到底有沒有修。但是，你講的如果是理論，內行人一聽就知道你沒有修。
【五八】果中轉。【六七】因中轉。【果因轉，】第五跟第八不用你修，因為第五跟第八都是無辜的。比如第五意識，就像你到文具店去買一隻白板筆，第八意識就好像你買回來之後就放在鉛筆盒裏。白板筆和鉛筆盒都是無辜的，這是你把它們放進去的。哪裏出了問題？當我買這隻筆回來，我就說：「很差，不好寫，形狀也不好看，價格又貴。」自己在亂想，那叫六、七識，都是六、七識出問題。看到就看到，又怎麽樣？沒有怎麽樣。你要從哪裏修？五八不要你修，五八今天之所以會迷失，凶手是六七，所以叫做因中轉。果中轉的意思就是當你成佛的那一刹那，五八跟著轉。因中轉的意思就是說你現在還沒有成佛，你要從這裏修，這叫因地。你要修六七，所以說要破除妄想、執著、分別，就是這個意思。
【但用名言】一種假名。假名說現在叫做轉識成智。迷的時候叫識，悟的時候叫智。這個名詞是假名。或者你現在叫迷，以後叫悟，迷悟也是假名。這些名詞都是假的，你不要被騙。【無實性，】轉名不轉體，也就是那個本體是一樣的。但是那個名相不一樣了。迷時佛性在，悟的時候佛性也在。比如說，我的手伸開叫掌，握起來叫拳。名詞不一樣，但是掌跟拳的體沒有不一樣。這個掌叫迷，這個拳叫悟，這個掌叫意識，這個拳叫智慧。講那麽久，用比劃的比較好懂。我們今天不能夠悟，都因為你總在研究手掌是什麽意思，拳頭是什麽意思，手掌怎麽會打開，拳頭怎麽會合起來，你這麽研究你就不會開悟。悟就是說：無論它怎麽變，它的本質是不變的，要你悟到本質，所以你要見性，不要見相，你見相就被相所迷。你見性不就成佛了嗎？你見相怎麽會悟呢？除非你「見相非相，即見如來。」
【若於轉處不留情，】沒有學佛的人看到「不留情」會誤會，以為「你們學佛學到不留情9實際上〔不留情〕是不執著的意思。這個〔轉處〕是什麽意思？恭喜你，你已經轉識成智了，就是你已經去妄歸真了。六祖說真亦不可以執著，這裏〔不留情〕的意思亦是如此，也就是若是證悟之後連那個證悟也不可以執著。【繁興永處那伽定。】自性自〔定〕，佛性本〔定〕，就是你們所講的如如不動。這個不是修來的，這是本來就是這個樣子。〔繁興〕有兩個意識，第一個就是整個修行的過程；第二個就是處在五欲六塵的世界都不被影響，這個時候你就真的成就了。我們一般就死在名相，沒有學佛的人死在他的妄想分別。你們要注意，名相是幫助你去除妄想執著，不要把那些名相變成你的負擔。要把它們吞下去，不要抓住它們不放，也不要抓著它們來解釋，而是：我要用什麽樣的智慧，借助那個名相來消除我的妄想執著，那才是會修行。不然，你就變成研究佛法，這樣就可惜。而且這樣的修行負擔會很重，學到最後，你會發現腦袋裏裝的東西越來越多，但是煩惱並沒有減少。你可以去觀察，這個就是你學錯了，不要這樣學，這樣越學越負擔。
【通頓悟性智，】頓悟啦！之前那個三身就是性，四智就是〔智〕。【遂呈偈曰：三身元我體，】體。【四智本心明】性。三身就是體，四智就是性。【身智融無礙，應物任隨形。】平常在家裏用功，日常生活怎麽辦？就是隨緣啦！隻要你是隨緣，你就不會落入一邊，這句話就是中道。隨緣不可以講說你是執有執空，是直接跳開空、有。什麽叫隨緣？該怎麽做，是正確的你就怎麽做。客人來，該招待客人就招待客人；客人走了，不要發呆，就好好地用功。但是，你不要覺得很簡單，事實上是很困難，簡單地說，你的頭腦沒有那麽清楚。客人來就想：「我要用功他就來，耽誤我修行，真是冤親債主，我實在懶得跟他說。」你們可塑性強一點好不好？可塑性什麽人最強？不執著的人。我們一般人都是硬梆梆的，一折就斷掉了。你就是執著所以你的可塑性才不強。〔身智融無礙〕就是說你的體、用都真的明白，就能夠在日常生活待人接物，該怎麽運作就怎麽運作，這叫〔應物任隨形〕。
【起修皆妄動，守住匪真精。】這兩句講得實在太好，你們修行一定是被這兩句話卡祝現在叫你好好地修行，你回去滿腦子就想：「我現在要怎麽修？」但是智通說：「你起個念頭說你要修行，那就叫做妄動。」就是你的妄心在起動。不要起嗎？守住匪真精，也不對。想要念頭不要起，我就保持這種不起念頭的概念，〔匪真精〕，〔真〕就是真如，〔精〕就是精妙，簡單地講就是，這樣你的自性就不能夠產生妙用的意思。你起也不對，不起也不對，起修就是執有，守住就是落空。「那到底要怎麽辦？念頭要不要起？」要。但是一起就是妄動，怎麽辦？我們現在直接來談。念頭本來就在起了，所以叫修念。但是，我們一般人起的念頭有動機，那就叫做妄。你的潛意識裏真的都是有動機，有目的的，你好好觀察。念頭要起，沒有目的沒有動機。這要怎麽樣才能做得到？你聽我講是很困難，現在請一個同學來做實驗，我說什麽你就做什麽。來，好好地念阿彌陀佛，一句句慢慢地念，念得自然點啦。好啊，我跟你一起念，阿彌陀佛，阿彌陀佛…，請問，當你在念阿彌陀佛時，你的內在有動機、目的嗎？我現在不是證明給你看了嗎？你這樣就可以符合我剛才所講的那句話了，你的念頭是沒有念頭，也不需要有目的的。但是，你不肯。一個有動機有目的的人的心是永遠不會止息，你的妄心是死不了的，怎麽修也沒有辦法。我這會叫他念三句，他的心就死三句。不過也不一定哦，不一定你念阿彌陀佛心就不會打妄想，有時候也會打。但是他剛開始站在這裏，真的是沒有打妄想。那麽，訓練了不就得了嗎？你有體悟了嗎？有。好，回去好好地念啦！一句，沒有動機沒有目的。奇怪，怎麽無緣無故就開悟了？你自己要想這想那的，你怎麽開悟？我講這句話事實上不是我的意思。你看，六祖大師在解釋什麽叫無念：「無者無二相，無諸塵勞之心，念者念真如本性。」你不是想要無念嗎？你不是想修六祖大師教的無念嗎？無念不是沒有念頭，而是無二相，就是沒有分別對待。當你沒有分別對待，你自然就止息一切塵勞。你到底有沒有要修，還是你不懂得修？你不懂得修，就去學個你懂得的。當你內在沒有任何的動機，你自然就能夠無二相。你內在沒有分別對待，你隻是單純地這個樣子，單純地起念，念什麽？念者念真如本性，念念都是真如本性，念念都是佛啦，所以才請他念佛啦。你們對任何概念不要停留在一種表麵的認知，它可以講很深很深，這樣才不會落入智通的那一句話「起修皆妄動，守住匪真精。」可以離開起修的妄想，也不會掉入守住匪真精的陷阱。但是大部分的人常常會掉入這兩句。你們自己假設有透過修行，要覺察，自己要跳開。【妙旨因師曉，終亡染汙名。】你們的佛學名相假設不會用，反而會染汙你，染汙你的心和你的清淨，染汙你的智慧。你讀佛法想要智慧，結果越讀越沒有智慧，越讀越煩，不然越讀越驕傲。