<strong>六祖壇經講記第77集</strong>
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮，汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折幔幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功福無比
師又曰：汝名什麽？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：
汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有緣故 吾今為汝說
但信佛無言 蓮華從口發
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至方便品。
師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作讎家
無念念即正 有念念成邪
有無俱不計 長禦白牛車
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。
【僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》，來禮祖師，頭不至地。】來請法不向祖師禮拜，便是傲慢。我們去請法要跟人家頂禮。【師訶曰：禮不投地，何如不禮，】你既然誠意不夠，幹脆不用了。罵人也要有勇氣。【汝心中必有一物，蘊習何事耶？】也就是說你會這麽傲慢，你心中必然有什麽值得你傲慢。〔蘊習何事耶〕，就是你到底做過什麽事？所以你才會表現出這麽傲慢的樣子。【曰：念《法華經》已及三千部。】你們自己看看，一部《法華經》六萬多個字，念〔三千部〕要多少年？一天念一部，夜以繼日，你可以嗎？念得很熟的最快要五個小時。每天誦一部，這樣的人算很厲害，夠精進。〔三千部〕差不多要八九年，這需要功夫。如果你的功課定太多，一般人都會中斷，不會持續。能念三千部還是有功夫，要傲慢也要有道理。【師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；】六祖大師看他的表現，就知道他不懂《法華經》，就叫他再回去念一萬部。你念一〔萬部〕，還要明白《法華經》的〔經意〕，而且〔不以為勝〕，沒有自以為了不起，這個時候你就可以跟我肩並肩。意思就是說：「這個時候你就可以跟我談一談。」【汝今負此事業，都不知過。】責備他，〔負此事業〕的〔負〕就是自負，〔事業〕就是誦《法華經》三千部。意思是：「你誦《法華經》三千部就這麽自負，都不知道自己的過失。」什麽過失？貢高我慢。【聽吾偈曰：禮】頂禮。無論我們向佛菩薩頂禮，還是向法師頂禮，目的是要降服你的傲慢，但你卻不頂禮，就代表你傲慢。【本折幔幢，頭奚不至地，有我罪即生，】我們今天為什麽那麽多罪過？都是從「我」而來，都有個「我」，無論你現在行善也好，隻要是有「我」，那個善不純，不是真善，是沽名釣譽。你看看這句話，誰沒有罪過？每個凡夫都是有「我」，難怪我們障礙這麽多，因為我們造這麽多罪都不知道。【亡功福無比。】誦《法華經》三千部的功夫，如果你不執著這個功夫，你報就無所限量。成佛的《法華》呢！誦《法華經》是很不可思議的呢！你能夠誦三千部，又能夠不執著這樣的福報，在《金剛經》所講的就是「「無住相布施」，「其福勝彼」。
【師又曰：汝名什麽？曰：法達。】你們以後取名字要注意。【師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。】讚歎他，很精進地誦《法華經》。【空誦但循聲，】但是不懂經義。【明心號菩薩。】你誦《法華經》要懂佛心，要明白你的心，明白佛心和自心才叫〔菩薩〕。為什麽這樣講？因為《法華經》是為菩薩講的。【汝今有緣故】和六祖大師有因緣。【吾今為汝說，但信佛無言，】佛講經四十九年沒有講一個字，講的就是道本無言。本體的東西本來是無言無形無相的，不可以來形容它。如果說它是什麽，都是妄。有人常講「越描越黑」，本體不可以描述，所以才越描越黑。【蓮華從口發。】如果你真的明白這個概念，你才能夠真正明白《妙法蓮華經》到底在講什麽。所以你要聽聽不到的聲音，你要看看不到的世界。大家看到的都很膚淺都很表麵，都是假相。【達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。】向六祖大師懺〔悔〕。【弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。】六祖講得多好。你們在讀經典，請問，是經典講錯還是你自己不懂？這個講得很直接。我們不可以以凡夫之見，來批評聖人之言。就好像有人批評《論語》過時了，批評《道德經》太不切實際，或有人批評佛經太消極了。我們自己執迷不悟，自己看不懂卻不知道。如果連聖人都不臣服，你要臣服誰？臣服你自己嗎？如果是這樣，你自己又是什麽樣子？反觀回來，才知道我們自己太無知了。〔法即甚達〕，經中講得很清楚。〔汝心不達〕，自己沒有下功夫才不通達，所以心有障礙。〔經本無疑〕，經中講得清清楚楚，明明白白。〔汝心自疑〕，自己生起了障礙迷惑，讀這本經怎麽會懂？！我之前教過《楞嚴經》，那時候我還沒有出家，就有一個同學說：「老師，您不要教這部佛經，因為這本佛經是偽經。」我就笑笑說，如果這本經是偽造的，那偽造的人也太高明。為什麽？那個人根本是佛，不然他怎麽能夠仿造這樣的思想？你對這本經這樣讀它有什麽意義？你怎麽會懂呢？所以大家要察覺到自己的問題才是重點。
【汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？】這就是問題了。你們有在誦《金剛經》，《金剛經》以什麽為〔宗〕？我們自己在讀，但是你不知道它的宗趣，它的根本思想到底在談什麽。被這樣一問，法達講不出來，他的意思就是：「我隻會誦經而已，哪裏知道什麽宗旨。」這就看出來我們在學東西很盲目，不明白。你清楚再去學好不好？不要不清不楚。我還是建議各位，因為經典太多，在讀之前，還是要先請問內行人。比如：「師父，我比較喜歡讀《般若經》。」我就跟你說要讀哪幾本。比如你比較喜歡讀唯識，那我就跟你講應該讀哪幾本。至少人家跟你講你應該怎麽讀，否則讀了老半天不知道在讀什麽。
【師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。】《六祖壇經》很多地方六祖都說他不識字，但是有人考據說六祖識字。他識不識字不是我關心的重點，不要掉入爭辯或考據，就像胡適先生考據說《六祖壇經》不是六祖說的，胡適先生這樣考據沒有意義嘛！我比較關心六祖講什麽。【法達即高聲念經，至方便品。】六祖大師慈悲，叫法達念給他聽。以六祖大師的程度，不需要全部聽完。方便品是《法華經》的第二品，這樣也要一個小時。【師曰：止？六祖大師已經知道這本經在講什麽了。【此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。】世尊再怎麽譬喻也沒有離開這個道理。【何者因緣？經雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。】諸佛為什麽來到這個世間？目的是什麽？就是要告訴你〔佛之知見〕。〔佛之知見〕就是眾生皆有佛性，他要教你覺悟的知見，解脫之道，他要教你如何解脫生死，這是佛來到世間的目的。《法華經》講的就是世尊的本懷，他真正要講的就是這個道理，其他都是權巧方便，大家要謹記在心。
【世人外迷著相，】我們處在這個世間，我們對世間所有一切外在的現象著迷。外麵這個世間你都看得到，你都迷。〔外迷著相〕執著的就是緣起。【內迷著空；】執著的是性空，這樣講也不對。緣起性空是一體的，不可以執著緣起否認性空，或執著性空否認緣起。這句話原則上就是跟你講空跟有都不可以執著，所以你不可以執著你已經跟空相應了，連這個概念你都不可以有。【若能於相離相，】不執著緣起。【於空離空，】不執著性空。【即是內外不迷。】不執著體，不執著用，不執著性，不執著相，都不執著。【若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】如果你能夠這樣領悟，就是見性了。這樣的知見才是佛的知見，才是開悟的知見，你們要有這樣的知見。為什麽八正道一開始就講要有正見？這個就是正見，就是最徹底的正見。對聲聞人來講，正見就是四聖諦；對緣覺來講，正見就是十二因緣；對菩薩來講，正見就是六波羅蜜；但對佛來講，正見就是緣起性空。這一點是大家要謹記的，六祖大師所講的就是這樣的法，就是最徹底最上乘的法。【佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。】簡單地說就是〔開〕〔示〕〔悟〕〔入〕。【若聞開示便能悟入，】你們今天來上課，就是聞〔開示〕。〔開〕就是開啟，〔示〕就是指出，指出眾生皆有佛性。但你不見得悟，所以還要你〔悟入〕。跟你講你有佛性，但你並沒有悟到佛性。我們一般在談禪這個字，指的是禪定。除了禪宗，禪宗的這個禪字不是禪定的意思，是悟的意思，大家要分辨清楚。人家說叫你參禪是叫你悟的意思，就是這裏所講的悟入。你要〔悟入〕啦！大家聽課，假設沒有悟，那就是皮毛。所以要悟，悟佛到底在講什麽。【即覺知見，本來真性而得出現。】也就是說你能夠透過佛法的開示，再加上你自己的體悟契入，你就可以見到自己的本性。〔開示悟入〕這四個字可以配「信解行證」這四個字，〔開〕可以配「信」，〔示〕可以配「解」，〔悟〕可以配「行」，〔入〕可以配「證」。六祖大師是直接了當來談它的意思。
【汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。】為什麽六祖大師會講這一段？看過《法華經》的人，感受會比較深。沒有看過的，比較不容易知道六祖大師為什麽這樣講。在《法華經》《方便品》裏，佛有談到這樣的一個概念：隻有佛跟佛才能夠知道佛的境界，其他的人不能夠了解。現在法達就掉入這個陷阱，他認為我們一般人是沒有機會去悟到像佛一樣的境界，所以六祖大師才會提醒他〔汝慎勿錯解經意〕。各位，哪個不是佛？沒有錯啊，唯有佛與佛才能知啊，那你不是佛嗎？所以事實上一般人自我障礙很深，我們認為我們不是佛，所以我們聽不懂，我們不能夠明白。真的嗎？六祖大師說：「你不要認為我輩無份。」也就是你不要認為自己沒有機會。如果你這樣去理解，事實上你就是誹謗《法華經》。【彼既是佛，已具知見，】〔彼〕指的是法達。你就是佛啦！你也同樣具足這樣的知見，就是《壇經》所講的「何其自性，本自具足。」【何用更開？】你從自己悟入就好，何必心外求法，希望別人幫你開啟呢？【汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別佛。】六祖大師這樣鼓勵法達，意思就是說佛的知見就是你的心，你的心就是佛的知見，你們相信嗎？上個禮拜在台北上課，我講一個概念，什麽叫頓悟跟漸修。有同學跟我談這個問題，我說這個問題不要談。為什麽？我現在講，你明白就叫頓悟，你不明白就漸修，那還有什麽好談的？這個不需要辯。就像六祖大師這樣說，你懂就頓悟，不懂就漸修，有什麽好談的？佛的知見就是你的心，簡單地講，你要到哪邊去找佛？你就是佛。明白這一點，就在那個當下，你自己一覺醒了，很多事情就會明白。但是，問題是，我們潛意識當中不能夠相信。為什麽？因為自己沒有修行，因緣未具足，所以人家跟你講沒有辦法。法達為什麽能開悟？人家有誦三千部《法華經》的功夫。
【蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。】眾生為什麽不明白自己是佛呢？這個概念事實上已經講過很多次了。你的自性被你的貪瞋癡，被六塵的境界，被所有的因緣所幹擾。〔外緣〕就是六塵，〔內擾〕就是六識，我們被這些六根接觸六塵產生六識的境界幹擾，之後就好像被人家控製。你好像總活在動蕩不安當中，因為你沒有活在如如不動的狀態，你看到的都是動蕩不安，所以心不會靜，不能夠明白自性的本質，不能夠體悟。因為佛慈悲，所以勞駕佛從〔三味〕就是從定中起，佛本來如如不動，但他為了度化眾生的關係，所以要勞他〔苦口〕婆心來告訴我們。〔勸令寢息〕，〔寢息〕就是止息的意思，勸我們止息這一切的妄想。大家不要再胡思亂想了，不要抓著你的腦袋不放，你隻要一止息你就見到了。但是你一思想，你都不會見到。這樣的概念在《壇經》裏麵講過很多遍了，秉息諸緣，勿生一念，你當下就能夠見到那個本來麵目。《六祖壇經》常常用這樣的手法開示很多人見性。
【吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；】一個人心隻要有不善念，就是眾生知見。你的念頭隻要不善，就是邪就是惡，就是眾生知見。為什麽有時候我們要勸人家時時觀照，或勸你要念佛呢？因為你不念佛你就會〔開眾生知見〕，你不時時刻刻觀照自己，就會為非作歹，那不是很危險嗎？【若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。】心隻要是正，隻要時時有善念，這不是〔佛之知見〕嗎？你不這樣修，你要怎麽修？六祖大師所講的《壇經》真的是很實用，沒有很抽象。你能夠這個樣子，就是〔開佛〕〔知見〕，否則就是眾生知見。所以大家不要一直用眾生知見看這個世間，那沒有意義。【汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。】你知道什麽叫〔世間〕法，什麽叫佛法了嗎？〔出世〕間法就是〔開佛知見〕，你就能夠解脫生死，但是如果你用眾生的心在過人生，那就是〔世間〕法。六祖大師的解釋總是和別人不一樣，他總是能夠講出它的內涵，而不是解釋名詞。【汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？】這就是六祖大師勸法達，執著一天到晚誦《法華經》，以為這就是他的定課。每天的功課就叫定課，功課以外的就叫散課。不要隻有每天這樣誦經，這樣從頭一直念，就跟犛牛在追它的尾巴一樣，一直繞，這叫輪回。但你讀這一段不要誤會：「啊，從今之後就不要再誦經了。」他隻是跟你講不要執念，重點是你不要執著。還是要誦，要做，但是不要執著，應該做的事你都要做，但是你全然不執著。
【達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？】法達問：「假設我懂了《法華經》的意思，那我從此不用再誦了？」這當然是不對啊＞師曰：經有何過？豈障汝念？】《法華經》有什麽過失？難道它會障礙到你嗎？開悟了不是不用做，你不要以為已經領悟了就不用做了，那是懶惰，是理事沒有圓融。【隻為迷悟在人，損益由己。】〔迷〕跟〔悟〕在於自己。你要有所〔損〕還是有所增〔益〕，還不是靠自己？你自己要成為怎麽樣的人，要不要長進，都是你自己，跟經典有什麽關係呢？【口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。】這句話很有名，告訴一些要誦經，但不懂，不會用經中的涵義去生活去力行的人。如果有人問你每天在做什麽，事實上人家是在問你怎麽修行，如果你說：「我每天都靜靜地自我反省，遇到事情我都能夠冷靜去處理。」這樣我反而能夠讚歎你。如果你說念佛經幾千幾萬部，你不見得懂，但我不是否認你這樣做，我要聽你真正修行的功夫，要聽你講出來，你有功夫在這裏，〔口誦心行〕，你在誦經，但是經中的涵義你懂，才能夠依教奉行，落實在生活，你就懂。你隻會誦經，不會用在日常生活，你就是被這本經所綁所困所轉，那不是太冤枉嗎？＞聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。】你誦這本經這麽久，但你跟它的〔〔義〕理完全背道而馳，那不是跟它當個冤家嗎？【無念念即正，】念念不執著就是〔正〕。【有念念成邪。】念念執著就是〔邪〕。【有無俱不計，】也不可以有個概念說「我念念不執著」。有修沒有修，有境界沒有境界，全部拋一邊，兩個都不執著。【長禦白牛車。】就是一佛乘的意思，也就是說這樣你就可以駕馭你的佛性。
【達聞偈，不覺悲泣，】之前他《法華經》雖然沒有悟，但已經誦了三千部了，所以經六祖大師一點，他就貫通了。你們沒有很熟悉《法華經》，所以你們的感動很有限。這跟你過去的背景有關係，你讀得深，給你點一下，你就聽懂了。《法華經》你看一兩品，看方便品就好，看完再來跟這個公案搭配，感受會更深。【言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。】迷失在自己的邪知邪見很久了。不要我今天講完，你都還不承認自己迷失，那開悟就更不用講了。
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮，汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折幔幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功福無比
師又曰：汝名什麽？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：
汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有緣故 吾今為汝說
但信佛無言 蓮華從口發
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至方便品。
師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作讎家
無念念即正 有念念成邪
有無俱不計 長禦白牛車
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。
【僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》，來禮祖師，頭不至地。】來請法不向祖師禮拜，便是傲慢。我們去請法要跟人家頂禮。【師訶曰：禮不投地，何如不禮，】你既然誠意不夠，幹脆不用了。罵人也要有勇氣。【汝心中必有一物，蘊習何事耶？】也就是說你會這麽傲慢，你心中必然有什麽值得你傲慢。〔蘊習何事耶〕，就是你到底做過什麽事？所以你才會表現出這麽傲慢的樣子。【曰：念《法華經》已及三千部。】你們自己看看，一部《法華經》六萬多個字，念〔三千部〕要多少年？一天念一部，夜以繼日，你可以嗎？念得很熟的最快要五個小時。每天誦一部，這樣的人算很厲害，夠精進。〔三千部〕差不多要八九年，這需要功夫。如果你的功課定太多，一般人都會中斷，不會持續。能念三千部還是有功夫，要傲慢也要有道理。【師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；】六祖大師看他的表現，就知道他不懂《法華經》，就叫他再回去念一萬部。你念一〔萬部〕，還要明白《法華經》的〔經意〕，而且〔不以為勝〕，沒有自以為了不起，這個時候你就可以跟我肩並肩。意思就是說：「這個時候你就可以跟我談一談。」【汝今負此事業，都不知過。】責備他，〔負此事業〕的〔負〕就是自負，〔事業〕就是誦《法華經》三千部。意思是：「你誦《法華經》三千部就這麽自負，都不知道自己的過失。」什麽過失？貢高我慢。【聽吾偈曰：禮】頂禮。無論我們向佛菩薩頂禮，還是向法師頂禮，目的是要降服你的傲慢，但你卻不頂禮，就代表你傲慢。【本折幔幢，頭奚不至地，有我罪即生，】我們今天為什麽那麽多罪過？都是從「我」而來，都有個「我」，無論你現在行善也好，隻要是有「我」，那個善不純，不是真善，是沽名釣譽。你看看這句話，誰沒有罪過？每個凡夫都是有「我」，難怪我們障礙這麽多，因為我們造這麽多罪都不知道。【亡功福無比。】誦《法華經》三千部的功夫，如果你不執著這個功夫，你報就無所限量。成佛的《法華》呢！誦《法華經》是很不可思議的呢！你能夠誦三千部，又能夠不執著這樣的福報，在《金剛經》所講的就是「「無住相布施」，「其福勝彼」。
【師又曰：汝名什麽？曰：法達。】你們以後取名字要注意。【師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。】讚歎他，很精進地誦《法華經》。【空誦但循聲，】但是不懂經義。【明心號菩薩。】你誦《法華經》要懂佛心，要明白你的心，明白佛心和自心才叫〔菩薩〕。為什麽這樣講？因為《法華經》是為菩薩講的。【汝今有緣故】和六祖大師有因緣。【吾今為汝說，但信佛無言，】佛講經四十九年沒有講一個字，講的就是道本無言。本體的東西本來是無言無形無相的，不可以來形容它。如果說它是什麽，都是妄。有人常講「越描越黑」，本體不可以描述，所以才越描越黑。【蓮華從口發。】如果你真的明白這個概念，你才能夠真正明白《妙法蓮華經》到底在講什麽。所以你要聽聽不到的聲音，你要看看不到的世界。大家看到的都很膚淺都很表麵，都是假相。【達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。】向六祖大師懺〔悔〕。【弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。】六祖講得多好。你們在讀經典，請問，是經典講錯還是你自己不懂？這個講得很直接。我們不可以以凡夫之見，來批評聖人之言。就好像有人批評《論語》過時了，批評《道德經》太不切實際，或有人批評佛經太消極了。我們自己執迷不悟，自己看不懂卻不知道。如果連聖人都不臣服，你要臣服誰？臣服你自己嗎？如果是這樣，你自己又是什麽樣子？反觀回來，才知道我們自己太無知了。〔法即甚達〕，經中講得很清楚。〔汝心不達〕，自己沒有下功夫才不通達，所以心有障礙。〔經本無疑〕，經中講得清清楚楚，明明白白。〔汝心自疑〕，自己生起了障礙迷惑，讀這本經怎麽會懂？！我之前教過《楞嚴經》，那時候我還沒有出家，就有一個同學說：「老師，您不要教這部佛經，因為這本佛經是偽經。」我就笑笑說，如果這本經是偽造的，那偽造的人也太高明。為什麽？那個人根本是佛，不然他怎麽能夠仿造這樣的思想？你對這本經這樣讀它有什麽意義？你怎麽會懂呢？所以大家要察覺到自己的問題才是重點。
【汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？】這就是問題了。你們有在誦《金剛經》，《金剛經》以什麽為〔宗〕？我們自己在讀，但是你不知道它的宗趣，它的根本思想到底在談什麽。被這樣一問，法達講不出來，他的意思就是：「我隻會誦經而已，哪裏知道什麽宗旨。」這就看出來我們在學東西很盲目，不明白。你清楚再去學好不好？不要不清不楚。我還是建議各位，因為經典太多，在讀之前，還是要先請問內行人。比如：「師父，我比較喜歡讀《般若經》。」我就跟你說要讀哪幾本。比如你比較喜歡讀唯識，那我就跟你講應該讀哪幾本。至少人家跟你講你應該怎麽讀，否則讀了老半天不知道在讀什麽。
【師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。】《六祖壇經》很多地方六祖都說他不識字，但是有人考據說六祖識字。他識不識字不是我關心的重點，不要掉入爭辯或考據，就像胡適先生考據說《六祖壇經》不是六祖說的，胡適先生這樣考據沒有意義嘛！我比較關心六祖講什麽。【法達即高聲念經，至方便品。】六祖大師慈悲，叫法達念給他聽。以六祖大師的程度，不需要全部聽完。方便品是《法華經》的第二品，這樣也要一個小時。【師曰：止？六祖大師已經知道這本經在講什麽了。【此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。】世尊再怎麽譬喻也沒有離開這個道理。【何者因緣？經雲：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。】諸佛為什麽來到這個世間？目的是什麽？就是要告訴你〔佛之知見〕。〔佛之知見〕就是眾生皆有佛性，他要教你覺悟的知見，解脫之道，他要教你如何解脫生死，這是佛來到世間的目的。《法華經》講的就是世尊的本懷，他真正要講的就是這個道理，其他都是權巧方便，大家要謹記在心。
【世人外迷著相，】我們處在這個世間，我們對世間所有一切外在的現象著迷。外麵這個世間你都看得到，你都迷。〔外迷著相〕執著的就是緣起。【內迷著空；】執著的是性空，這樣講也不對。緣起性空是一體的，不可以執著緣起否認性空，或執著性空否認緣起。這句話原則上就是跟你講空跟有都不可以執著，所以你不可以執著你已經跟空相應了，連這個概念你都不可以有。【若能於相離相，】不執著緣起。【於空離空，】不執著性空。【即是內外不迷。】不執著體，不執著用，不執著性，不執著相，都不執著。【若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】如果你能夠這樣領悟，就是見性了。這樣的知見才是佛的知見，才是開悟的知見，你們要有這樣的知見。為什麽八正道一開始就講要有正見？這個就是正見，就是最徹底的正見。對聲聞人來講，正見就是四聖諦；對緣覺來講，正見就是十二因緣；對菩薩來講，正見就是六波羅蜜；但對佛來講，正見就是緣起性空。這一點是大家要謹記的，六祖大師所講的就是這樣的法，就是最徹底最上乘的法。【佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。】簡單地說就是〔開〕〔示〕〔悟〕〔入〕。【若聞開示便能悟入，】你們今天來上課，就是聞〔開示〕。〔開〕就是開啟，〔示〕就是指出，指出眾生皆有佛性。但你不見得悟，所以還要你〔悟入〕。跟你講你有佛性，但你並沒有悟到佛性。我們一般在談禪這個字，指的是禪定。除了禪宗，禪宗的這個禪字不是禪定的意思，是悟的意思，大家要分辨清楚。人家說叫你參禪是叫你悟的意思，就是這裏所講的悟入。你要〔悟入〕啦！大家聽課，假設沒有悟，那就是皮毛。所以要悟，悟佛到底在講什麽。【即覺知見，本來真性而得出現。】也就是說你能夠透過佛法的開示，再加上你自己的體悟契入，你就可以見到自己的本性。〔開示悟入〕這四個字可以配「信解行證」這四個字，〔開〕可以配「信」，〔示〕可以配「解」，〔悟〕可以配「行」，〔入〕可以配「證」。六祖大師是直接了當來談它的意思。
【汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。】為什麽六祖大師會講這一段？看過《法華經》的人，感受會比較深。沒有看過的，比較不容易知道六祖大師為什麽這樣講。在《法華經》《方便品》裏，佛有談到這樣的一個概念：隻有佛跟佛才能夠知道佛的境界，其他的人不能夠了解。現在法達就掉入這個陷阱，他認為我們一般人是沒有機會去悟到像佛一樣的境界，所以六祖大師才會提醒他〔汝慎勿錯解經意〕。各位，哪個不是佛？沒有錯啊，唯有佛與佛才能知啊，那你不是佛嗎？所以事實上一般人自我障礙很深，我們認為我們不是佛，所以我們聽不懂，我們不能夠明白。真的嗎？六祖大師說：「你不要認為我輩無份。」也就是你不要認為自己沒有機會。如果你這樣去理解，事實上你就是誹謗《法華經》。【彼既是佛，已具知見，】〔彼〕指的是法達。你就是佛啦！你也同樣具足這樣的知見，就是《壇經》所講的「何其自性，本自具足。」【何用更開？】你從自己悟入就好，何必心外求法，希望別人幫你開啟呢？【汝今當信，佛知見者，隻汝自心，更無別佛。】六祖大師這樣鼓勵法達，意思就是說佛的知見就是你的心，你的心就是佛的知見，你們相信嗎？上個禮拜在台北上課，我講一個概念，什麽叫頓悟跟漸修。有同學跟我談這個問題，我說這個問題不要談。為什麽？我現在講，你明白就叫頓悟，你不明白就漸修，那還有什麽好談的？這個不需要辯。就像六祖大師這樣說，你懂就頓悟，不懂就漸修，有什麽好談的？佛的知見就是你的心，簡單地講，你要到哪邊去找佛？你就是佛。明白這一點，就在那個當下，你自己一覺醒了，很多事情就會明白。但是，問題是，我們潛意識當中不能夠相信。為什麽？因為自己沒有修行，因緣未具足，所以人家跟你講沒有辦法。法達為什麽能開悟？人家有誦三千部《法華經》的功夫。
【蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。】眾生為什麽不明白自己是佛呢？這個概念事實上已經講過很多次了。你的自性被你的貪瞋癡，被六塵的境界，被所有的因緣所幹擾。〔外緣〕就是六塵，〔內擾〕就是六識，我們被這些六根接觸六塵產生六識的境界幹擾，之後就好像被人家控製。你好像總活在動蕩不安當中，因為你沒有活在如如不動的狀態，你看到的都是動蕩不安，所以心不會靜，不能夠明白自性的本質，不能夠體悟。因為佛慈悲，所以勞駕佛從〔三味〕就是從定中起，佛本來如如不動，但他為了度化眾生的關係，所以要勞他〔苦口〕婆心來告訴我們。〔勸令寢息〕，〔寢息〕就是止息的意思，勸我們止息這一切的妄想。大家不要再胡思亂想了，不要抓著你的腦袋不放，你隻要一止息你就見到了。但是你一思想，你都不會見到。這樣的概念在《壇經》裏麵講過很多遍了，秉息諸緣，勿生一念，你當下就能夠見到那個本來麵目。《六祖壇經》常常用這樣的手法開示很多人見性。
【吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；】一個人心隻要有不善念，就是眾生知見。你的念頭隻要不善，就是邪就是惡，就是眾生知見。為什麽有時候我們要勸人家時時觀照，或勸你要念佛呢？因為你不念佛你就會〔開眾生知見〕，你不時時刻刻觀照自己，就會為非作歹，那不是很危險嗎？【若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。】心隻要是正，隻要時時有善念，這不是〔佛之知見〕嗎？你不這樣修，你要怎麽修？六祖大師所講的《壇經》真的是很實用，沒有很抽象。你能夠這個樣子，就是〔開佛〕〔知見〕，否則就是眾生知見。所以大家不要一直用眾生知見看這個世間，那沒有意義。【汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。】你知道什麽叫〔世間〕法，什麽叫佛法了嗎？〔出世〕間法就是〔開佛知見〕，你就能夠解脫生死，但是如果你用眾生的心在過人生，那就是〔世間〕法。六祖大師的解釋總是和別人不一樣，他總是能夠講出它的內涵，而不是解釋名詞。【汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？】這就是六祖大師勸法達，執著一天到晚誦《法華經》，以為這就是他的定課。每天的功課就叫定課，功課以外的就叫散課。不要隻有每天這樣誦經，這樣從頭一直念，就跟犛牛在追它的尾巴一樣，一直繞，這叫輪回。但你讀這一段不要誤會：「啊，從今之後就不要再誦經了。」他隻是跟你講不要執念，重點是你不要執著。還是要誦，要做，但是不要執著，應該做的事你都要做，但是你全然不執著。
【達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？】法達問：「假設我懂了《法華經》的意思，那我從此不用再誦了？」這當然是不對啊＞師曰：經有何過？豈障汝念？】《法華經》有什麽過失？難道它會障礙到你嗎？開悟了不是不用做，你不要以為已經領悟了就不用做了，那是懶惰，是理事沒有圓融。【隻為迷悟在人，損益由己。】〔迷〕跟〔悟〕在於自己。你要有所〔損〕還是有所增〔益〕，還不是靠自己？你自己要成為怎麽樣的人，要不要長進，都是你自己，跟經典有什麽關係呢？【口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。】這句話很有名，告訴一些要誦經，但不懂，不會用經中的涵義去生活去力行的人。如果有人問你每天在做什麽，事實上人家是在問你怎麽修行，如果你說：「我每天都靜靜地自我反省，遇到事情我都能夠冷靜去處理。」這樣我反而能夠讚歎你。如果你說念佛經幾千幾萬部，你不見得懂，但我不是否認你這樣做，我要聽你真正修行的功夫，要聽你講出來，你有功夫在這裏，〔口誦心行〕，你在誦經，但是經中的涵義你懂，才能夠依教奉行，落實在生活，你就懂。你隻會誦經，不會用在日常生活，你就是被這本經所綁所困所轉，那不是太冤枉嗎？＞聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。】你誦這本經這麽久，但你跟它的〔〔義〕理完全背道而馳，那不是跟它當個冤家嗎？【無念念即正，】念念不執著就是〔正〕。【有念念成邪。】念念執著就是〔邪〕。【有無俱不計，】也不可以有個概念說「我念念不執著」。有修沒有修，有境界沒有境界，全部拋一邊，兩個都不執著。【長禦白牛車。】就是一佛乘的意思，也就是說這樣你就可以駕馭你的佛性。
【達聞偈，不覺悲泣，】之前他《法華經》雖然沒有悟，但已經誦了三千部了，所以經六祖大師一點，他就貫通了。你們沒有很熟悉《法華經》，所以你們的感動很有限。這跟你過去的背景有關係，你讀得深，給你點一下，你就聽懂了。《法華經》你看一兩品，看方便品就好，看完再來跟這個公案搭配，感受會更深。【言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。】迷失在自己的邪知邪見很久了。不要我今天講完，你都還不承認自己迷失，那開悟就更不用講了。