<strong>六祖壇經講記第73集</strong>
善知識！既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：「於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。」
【善知識！既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。】沒有學佛的人會覺得不容易懂。一身就一身，還有〔一體三身〕？在原始佛教並沒有這樣談，到後麵大乘佛教開始這樣講。但原則上不是一跟三的問題，而是從三個角度來談內涵的問題，就好像一件事情我們可以從很多角度來談的意思，問題就隻是一件事情。一樣的道理，眾生皆有佛性就是一件事情，但是這件事情就從三個角度去展現。
【總隨我道：「於自色身，歸依清淨法身佛；】清淨。【於自色身，歸依千百億化身佛；】慈悲。【於自色身，歸依圓滿報身佛。」】智慧。你要注意到六祖大師這樣的開示，他前麵都說〔於自色身〕，這個〔色身〕就是我們，〔色身〕雖然是假的，但是有用，你要藉假修真。天生我材就必有我用，你要會用。我再講得更具體一點，你要借助這個色身來身體力行。你不要放任這個身體一天到晚坐在沙發上看電視，或躺在床上睡覺什麽都不做，這樣太對不起你的身體了。身體為什麽長眼睛？為什麽有嘴巴、有手、有腳？你有沒有想過這個問題？哪個地方沒有用？我們的眼睛都是拿來看別人的缺點，不然就看一些不該看的事情，非禮勿視嘛。這個耳朵，一天到晚聽一些有的沒有的，你為什麽要聽那些呢？嘴巴一天到晚講八卦，道人家是非，講一些長短，這樣有意義嗎？難怪常常都會有問題。生這兩隻手，不拿來幫助別人，生這兩條腿，不拿來跑腿，不拿來服務別人，你糟蹋你的身體，就是懈耽懶惰。有的同學懈怠跟放逸分不清楚，放逸指的是心，懈怠指的是身。心放逸，沒有方向、沒有目標、沒有理想，一天到晚不是胡思亂想，不然就發呆，這叫沒有好好用你的心。這個身體一天到晚什麽都不做，懶洋洋的，這叫懈怠，大家要明辨它們的不同。你現在借助這個身體，從世間法的角度叫「自立立人」，從出世間法的角度來「自覺覺他」。「自立立人」跟「自覺覺他」有程度的差別。要幫助別人比較快，但是你要幫助別人覺悟很慢。我們也常常把這八個字連起來說，但事實上是不太一樣的。我們雖然沒有辦法一開始就自覺，但是你所做的事情不要傷害你自己。你要好好讀書利益自己，接著你要好好幫助別人、利益別人。做得到的你要從這裏開始做，你要先開始去自立立人，以後才可以自覺覺他，會做的先做，我們現在要用這個身體好好地來修行。
〔歸依清淨法身佛〕，就是透過這樣的修行，讓你體會到〔自性〕本來就是清淨的，它不是從外麵來的，但它要透過你的體悟。雖然金礦有黃金，但是金礦要透過提煉，雖然你有佛性，還是要透過修行，你才能夠清淨，要明白這種概念，不然會混為一談。一樣的道理，你的〔自性〕雖然是清淨的，但你現在都起煩惱、很執著，所以不能夠明白清淨，不能夠展現清淨，所以要透過這個色身來修行。再來，透過這個色身來修行，才能夠產生〔千百億化身〕，這就是慈悲。觀世音菩薩就是這樣，應以何身得度即化何身，他是慈悲的化身。透過這樣，把你的慈悲心生起、展現。再來，透過這樣的色身去展現你的〔圓滿報身〕，這就是智慧，讓般若智慧徹底地展現。簡單地講，〔自性〕你說它是清淨的沒有錯，它本來就是慈悲沒有錯，它本來就具足一切的智慧，沒有錯，但你要去展現，所以我常常說，學佛這三項很重要，你要展現出來。舉個例子，你看到三尊佛像，假設中間擺釋迦牟尼佛，就代表清淨；左邊擺文殊師利菩薩，代表智慧；右邊擺普賢菩薩，為什麽叫普賢？普就是普遍，遍一切，賢能夠利益別人，代表慈悲。如果擺阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，都可以這樣解釋，那三個就是清淨、慈悲、智慧，這叫表法，這也代表我們的〔自性〕。我們自性可以產生，但要透過你的身體力行才能夠悟道，才能夠去展現。
善知識！色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。
【善知識！色身是舍宅，不可言歸，】我們的身體就跟房子一樣，身體不是我們歸依處，因為有一天我們也會生老病死，房子也不是歸依處，因為有一天也會成住壞空。比如說，你嫁人的時候要有所歸宿，但你的老公不是你的歸依處，回娘家，娘家也不是你的歸依處。人有一天會走，這個家有一天也會因緣和合產生變化。有的人一出社會去公司上班，覺得公司就是他這一輩子的歸依處，但是當公司裁員或倒閉的時候，他會很痛苦。當你嫁人之後，終於找到你的歸宿了，但萬一有什麽意外，無論分手還是因為意外事件而家破人亡，你一定會很痛苦。古人講，夫在從夫，夫死就從子，但夫跟子都不是你的歸依處。歸依處，我們潛意識都想要靠別人，但是你要靠誰？靠別人有保障嗎？你靠佛，自己不努力，佛也沒有辦法救你。真正的歸依處不會生住異滅、成住壞空、生老病死，不是會變化的，真正的歸依處你要找一個不生不滅之處，那就是你的自性。
我們探討問題，見深則深，見淺則淺，跟世間人講法、講現象就好，讓他去思考歸依處。家庭的歸依處在哪裏？在經營。你去公司上班的歸宿處是你自己的實力。要明白這樣的概念，有一天你才不會怪罪別人，否則你會落空、會痛苦，會覺得人生很無奈，因為你不了解人生。也不是你自己真的沒有能力，而是你沒有好學向上。你讀佛經也不要掉入一個陷阱，有時候你讀了十遍二十遍，你會氣自己習氣還是不能改。但你不要推翻過去讀的十遍二十遍，而是應該察覺到，就是因為受到的熏陶還不夠，你要不斷地熏陶。我曾經聽過淨空老法師講自己，他說：「一個人隻要讀了佛經，剛開始做不到，我不相信一個人讀了十年的佛經，對他沒有影響。」一定有影響，你讀了十年的佛經都對你有影響，如果你再來教十年的佛經，影響就更大，這叫熏陶。大家不要有挫折感，給彼此空間，讓大家慢慢調整，你要明白六祖大師真正的意思。
【向者三身佛在自性中，世人總有。】你要歸依向你的〔自性〕，每個人都有，每個人都有成功的希望，但是要靠自己去努力；每個人都會有成佛的機會，但要靠自己去精進。【為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。】是汝心自迷，就這麽簡單。你的心不要迷，就看得很清楚了。我們看別人下棋，在旁邊看的人，很容易看到別人下錯。他一下錯，你馬上就說：「你怎麽這樣走？」為什麽不下棋的反而看得清楚？下棋的卻看得不清楚？因為下棋的人不知不覺就執著那個境界，看棋的人很輕鬆，所以整盤棋你都看得很清楚，但你走錯自己卻不知道，這叫當局者迷。眾生的佛性真的是一樣的，我們不可以妄自菲保再來，我跟大家分享一下經驗，不知道你有沒有這種感覺？當你看佛經，看不懂的時候，千萬不要心浮氣躁，也不要一看不懂就馬上去看白話文，我知道很多人看佛經會掉入這個陷阱。縱使去看古文，也是古人的注解。說不定把心靜下來，等一下再看，就看懂了。我自己在讀佛經這種感受很深，如果我的心比較亂，會覺得這一段怎麽看不懂？當我的心比較靜的時候，就比較容易意會。如果我們能夠二六時中，時時刻刻保持這樣的話，你不就越來越清楚了嗎？你不就可以漸漸地去看到了嗎？從日常生活中你要去悟到這樣的概念，你要去察覺到真的是汝心自迷，所以你才不見自性。不見〔自性〕的人，以為他內在沒有，他往外尋找，這樣就錯得離譜。
【汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。】清淨從你的佛性而生，因為佛性就是空性。誰能夠汙染虛空？所以它真的是清淨。智慧也是從你的佛性而生，因為空沒有障礙，當然有智慧。慈悲也從你自性生，因為一個真正能夠見到自己本性的人，也能夠了解一切眾生事實上是跟他一模一樣的，他自然就會從佛性當中流露出「無緣大慈，同體大悲。」的心，所以皆是從自性生。
何名清淨法身？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。
【何名清淨法身？世人性本清淨，】體。【萬法從自性生。】用。我們套《壇經》的一句話，「不識本心」，就是不明白本體。不明白本體，學法無益。你怎麽去展現？你如何去妙用你的智慧呢？我們自己要知道「我在做什麽？」但是你的知道不夠徹底，那是有問題的。如果讀書隻是為了考試、為了名利，當然不是讀書的真實義。一般來說，離開學校後有再學習的人比率很低，在學習的又學藝不精，你們今天來學《六祖壇經》想不想把它學精？一樣的道理，你來學佛，你願意好好學嗎？要找到這樣的人也很難呢！大家都在教，大家都是東學西學亂學，根本是在打發時間，很少有人願意把他所學的學問學好。不然，他所學的一定是跟名利有關，不然他幹嘛要學？我們是不是有真正好好地去學習？從法身的角度，你一定要去明白你〔清淨〕的〔法身〕，一定要從見性下手，「不論禪定解脫，隻論見性與否。」這樣才能夠展現一切萬法。八萬四千法門從〔自性〕而出，真正能夠見性的人，也就是能夠學八萬四千法門的人。你不要誤以為「我現在學淨土法門，明天學參禪法門，後天來學持咒法門。」八萬四千法門不是這樣的，而是指見性。這樣你就可以具足法門，否則都是門外漢。
【思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。】六祖大師所講的這個概念，我們以為自己都懂，隻是做不到而已。你都懂，那幹嘛上《六祖壇經》呢？這段話在談什麽？你有沒有探討過這個問題？你為什麽要往壞的地方想呢？為什麽不要往好的地方想呢？比如，請問，你為什麽要賴床？賴床的人有沒有在睡覺？他躺在床上想什麽？我們為什麽要往壞的想？因為現實的人生很多事情你不敢做，現實人生不能滿足你，你透過幻想來滿足自己的內在。我們的內在有這樣的機製，一種是往壞的想來滿足自己，一種是往壞的想把罪過推給別人。「就是因為你那樣，我才這樣。」「就是因為你對我不好，我才不煮飯給你吃。」你為什麽要這樣想？你打坐可以思維這個問題：「為什麽我沒有力量往好的想？」因為你已經不太相信自己，縱使往好的想，你也不相信自己可以做得到，甚至認為自己是個沒有恒心的人。我們的潛意識之所以糟糕，是因為否認自己也否認別人，所以常常容易生起〔惡〕的，〔善〕的力量生不起來。
記得我上小學的時候，學校推廣「日行一善」，我當時是小學生，聽老師講解，我覺得很簡單。為什麽？因為老師說：「你隻要看到地上有紙屑，揀起來，就是日行一善。」真是很簡單，但是你們現在有沒有日行一善？你們沒有做到。不然我們現在推行一個活動，叫「日行一惡」，你們不要笑，日行一惡簡單還是困難？很困難。為什麽？因為我們日行不止一惡。我有說錯嗎？真是不簡單，因為你超過，你起心動念無不是罪，無不是業，太可怕了。大家何不善用其心！你為什麽要把心用在思量惡的去造惡事呢？你為什麽不把你的心去思量善的去做善行呢？你說：「師父，我又沒有參加什麽公益團體，我怎麽做善事？」其實，你要隨時生善蠻簡單的，你現在願意振作起來看佛經，看一本經，那就是善，不會很困難。我看你還是從小學生的概念做起，揀一張紙屑算行一善，這樣也很不錯，慢慢地恢複你那個很單純的想法。你現在開車，在路上看到大石頭會停車下去搬開嗎？開車看到路中間有一個坑洞會停下來做一個指標嗎？你不要說「知道，但做不到。」請大家謹言慎行，講話不要這麽草率、輕浮，君子不重則不威，難怪學則不固。很多東西要去思考，要去想：「我為什麽要起惡思？我為什麽不起善思？」請你靜靜地去思維為什麽，找出答案，不要放任自己永遠是這個樣子。你懂得思維才有智慧，否則你的智慧從哪裏來？學，就要問，問了之後就要思，思了之後才能夠分辨，之後才能夠力行，「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」這是修行的次第。為什麽你沒有好好思考呢？學而不思則罔，你不思考，這樣學不是很惘然嗎？這個問題留給你，想清楚，你自己就會改變。想不清楚，坦白講，你不是想不清楚，你是放任自己懈怠，懶得去想。哪一個人是生而知之者？除了六祖以外，幾乎都是學而知之者。
【如是諸法】善惡。【在自性中，】善惡還不都從你的自性生起的嗎？【如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，】無明，煩惱。自性是清淨的，一點障礙都沒有，為什麽會有浮雲呢？因為有那個因緣，所以生起了浮雲。烏雲密布，我們說它是惡的，下雨之後，天邊忽然出現一道彩虹，我們說它是善的。你們喜歡看烏雲還是喜歡看彩虹？烏雲就好像我們生起惡念，彩虹就好像生起善念。天空有一堆麻雀飛來飛去，麻雀飛走了，天空忽然出現一隻大鵬。麻雀代表小家子氣，自私自利。你的格局、心量為什麽這麽小？你為什麽不願意發阿耨多羅三藐三菩提心？像大鵬鳥一樣。畫畫也能夠開悟，你知道嗎？這張圖畫，這張白紙就是你的心，你的本來麵目，這張白紙隨便你畫，我們心的世界就是這樣子。你現在心中這張紙畫的是什麽？一樣的一張圖畫紙，怎麽畫出來是這樣？！我們一樣的自性，為什麽生起來的概念居然不一樣？紅豆杉很貴，你不會拿它去起火，你會隨便拿一些樹枝或三夾板，否則你不是糟蹋了紅豆杉嗎？那你為什麽要糟蹋你的佛性？為什麽把紅豆杉當成三夾板呢？你靜靜地思維，你會發現到為何如此？
當烏雲生起，就代表我們煩惱生起，這個時候上明下暗，佛性不因為你烏雲密布就沒有，它還是在，隻是你自己沒有辦法見到，你看到的就是烏雲密布。【上明下暗，忽遇風吹雲散，】以般若破煩惱。這一陣風是智慧的風，吹散你內在的無明，吹散你的障礙。你想要有力量，就要好好地學習、力行。當烏雲散開之後，自然就能夠了然見性。【上下俱明，萬象皆現。】世間的一切了若指掌，清清楚楚。【世人性常浮遊，如彼天雲。】世間的人常常都是妄想執著，所以都是在晴朗的天空底下烏雲密布，這就是世人所講的那句話：「天下本無事，庸人自擾之。」天下為什麽本無事？因為自性本空。庸人為什麽自擾之？他自起妄想。
【善知識！智如日，慧如月，智慧常明。】六祖大師解釋佛法有個特色，他常常把兩個字拆開解釋，就像前麵講的懺悔。〔智〕跟〔慧〕也不太一樣，〔智〕就是明於事，〔慧〕就是明於理。大家學佛法，一定要先從世間人的角度，對事情、現象很清楚，你才會處理事情。現在學佛的人就掉入一種陷阱，他對事相都不清楚。什麽叫對事相不清楚呢？孩子不聽話、跟另一半溝通不良、跟老板相處不好、生意做不順、人際關係差…，都是個事相，從這裏開始做。行出來都偏向於事相，你豈能夠對這些事相不明白、不知道呢？若是你對事相不知道，你對道理也不會明白。佛在《涅槃經》裏講過一句話：「世人隻知文字，卻不知其理。」你們讀經典，要明白經典為什麽要這樣說，為什麽要這樣問？孔老夫子有個年輕的弟子，他問夫子說：「什麽叫仁？」孔老夫子就跟他講說「愛人」。按照白話文的翻譯，你會認為你懂了，但這個有用嗎？你到底悟到什麽？你要弄懂的是，他弟子什麽都不問，就偏偏問夫子這個字，為什麽夫子會用這兩個字來回答他？為什麽夫子對其他學生的問題卻不這樣回答？它有很多的內涵，這就是你讀經典要去明白它更深的理。
假設你對佛法有一定的研究，你一定知道，佛剛教弟子時，都是教「無常、苦、空、無我。」你懂你就可以開悟了。佛後來跟弟子這樣講：「你們這樣學無常、苦、空、無我，你們不懂我的意思，你們是把常當成無常，把樂當成苦，把我當成無我。」就是說，佛說「無常、苦、空、無我。」你隻知道它表麵的意思，你不知道佛之所以這樣教有更深的意思，就是要讓你悟到「常、樂、我、淨」。所以你們不要隻有去聽表麵，大家要去明白事、明白理，這樣就是有智慧。〔智慧常明〕就是明白事理，事理都通達了。
【於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。】你隻要遇到境界，執著境界，自然就會被境界轉，你就是迷人，就會像浮雲一樣，生起煩惱，所以你就不得見性。【若遇善知識，】你為什麽可以遇到善知識？因為你過去有善根、有福德，所以不可以少善根、福德因緣。再來，〔善知識〕在哪裏？坦白講，你怎麽知道他是善知識？憑什麽來印證？憑「聞真正法」。現在誰是〔善知識〕？你應該好好地讀讀佛經，再來印證，你自然才能夠分辯，不然就很難。對你好的人不一定是善知識，父母對我們最好，母親說：「女兒，媽媽很疼你，你不要像媽媽一樣沒有眼睛，嫁個像你爸爸那樣的。」父母親對我們好，但是有時候聽他們的觀念不太正確，所以不是對你好的就是善知識，你不要誤會。所以我才講，你要印證，你要看這個人講話有沒有符合經典。你不可以靠別人，你還是要去讀一讀佛經。【聞真正法，】你要好好讀佛經有兩種方式。〔聞〕就是學習的開始，就是要從「聞思修」下手。聞的意思有兩種，一種是他教，一種是自學，學東西有這兩種管道。比如說你們今天來上課叫他教，你自己在家裏讀書就叫自學。以我個人的學習模式，我隻能夠自學，但是自學要以經典為老師。一樣的道理，你們今天聽，雖然是他教，我還是奉勸你，聽我講完之後，要自己看經典，看我講得對不對。假設你沒有透過〔聞真正法〕，事實上善知識是誰你也沒有辦法印證。如果真的你的福報很好，能夠遇到善知識，透過他的教導，能夠聽到真正的正法，那就恭喜你啦＞自除迷妄，】這種叫頓悟，一聞就見性，一聞當下就大悟。但是我們一般人沒有辦法，所以一般人聞真正法，後麵還要思，還是修。你要聞思修，最後才能夠〔自除迷妄〕。【內外明徹，】〔內〕就是你自己，〔外〕就是這個世界，對自己跟這個世界清清楚楚，了然於心，這真的是個大徹大悟的人。我們再來回過來早上談的概念，為什麽「知人者智」？為什麽知道別人的人是一個智者？因為知道別人的人，必然知道他自己，所以老子會講「自知者明，知人者知。」你要知道他講的順序，他是從自知開始講，先知道自己。知道自己，能夠明白了，接著看別人不就清清楚楚了嗎？所以老子的那句話，自知者明，取個「明」，知人者智，取個「智」，就是「明智」，我們常常講「明智之舉」。聖人講話不囉嗦，那個字你仔細推敲，很有內涵。【於自性中萬法皆現。】內心的世界清清楚楚。【見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。】六祖教你，自性本來是清淨的，隻要你沒有障礙，就可以見性。若是你不懂，要請教善知識，聞正法，自然就能見性。接下來的這一段你可以歸納到三歸依，我在讀《壇經》，總覺得這一段應該編在三歸依的後麵。
善知識！既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：「於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。」
【善知識！既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。】沒有學佛的人會覺得不容易懂。一身就一身，還有〔一體三身〕？在原始佛教並沒有這樣談，到後麵大乘佛教開始這樣講。但原則上不是一跟三的問題，而是從三個角度來談內涵的問題，就好像一件事情我們可以從很多角度來談的意思，問題就隻是一件事情。一樣的道理，眾生皆有佛性就是一件事情，但是這件事情就從三個角度去展現。
【總隨我道：「於自色身，歸依清淨法身佛；】清淨。【於自色身，歸依千百億化身佛；】慈悲。【於自色身，歸依圓滿報身佛。」】智慧。你要注意到六祖大師這樣的開示，他前麵都說〔於自色身〕，這個〔色身〕就是我們，〔色身〕雖然是假的，但是有用，你要藉假修真。天生我材就必有我用，你要會用。我再講得更具體一點，你要借助這個色身來身體力行。你不要放任這個身體一天到晚坐在沙發上看電視，或躺在床上睡覺什麽都不做，這樣太對不起你的身體了。身體為什麽長眼睛？為什麽有嘴巴、有手、有腳？你有沒有想過這個問題？哪個地方沒有用？我們的眼睛都是拿來看別人的缺點，不然就看一些不該看的事情，非禮勿視嘛。這個耳朵，一天到晚聽一些有的沒有的，你為什麽要聽那些呢？嘴巴一天到晚講八卦，道人家是非，講一些長短，這樣有意義嗎？難怪常常都會有問題。生這兩隻手，不拿來幫助別人，生這兩條腿，不拿來跑腿，不拿來服務別人，你糟蹋你的身體，就是懈耽懶惰。有的同學懈怠跟放逸分不清楚，放逸指的是心，懈怠指的是身。心放逸，沒有方向、沒有目標、沒有理想，一天到晚不是胡思亂想，不然就發呆，這叫沒有好好用你的心。這個身體一天到晚什麽都不做，懶洋洋的，這叫懈怠，大家要明辨它們的不同。你現在借助這個身體，從世間法的角度叫「自立立人」，從出世間法的角度來「自覺覺他」。「自立立人」跟「自覺覺他」有程度的差別。要幫助別人比較快，但是你要幫助別人覺悟很慢。我們也常常把這八個字連起來說，但事實上是不太一樣的。我們雖然沒有辦法一開始就自覺，但是你所做的事情不要傷害你自己。你要好好讀書利益自己，接著你要好好幫助別人、利益別人。做得到的你要從這裏開始做，你要先開始去自立立人，以後才可以自覺覺他，會做的先做，我們現在要用這個身體好好地來修行。
〔歸依清淨法身佛〕，就是透過這樣的修行，讓你體會到〔自性〕本來就是清淨的，它不是從外麵來的，但它要透過你的體悟。雖然金礦有黃金，但是金礦要透過提煉，雖然你有佛性，還是要透過修行，你才能夠清淨，要明白這種概念，不然會混為一談。一樣的道理，你的〔自性〕雖然是清淨的，但你現在都起煩惱、很執著，所以不能夠明白清淨，不能夠展現清淨，所以要透過這個色身來修行。再來，透過這個色身來修行，才能夠產生〔千百億化身〕，這就是慈悲。觀世音菩薩就是這樣，應以何身得度即化何身，他是慈悲的化身。透過這樣，把你的慈悲心生起、展現。再來，透過這樣的色身去展現你的〔圓滿報身〕，這就是智慧，讓般若智慧徹底地展現。簡單地講，〔自性〕你說它是清淨的沒有錯，它本來就是慈悲沒有錯，它本來就具足一切的智慧，沒有錯，但你要去展現，所以我常常說，學佛這三項很重要，你要展現出來。舉個例子，你看到三尊佛像，假設中間擺釋迦牟尼佛，就代表清淨；左邊擺文殊師利菩薩，代表智慧；右邊擺普賢菩薩，為什麽叫普賢？普就是普遍，遍一切，賢能夠利益別人，代表慈悲。如果擺阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，都可以這樣解釋，那三個就是清淨、慈悲、智慧，這叫表法，這也代表我們的〔自性〕。我們自性可以產生，但要透過你的身體力行才能夠悟道，才能夠去展現。
善知識！色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。
【善知識！色身是舍宅，不可言歸，】我們的身體就跟房子一樣，身體不是我們歸依處，因為有一天我們也會生老病死，房子也不是歸依處，因為有一天也會成住壞空。比如說，你嫁人的時候要有所歸宿，但你的老公不是你的歸依處，回娘家，娘家也不是你的歸依處。人有一天會走，這個家有一天也會因緣和合產生變化。有的人一出社會去公司上班，覺得公司就是他這一輩子的歸依處，但是當公司裁員或倒閉的時候，他會很痛苦。當你嫁人之後，終於找到你的歸宿了，但萬一有什麽意外，無論分手還是因為意外事件而家破人亡，你一定會很痛苦。古人講，夫在從夫，夫死就從子，但夫跟子都不是你的歸依處。歸依處，我們潛意識都想要靠別人，但是你要靠誰？靠別人有保障嗎？你靠佛，自己不努力，佛也沒有辦法救你。真正的歸依處不會生住異滅、成住壞空、生老病死，不是會變化的，真正的歸依處你要找一個不生不滅之處，那就是你的自性。
我們探討問題，見深則深，見淺則淺，跟世間人講法、講現象就好，讓他去思考歸依處。家庭的歸依處在哪裏？在經營。你去公司上班的歸宿處是你自己的實力。要明白這樣的概念，有一天你才不會怪罪別人，否則你會落空、會痛苦，會覺得人生很無奈，因為你不了解人生。也不是你自己真的沒有能力，而是你沒有好學向上。你讀佛經也不要掉入一個陷阱，有時候你讀了十遍二十遍，你會氣自己習氣還是不能改。但你不要推翻過去讀的十遍二十遍，而是應該察覺到，就是因為受到的熏陶還不夠，你要不斷地熏陶。我曾經聽過淨空老法師講自己，他說：「一個人隻要讀了佛經，剛開始做不到，我不相信一個人讀了十年的佛經，對他沒有影響。」一定有影響，你讀了十年的佛經都對你有影響，如果你再來教十年的佛經，影響就更大，這叫熏陶。大家不要有挫折感，給彼此空間，讓大家慢慢調整，你要明白六祖大師真正的意思。
【向者三身佛在自性中，世人總有。】你要歸依向你的〔自性〕，每個人都有，每個人都有成功的希望，但是要靠自己去努力；每個人都會有成佛的機會，但要靠自己去精進。【為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。】是汝心自迷，就這麽簡單。你的心不要迷，就看得很清楚了。我們看別人下棋，在旁邊看的人，很容易看到別人下錯。他一下錯，你馬上就說：「你怎麽這樣走？」為什麽不下棋的反而看得清楚？下棋的卻看得不清楚？因為下棋的人不知不覺就執著那個境界，看棋的人很輕鬆，所以整盤棋你都看得很清楚，但你走錯自己卻不知道，這叫當局者迷。眾生的佛性真的是一樣的，我們不可以妄自菲保再來，我跟大家分享一下經驗，不知道你有沒有這種感覺？當你看佛經，看不懂的時候，千萬不要心浮氣躁，也不要一看不懂就馬上去看白話文，我知道很多人看佛經會掉入這個陷阱。縱使去看古文，也是古人的注解。說不定把心靜下來，等一下再看，就看懂了。我自己在讀佛經這種感受很深，如果我的心比較亂，會覺得這一段怎麽看不懂？當我的心比較靜的時候，就比較容易意會。如果我們能夠二六時中，時時刻刻保持這樣的話，你不就越來越清楚了嗎？你不就可以漸漸地去看到了嗎？從日常生活中你要去悟到這樣的概念，你要去察覺到真的是汝心自迷，所以你才不見自性。不見〔自性〕的人，以為他內在沒有，他往外尋找，這樣就錯得離譜。
【汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。】清淨從你的佛性而生，因為佛性就是空性。誰能夠汙染虛空？所以它真的是清淨。智慧也是從你的佛性而生，因為空沒有障礙，當然有智慧。慈悲也從你自性生，因為一個真正能夠見到自己本性的人，也能夠了解一切眾生事實上是跟他一模一樣的，他自然就會從佛性當中流露出「無緣大慈，同體大悲。」的心，所以皆是從自性生。
何名清淨法身？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。
【何名清淨法身？世人性本清淨，】體。【萬法從自性生。】用。我們套《壇經》的一句話，「不識本心」，就是不明白本體。不明白本體，學法無益。你怎麽去展現？你如何去妙用你的智慧呢？我們自己要知道「我在做什麽？」但是你的知道不夠徹底，那是有問題的。如果讀書隻是為了考試、為了名利，當然不是讀書的真實義。一般來說，離開學校後有再學習的人比率很低，在學習的又學藝不精，你們今天來學《六祖壇經》想不想把它學精？一樣的道理，你來學佛，你願意好好學嗎？要找到這樣的人也很難呢！大家都在教，大家都是東學西學亂學，根本是在打發時間，很少有人願意把他所學的學問學好。不然，他所學的一定是跟名利有關，不然他幹嘛要學？我們是不是有真正好好地去學習？從法身的角度，你一定要去明白你〔清淨〕的〔法身〕，一定要從見性下手，「不論禪定解脫，隻論見性與否。」這樣才能夠展現一切萬法。八萬四千法門從〔自性〕而出，真正能夠見性的人，也就是能夠學八萬四千法門的人。你不要誤以為「我現在學淨土法門，明天學參禪法門，後天來學持咒法門。」八萬四千法門不是這樣的，而是指見性。這樣你就可以具足法門，否則都是門外漢。
【思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。】六祖大師所講的這個概念，我們以為自己都懂，隻是做不到而已。你都懂，那幹嘛上《六祖壇經》呢？這段話在談什麽？你有沒有探討過這個問題？你為什麽要往壞的地方想呢？為什麽不要往好的地方想呢？比如，請問，你為什麽要賴床？賴床的人有沒有在睡覺？他躺在床上想什麽？我們為什麽要往壞的想？因為現實的人生很多事情你不敢做，現實人生不能滿足你，你透過幻想來滿足自己的內在。我們的內在有這樣的機製，一種是往壞的想來滿足自己，一種是往壞的想把罪過推給別人。「就是因為你那樣，我才這樣。」「就是因為你對我不好，我才不煮飯給你吃。」你為什麽要這樣想？你打坐可以思維這個問題：「為什麽我沒有力量往好的想？」因為你已經不太相信自己，縱使往好的想，你也不相信自己可以做得到，甚至認為自己是個沒有恒心的人。我們的潛意識之所以糟糕，是因為否認自己也否認別人，所以常常容易生起〔惡〕的，〔善〕的力量生不起來。
記得我上小學的時候，學校推廣「日行一善」，我當時是小學生，聽老師講解，我覺得很簡單。為什麽？因為老師說：「你隻要看到地上有紙屑，揀起來，就是日行一善。」真是很簡單，但是你們現在有沒有日行一善？你們沒有做到。不然我們現在推行一個活動，叫「日行一惡」，你們不要笑，日行一惡簡單還是困難？很困難。為什麽？因為我們日行不止一惡。我有說錯嗎？真是不簡單，因為你超過，你起心動念無不是罪，無不是業，太可怕了。大家何不善用其心！你為什麽要把心用在思量惡的去造惡事呢？你為什麽不把你的心去思量善的去做善行呢？你說：「師父，我又沒有參加什麽公益團體，我怎麽做善事？」其實，你要隨時生善蠻簡單的，你現在願意振作起來看佛經，看一本經，那就是善，不會很困難。我看你還是從小學生的概念做起，揀一張紙屑算行一善，這樣也很不錯，慢慢地恢複你那個很單純的想法。你現在開車，在路上看到大石頭會停車下去搬開嗎？開車看到路中間有一個坑洞會停下來做一個指標嗎？你不要說「知道，但做不到。」請大家謹言慎行，講話不要這麽草率、輕浮，君子不重則不威，難怪學則不固。很多東西要去思考，要去想：「我為什麽要起惡思？我為什麽不起善思？」請你靜靜地去思維為什麽，找出答案，不要放任自己永遠是這個樣子。你懂得思維才有智慧，否則你的智慧從哪裏來？學，就要問，問了之後就要思，思了之後才能夠分辨，之後才能夠力行，「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。」這是修行的次第。為什麽你沒有好好思考呢？學而不思則罔，你不思考，這樣學不是很惘然嗎？這個問題留給你，想清楚，你自己就會改變。想不清楚，坦白講，你不是想不清楚，你是放任自己懈怠，懶得去想。哪一個人是生而知之者？除了六祖以外，幾乎都是學而知之者。
【如是諸法】善惡。【在自性中，】善惡還不都從你的自性生起的嗎？【如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，】無明，煩惱。自性是清淨的，一點障礙都沒有，為什麽會有浮雲呢？因為有那個因緣，所以生起了浮雲。烏雲密布，我們說它是惡的，下雨之後，天邊忽然出現一道彩虹，我們說它是善的。你們喜歡看烏雲還是喜歡看彩虹？烏雲就好像我們生起惡念，彩虹就好像生起善念。天空有一堆麻雀飛來飛去，麻雀飛走了，天空忽然出現一隻大鵬。麻雀代表小家子氣，自私自利。你的格局、心量為什麽這麽小？你為什麽不願意發阿耨多羅三藐三菩提心？像大鵬鳥一樣。畫畫也能夠開悟，你知道嗎？這張圖畫，這張白紙就是你的心，你的本來麵目，這張白紙隨便你畫，我們心的世界就是這樣子。你現在心中這張紙畫的是什麽？一樣的一張圖畫紙，怎麽畫出來是這樣？！我們一樣的自性，為什麽生起來的概念居然不一樣？紅豆杉很貴，你不會拿它去起火，你會隨便拿一些樹枝或三夾板，否則你不是糟蹋了紅豆杉嗎？那你為什麽要糟蹋你的佛性？為什麽把紅豆杉當成三夾板呢？你靜靜地思維，你會發現到為何如此？
當烏雲生起，就代表我們煩惱生起，這個時候上明下暗，佛性不因為你烏雲密布就沒有，它還是在，隻是你自己沒有辦法見到，你看到的就是烏雲密布。【上明下暗，忽遇風吹雲散，】以般若破煩惱。這一陣風是智慧的風，吹散你內在的無明，吹散你的障礙。你想要有力量，就要好好地學習、力行。當烏雲散開之後，自然就能夠了然見性。【上下俱明，萬象皆現。】世間的一切了若指掌，清清楚楚。【世人性常浮遊，如彼天雲。】世間的人常常都是妄想執著，所以都是在晴朗的天空底下烏雲密布，這就是世人所講的那句話：「天下本無事，庸人自擾之。」天下為什麽本無事？因為自性本空。庸人為什麽自擾之？他自起妄想。
【善知識！智如日，慧如月，智慧常明。】六祖大師解釋佛法有個特色，他常常把兩個字拆開解釋，就像前麵講的懺悔。〔智〕跟〔慧〕也不太一樣，〔智〕就是明於事，〔慧〕就是明於理。大家學佛法，一定要先從世間人的角度，對事情、現象很清楚，你才會處理事情。現在學佛的人就掉入一種陷阱，他對事相都不清楚。什麽叫對事相不清楚呢？孩子不聽話、跟另一半溝通不良、跟老板相處不好、生意做不順、人際關係差…，都是個事相，從這裏開始做。行出來都偏向於事相，你豈能夠對這些事相不明白、不知道呢？若是你對事相不知道，你對道理也不會明白。佛在《涅槃經》裏講過一句話：「世人隻知文字，卻不知其理。」你們讀經典，要明白經典為什麽要這樣說，為什麽要這樣問？孔老夫子有個年輕的弟子，他問夫子說：「什麽叫仁？」孔老夫子就跟他講說「愛人」。按照白話文的翻譯，你會認為你懂了，但這個有用嗎？你到底悟到什麽？你要弄懂的是，他弟子什麽都不問，就偏偏問夫子這個字，為什麽夫子會用這兩個字來回答他？為什麽夫子對其他學生的問題卻不這樣回答？它有很多的內涵，這就是你讀經典要去明白它更深的理。
假設你對佛法有一定的研究，你一定知道，佛剛教弟子時，都是教「無常、苦、空、無我。」你懂你就可以開悟了。佛後來跟弟子這樣講：「你們這樣學無常、苦、空、無我，你們不懂我的意思，你們是把常當成無常，把樂當成苦，把我當成無我。」就是說，佛說「無常、苦、空、無我。」你隻知道它表麵的意思，你不知道佛之所以這樣教有更深的意思，就是要讓你悟到「常、樂、我、淨」。所以你們不要隻有去聽表麵，大家要去明白事、明白理，這樣就是有智慧。〔智慧常明〕就是明白事理，事理都通達了。
【於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。】你隻要遇到境界，執著境界，自然就會被境界轉，你就是迷人，就會像浮雲一樣，生起煩惱，所以你就不得見性。【若遇善知識，】你為什麽可以遇到善知識？因為你過去有善根、有福德，所以不可以少善根、福德因緣。再來，〔善知識〕在哪裏？坦白講，你怎麽知道他是善知識？憑什麽來印證？憑「聞真正法」。現在誰是〔善知識〕？你應該好好地讀讀佛經，再來印證，你自然才能夠分辯，不然就很難。對你好的人不一定是善知識，父母對我們最好，母親說：「女兒，媽媽很疼你，你不要像媽媽一樣沒有眼睛，嫁個像你爸爸那樣的。」父母親對我們好，但是有時候聽他們的觀念不太正確，所以不是對你好的就是善知識，你不要誤會。所以我才講，你要印證，你要看這個人講話有沒有符合經典。你不可以靠別人，你還是要去讀一讀佛經。【聞真正法，】你要好好讀佛經有兩種方式。〔聞〕就是學習的開始，就是要從「聞思修」下手。聞的意思有兩種，一種是他教，一種是自學，學東西有這兩種管道。比如說你們今天來上課叫他教，你自己在家裏讀書就叫自學。以我個人的學習模式，我隻能夠自學，但是自學要以經典為老師。一樣的道理，你們今天聽，雖然是他教，我還是奉勸你，聽我講完之後，要自己看經典，看我講得對不對。假設你沒有透過〔聞真正法〕，事實上善知識是誰你也沒有辦法印證。如果真的你的福報很好，能夠遇到善知識，透過他的教導，能夠聽到真正的正法，那就恭喜你啦＞自除迷妄，】這種叫頓悟，一聞就見性，一聞當下就大悟。但是我們一般人沒有辦法，所以一般人聞真正法，後麵還要思，還是修。你要聞思修，最後才能夠〔自除迷妄〕。【內外明徹，】〔內〕就是你自己，〔外〕就是這個世界，對自己跟這個世界清清楚楚，了然於心，這真的是個大徹大悟的人。我們再來回過來早上談的概念，為什麽「知人者智」？為什麽知道別人的人是一個智者？因為知道別人的人，必然知道他自己，所以老子會講「自知者明，知人者知。」你要知道他講的順序，他是從自知開始講，先知道自己。知道自己，能夠明白了，接著看別人不就清清楚楚了嗎？所以老子的那句話，自知者明，取個「明」，知人者智，取個「智」，就是「明智」，我們常常講「明智之舉」。聖人講話不囉嗦，那個字你仔細推敲，很有內涵。【於自性中萬法皆現。】內心的世界清清楚楚。【見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛。】六祖教你，自性本來是清淨的，隻要你沒有障礙，就可以見性。若是你不懂，要請教善知識，聞正法，自然就能見性。接下來的這一段你可以歸納到三歸依，我在讀《壇經》，總覺得這一段應該編在三歸依的後麵。