<strong>六祖壇經講記第71集</strong>
自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。
【自心歸依淨，】〔淨〕指的是出家人。出家人跟清淨有什麽關係？今天有很多人看不起出家人，因為他們認為這個出家人沒有修，其實連在家人沒有修你也會看不起他。問題是出家人雖然沒有修，但是他有值得你尊敬的地方。他敢出家，你敢嗎？再來，到底這個出家人有沒有修？我常常跟有些出家人開玩笑：「我們沒有修不要緊，我們就坐下來不說話，這樣人家就感覺我們很有修。說下去就破功了。」我們就掉入這個陷阱，這雖然是開玩笑，但也是事實。因為當你看到一個出家人，光是看到他的外表就會影響到你，因為我們就是見相著相。看到一個出家人我們就想：「奇怪，他為什麽會這個樣子？9釋迦牟尼佛之所以要出家，也是看到一個出家人，他想：「這是什麽人？他為什麽要出家呢？原來是為了尋找真理，想要解決所有的痛苦，這種人就叫出家人。」所以釋迦牟尼佛自己才出家。一個出家人就會讓人家覺得好清淨，離開一切塵垢的，所以叫〔歸依淨〕。三歸依中，無論是正覺還是淨，我們今天學習，就是要自淨其意，讓自己內心清淨，一個清淨的心才能夠叫平常心。但是大家卻沒有辦法明白什麽叫平常心，或什麽時候才能夠悟到平常心。
【一切塵勞愛欲境界，】就是〔一切〕的境界，〔境界〕本身並沒有好與壞，我們的內心才會產生好與壞。愛的相對就是恨，愛的潛意識就是執取，相反地就是想要去舍棄，我們對一切的境界都是這個樣子，這叫染。「我很喜歡這個」叫染，「我很討厭這個」也叫染。因為「喜歡」，你的境離開了清淨，「討厭」也一樣，離開清淨就叫染，染的意思就是說你已經執著了。我們不是喜歡就是討厭，喜歡是染，討厭也是染，難怪永遠當眾生當凡夫。如何才能夠不取不舍呢？這樣才能夠達到自性皆不染著。
【自性皆不染著，】淨而〔不染〕。學佛法最重要的課題，就是要破執著，這也是你要思維下功夫的地方。破不了執著，佛法就白學了，執著就是你的玻今天為什麽要修行，去學各種的方法？比如說你要聞思修，要戒定慧，或是要止觀雙運、定慧定持，無論學什麽法門，就是要破執著。我跟各位講一個最簡單的概念，就是你們一天到晚在講，但是永遠都不懂的「隨緣」。人家問我怎麽修行，我每次回答的方式都不一樣，有時候說我修行的方式就是常見己過，有時候說我修行的方式就是觀照自己的心，有時候講我不會修行，有時候說我修行的方式就是隨緣。你若了知隨緣，必能破你的執著。我們今天都不隨緣，都叫做逃避、隨便，不然就是攀緣。很多人怎麽解釋隨緣？同學說：「請問師父，打電話叫攀緣還是隨緣？」請問，躲在家裏是隨緣還是攀緣？以你學佛法的知識，你應該懂得什麽叫隨緣。應該怎麽做就怎麽做，這叫隨緣；不該那樣做而去做，這叫攀緣。而不是說：「我以前打電話都攀緣，師父說要隨緣，所以現在家裏的電話都停掉。」這叫傻啦！難怪沒有學佛的會笑我們。我為什麽會這樣跟你講來破執著呢？執著就是不會變化的人，執著就是不懂無常的人。既然會變化，它又是無常的，豈有執著的道理？！你怎麽練習不執著？你現在應該隨緣生活。「我時時刻刻練習不執著，我不執著的狀態就叫做隨緣。」不然，你的隨緣是有問題的，你講的道理不可以成立。你可以思維一個問題，比如說：「我執著我的女兒。」「我執著我的先生。」你知道你的腦袋怎麽想嗎？你怎麽觀你的老公？「老公以前英俊瀟灑，現在發蒼蒼齒牙動遙」你坐在那裏觀「我對你不執著了。」你們不用笑，很多人坐在那邊打坐各懷鬼胎，不知道在想什麽。有的人坐在那邊，腦袋就幻想一個場景，好像自己拍電影，當導演，然後看它怎麽樣。你們真的不用笑，有很多人是這樣觀的。我所講的觀察是二十四小時都可以觀的，應該怎麽觀呢？請問，無常是晚上還是白天？隨時。那麽隨時是每一小時、每一刻還是每一秒？每一秒。你現在捫心自問，你可以每一秒都觀無常嗎？不可以。你隻是嘴巴上這樣講，事實上你並沒有這麽做。既然每一秒都是無常，所以每一秒都是變化，既然每一秒都是變化，代表每一秒的因緣都不一樣，既然每一秒的因緣都不一樣，那我們如何來麵對每一秒不一樣的因緣呢？就隻有一個答案—隨緣，隨著因緣條件改變而變化。你的腦袋何必有過去的經驗法則呢？何必抓著預設立場過人生呢？或掉入一種對未來的期待或猜測呢？你不覺得多此一舉嗎？明明跟你說每一秒鍾都在變，你自己卻這樣想，而且都設定好了。這樣一分析起來，我們在做什麽？你所讀的佛法跟你的腦袋是完全抵觸的。我講的就是你現在雖然在讀佛經，但是你的想法潛意識是這樣的，這是真實的。
不是我要叫你放棄你的經驗，不是叫你不要有任何希望，我不講那些名詞，我隻告訴你有沒有看清楚真相，真相就是每一秒都在變化，你的腦袋幹嘛定格呢？定在那裏，然後想要怎麽樣，預期發生什麽事情，這根本就自欺欺人嘛！那你又為什麽有這種狀態呢？譬如下課之後，你跟我聊天，請問，你跟別人聊天，要不要準備功課？聊天就是說「你要跟我說什麽，我就跟你說什麽。」這種人叫修行人，很簡單。這並不代表你的二十四小時可以是這種狀態，但是事實上就應該是這種狀態，所以禪宗講「物來則應，物去不留。」完全不需要預設什麽立常為什麽？預設任何立場都是妄想執著。因為你不知道因緣怎麽變，沒有人知道，因為是無常。這才是你學的「諸行無常」。你到底會不會用？沒有錯，就是這個樣子。那既然是這個樣子，你為什麽一直想你下一秒鍾會發生什麽事情？我們為什麽會恐懼？我們常常會對未來無知而產生恐懼，我們很怕老了怎麽樣，害怕活到幾歲，害怕到時候生病，我們的潛意識就是這種狀態，執著常，真的很苦。這種人叫攀緣，叫背道而馳，叫違背真理，違背真理必然就會痛苦。如果有人問你：「我都沒有做什麽虧心事，我的生活也過得很好，但是我不快樂。」你就跟他講：「因為你違背了真理，所以你不快樂。」如果他問你：「真理是什麽？」你就跟他講：「隨緣。」他一定聽不懂。
隨緣，講得更清楚一點，分分秒秒，主觀客觀，各種的因素條件，無論是物質界的精神界的，或是你心靈的層次都不一樣，而且你時時刻刻遇到的人事時地物都不一樣，所以它是變化無常的。你應該用什麽心來應對呢？「無心是道」，我不需要用任何心，我內在不需要有任何的概念。這句話跟放空是不一樣的，放空是你腦袋有個空。我的內在沒有任何概念，就是我的內心如同虛空。你看鏡子就最清楚，鏡子空無一物，才能夠清清楚楚看到所有的一切，這才是般若經典中最難學到的「般若無知」，無知的意思就是他完全沒有任何的成見，沒有我見人見眾生見壽者見。一般人隻知道《金剛經》的四相，卻不明白四見。誰沒有成見？有成見的必然是凡夫，因為你抓著那個概念不放，這樣就是常。你什麽時候悟到無常？沒有。既然是無常，請你不要抓任何的概念，連真理也不要抓，不需要抓。
我再講得更徹底，什麽叫正見？所謂正見就是心中不存一見。你的腦袋有時候轉不過來，為什麽心中不存一見叫正見？就才叫做「本來無一物，何處惹塵埃」嘛，你有一見就是有一物，有一物就是你生命的障礙，你怎麽有智慧呢？你從今天回去可以做一個練習，大家練習一個月看看狀態怎麽樣，你不要練習到下個月來說今天隨緣不來了，隨緣就是應該來上課你就要來。從今天開始，你應該怎麽練習？一天二十四小時，你要時時刻刻都觀察它是無常，請你生起這樣的正見。隻要你現在失去了正念，就叫做失念，失去了正念，因為你沒有如是觀無常，沒有念念觀無常。念念觀無常，是你的內心世界，沒有人知道。但是修行不是隻有你自己知道就好，你真的懂，你一定會展現出來，展現出來就叫做般若智慧。
我們讀了《六祖壇經》，六祖大師告訴你們要有般若智慧。你們一天到晚跟我講：「我沒有開悟，我就沒有般若智慧。」各位，智慧有很多種層次，你現在懂了，懂多少，你就展現出來。如何展現出來？你隨緣生活，這就叫般若智慧的展現，叫般若行。我知道無常，所以我才能夠隨緣生活。那隨緣生活的狀態是，他不會停留在過去心，所以他不會抓著過去的經驗法則在看待人生；他不會活在未來心，也不會有任何的期待或推理推測；他也不會活在現在心，他知道現在念念都是變化的，所以他內在沒有成見，沒有包袱，沒有預設立常早上起來，奇怪，今天鬧鍾怎麽沒有響？不要生氣，沒有響就沒有響，不要拿起來把它摔在地上。起來就起來，不要起來之後，不小心撞到就很氣，無常啊，撞到就撞到！起來刷牙，用牙刷太大力碰到了牙齦，無常。出去拿早報，今天的報紙送到了隔壁，不要生氣。肚子餓喝羊奶，羊奶打開，裏麵有一隻螞蟻…。我所講的就是，一天二十四小時都會一直變，你做任何事情不要預設任何立常我從小事一直談到大事。今天起來看到孩子，說：「早。」今天孩子臉色不好看，隨緣。吃早餐前孩子說：「早」，過來跟你擁抱，那就隨緣跟他抱一抱。這樣講你認為很簡單，但並沒有很簡單，你的內心世界不是這種狀態。你的內心世界是這樣地設定：「我昨天那樣做，今天也應該是這樣過。」很多人有職業倦怠，因為他每天都做一樣的事，每天都過同樣的日子，覺得生活那麽枯燥無聊，難怪你那朵蓮花會枯萎，難怪你那一盞蠟燭還沒有燃燒就溶化掉了，因為你沒有用心生活。從今天開始注意觀察，每天都是不一樣。這時你會得到一個答案：「天哪！我誤會我的人生每天都一樣。自從我觀察念念無常，能夠隨緣過日子，我才察覺原來每天都是嶄新的一天。」人生那種的光和熱展現出來，生命是不一樣的。我不會活在一種擔心害怕，也不會活在一種欲求跟期待。
什麽叫活在當下？念念活在無常的人就是活在當下。你不覺得突然之間你內心的包袱全部散落一地？！太輕鬆了！你太興奮也苦，太過悲傷也苦，所以你內在完全不要有那些預期的概念，隻有隨著因緣的變化而改變，這叫做智者。這個修行的方法簡單，但是沒有察覺，你不明白隨緣修行，所有很多同學常常都是攀緣修行，他離開「當下」，找個修行的法門去修行。真正《壇經》所講的道理，「無為法」所講的道理是最簡單最清楚的道理，偏偏很多人不能領悟那就沒有辦法了，我就教你其他的。你不要活在「我隨著因緣的變化而麵對」，這樣智慧還不夠。比如我不太講話，我遇到壞人我不講話，我遇到好人我也不講話，遇到傻人我也不講話，不管麵對好人、壞人、傻人都不愛講話，這樣一定不對，這樣智慧還生不起來。你要隨著因緣的變化而改變，改變應對的方式，這是一種隨緣的狀態，那就是修行。
例如今天有時間做早課你就做早課，沒有時間做早課，你就去做現在所發生的因緣所麵對的那件事就好了，很單純。今天腿盤不起來，不一定硬要把它扳起來。「哎呀，師父，我都爬不起來，不能用功呢9你就躺著用功。「啊，師父，我這個月很懈怠，因為我閃了腰。」你閃了腰，還可以用功，請問，心有沒有閃了？我是叫你修心，不是叫你修腰啊！這樣隻有兩個概念，一個叫無常，一個叫隨緣，就是這樣修。所以又繞回來三法印，你們不要小看它，這個懂你就懂了，隻是講深講淺，隻是換湯不換藥，換個其他的模式，但是道理核心都是講同樣一件事情。所以，大家隻要麵對一切的境界，這個境界怎麽變化，我就怎麽變化的來麵對它。這樣就好了。因為你知道它是變化的，你自然不會執著，所以每一件事情你都清清楚楚，做很多事，但每一件事情你都不執著。為什麽？因為無一法可得，沒有一物不變，何來執著？我連執著的心都不用起，因為連執著的心都是無常。如果你能夠這樣，那叫「眾中尊」，因為你的心能夠清淨。
染就是執著，內在有一個意誌層麵，就是這個意誌讓你很容易執著。我們執著什麽？麵對一切的境界就執著。我們對境，執著的心就會生起，我們的意誌層麵這種執著的心相當地深。比如說，你要觀察你的念頭是無常的，一般人都知道，念頭本來就像秒針，滴答滴答，念頭就是這樣過去的。但是你有沒有想過一個問題？思想是無常的，主觀是無常的，經驗是無常的，思想、主觀、經驗，你的潛意識認為是常，理論是無常，但是你的潛意識認為它是常態，不然為什麽說是你的主見？你為什麽要一輩子抓著這個觀念不放？觀「念頭無常」很簡單，但觀「思想無常」，你做得到嗎？好像就不太容易下手。我們禪修隻觀念念無常，並沒有觀思想無常，我們還沒有講到這個部分，因為七天雖然不算短也不長。假設你能夠去突破你的思想都是無常的，你的想法、主觀意識都是無常的，當一個人能夠達到這樣的狀態，才能夠體悟到心如虛空。虛空本身不抓任何東西，但是虛空能生萬法，能含藏一切萬物，就像鏡子本身沒有任何東西，但是你隻要來到鏡子前麵，鏡子是清清楚楚明明白白。這樣的意境用腦袋的人是不會懂的。因為我們的腦袋那個鏡子已經有圖像了，不是本來無一物的狀態。
【名眾中尊。】你先懂「邪、迷、染」這三個字，跟我們人格裏麵的「知、情、欲」是有關係的。到底是迷在哪裏？什麽是迷，什麽是邪，什麽是染，它是跟我們內心世界的某個部分相應，就好像跟佛法講的貪瞋癡相應是一樣的概念。以佛法的角度，這個迷就是屬於貪，我們就是貪愛才會迷失；這個染含有瞋恨的意味，我們每次都被境界所困擾，所以才有瞋恨；這個邪就是愚癡，所以才沒有正知正見。你懂了，你有辦法做出來嗎？每一個當下你是不是能夠去領悟？有很多人學佛連人都做不好，這句話我也不否認，但請問，學佛的人連人都做不好，他是學完佛之後人做不好，還是學佛之前人就做不好？他還沒有學佛之前就不會做人，結果他學佛之後，因為學錯了，所以他依舊不會做人。當然我們要負責任，因為我們沒有把人教好，就是因為這樣的感觸，所以我們南投班才要開《論語》的課，要從《論語》開始講起。古時候的高僧大德很多人開悟，因為他們本來就做人做得很好，也就是說他們讀聖賢書，所以他們一接觸佛法之後，他們很容易開悟。現今開悟的人寥寥無幾，為什麽？大家的基礎沒有做好，本來就不會做人，馬上跳過來學佛。一開始學佛就想學怎麽修行，了不可得，一開始學佛就想學怎麽坐禪，這樣當然有問題。有同學問說「禪心學苑」一定是教人家坐禪的，晚上怎麽沒有開基礎坐禪班？我說不用，不是一般人想進來坐禪就進來坐禪，你這樣教他，有時候會害死他。而且，縱使你教得正確，他坐在那邊想他自己的。假設他不認真學，最好，因為他沒有問題。假設他回去亂學，那更有問題。人都做不好了，你會入禪定？連人做不好，你會開悟？了不可得。就是因為這樣，才想開《論語》的課。
請問你們已經歸依了嗎？你參加佛教的儀式很多，但是你能夠真正明白，或你真的能做到嗎？你明白三歸依的意思，我奉勸各位有機會就去歸依，你一定不要覺得它是個形式。你今天讀了《六祖壇經》，我不希望你心不甘情不願去，我也不希望你是出於宗教信仰去，我希望你了解之後自己去歸依，這樣的歸依才對你有意義。
自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。
【自心歸依淨，】〔淨〕指的是出家人。出家人跟清淨有什麽關係？今天有很多人看不起出家人，因為他們認為這個出家人沒有修，其實連在家人沒有修你也會看不起他。問題是出家人雖然沒有修，但是他有值得你尊敬的地方。他敢出家，你敢嗎？再來，到底這個出家人有沒有修？我常常跟有些出家人開玩笑：「我們沒有修不要緊，我們就坐下來不說話，這樣人家就感覺我們很有修。說下去就破功了。」我們就掉入這個陷阱，這雖然是開玩笑，但也是事實。因為當你看到一個出家人，光是看到他的外表就會影響到你，因為我們就是見相著相。看到一個出家人我們就想：「奇怪，他為什麽會這個樣子？9釋迦牟尼佛之所以要出家，也是看到一個出家人，他想：「這是什麽人？他為什麽要出家呢？原來是為了尋找真理，想要解決所有的痛苦，這種人就叫出家人。」所以釋迦牟尼佛自己才出家。一個出家人就會讓人家覺得好清淨，離開一切塵垢的，所以叫〔歸依淨〕。三歸依中，無論是正覺還是淨，我們今天學習，就是要自淨其意，讓自己內心清淨，一個清淨的心才能夠叫平常心。但是大家卻沒有辦法明白什麽叫平常心，或什麽時候才能夠悟到平常心。
【一切塵勞愛欲境界，】就是〔一切〕的境界，〔境界〕本身並沒有好與壞，我們的內心才會產生好與壞。愛的相對就是恨，愛的潛意識就是執取，相反地就是想要去舍棄，我們對一切的境界都是這個樣子，這叫染。「我很喜歡這個」叫染，「我很討厭這個」也叫染。因為「喜歡」，你的境離開了清淨，「討厭」也一樣，離開清淨就叫染，染的意思就是說你已經執著了。我們不是喜歡就是討厭，喜歡是染，討厭也是染，難怪永遠當眾生當凡夫。如何才能夠不取不舍呢？這樣才能夠達到自性皆不染著。
【自性皆不染著，】淨而〔不染〕。學佛法最重要的課題，就是要破執著，這也是你要思維下功夫的地方。破不了執著，佛法就白學了，執著就是你的玻今天為什麽要修行，去學各種的方法？比如說你要聞思修，要戒定慧，或是要止觀雙運、定慧定持，無論學什麽法門，就是要破執著。我跟各位講一個最簡單的概念，就是你們一天到晚在講，但是永遠都不懂的「隨緣」。人家問我怎麽修行，我每次回答的方式都不一樣，有時候說我修行的方式就是常見己過，有時候說我修行的方式就是觀照自己的心，有時候講我不會修行，有時候說我修行的方式就是隨緣。你若了知隨緣，必能破你的執著。我們今天都不隨緣，都叫做逃避、隨便，不然就是攀緣。很多人怎麽解釋隨緣？同學說：「請問師父，打電話叫攀緣還是隨緣？」請問，躲在家裏是隨緣還是攀緣？以你學佛法的知識，你應該懂得什麽叫隨緣。應該怎麽做就怎麽做，這叫隨緣；不該那樣做而去做，這叫攀緣。而不是說：「我以前打電話都攀緣，師父說要隨緣，所以現在家裏的電話都停掉。」這叫傻啦！難怪沒有學佛的會笑我們。我為什麽會這樣跟你講來破執著呢？執著就是不會變化的人，執著就是不懂無常的人。既然會變化，它又是無常的，豈有執著的道理？！你怎麽練習不執著？你現在應該隨緣生活。「我時時刻刻練習不執著，我不執著的狀態就叫做隨緣。」不然，你的隨緣是有問題的，你講的道理不可以成立。你可以思維一個問題，比如說：「我執著我的女兒。」「我執著我的先生。」你知道你的腦袋怎麽想嗎？你怎麽觀你的老公？「老公以前英俊瀟灑，現在發蒼蒼齒牙動遙」你坐在那裏觀「我對你不執著了。」你們不用笑，很多人坐在那邊打坐各懷鬼胎，不知道在想什麽。有的人坐在那邊，腦袋就幻想一個場景，好像自己拍電影，當導演，然後看它怎麽樣。你們真的不用笑，有很多人是這樣觀的。我所講的觀察是二十四小時都可以觀的，應該怎麽觀呢？請問，無常是晚上還是白天？隨時。那麽隨時是每一小時、每一刻還是每一秒？每一秒。你現在捫心自問，你可以每一秒都觀無常嗎？不可以。你隻是嘴巴上這樣講，事實上你並沒有這麽做。既然每一秒都是無常，所以每一秒都是變化，既然每一秒都是變化，代表每一秒的因緣都不一樣，既然每一秒的因緣都不一樣，那我們如何來麵對每一秒不一樣的因緣呢？就隻有一個答案—隨緣，隨著因緣條件改變而變化。你的腦袋何必有過去的經驗法則呢？何必抓著預設立場過人生呢？或掉入一種對未來的期待或猜測呢？你不覺得多此一舉嗎？明明跟你說每一秒鍾都在變，你自己卻這樣想，而且都設定好了。這樣一分析起來，我們在做什麽？你所讀的佛法跟你的腦袋是完全抵觸的。我講的就是你現在雖然在讀佛經，但是你的想法潛意識是這樣的，這是真實的。
不是我要叫你放棄你的經驗，不是叫你不要有任何希望，我不講那些名詞，我隻告訴你有沒有看清楚真相，真相就是每一秒都在變化，你的腦袋幹嘛定格呢？定在那裏，然後想要怎麽樣，預期發生什麽事情，這根本就自欺欺人嘛！那你又為什麽有這種狀態呢？譬如下課之後，你跟我聊天，請問，你跟別人聊天，要不要準備功課？聊天就是說「你要跟我說什麽，我就跟你說什麽。」這種人叫修行人，很簡單。這並不代表你的二十四小時可以是這種狀態，但是事實上就應該是這種狀態，所以禪宗講「物來則應，物去不留。」完全不需要預設什麽立常為什麽？預設任何立場都是妄想執著。因為你不知道因緣怎麽變，沒有人知道，因為是無常。這才是你學的「諸行無常」。你到底會不會用？沒有錯，就是這個樣子。那既然是這個樣子，你為什麽一直想你下一秒鍾會發生什麽事情？我們為什麽會恐懼？我們常常會對未來無知而產生恐懼，我們很怕老了怎麽樣，害怕活到幾歲，害怕到時候生病，我們的潛意識就是這種狀態，執著常，真的很苦。這種人叫攀緣，叫背道而馳，叫違背真理，違背真理必然就會痛苦。如果有人問你：「我都沒有做什麽虧心事，我的生活也過得很好，但是我不快樂。」你就跟他講：「因為你違背了真理，所以你不快樂。」如果他問你：「真理是什麽？」你就跟他講：「隨緣。」他一定聽不懂。
隨緣，講得更清楚一點，分分秒秒，主觀客觀，各種的因素條件，無論是物質界的精神界的，或是你心靈的層次都不一樣，而且你時時刻刻遇到的人事時地物都不一樣，所以它是變化無常的。你應該用什麽心來應對呢？「無心是道」，我不需要用任何心，我內在不需要有任何的概念。這句話跟放空是不一樣的，放空是你腦袋有個空。我的內在沒有任何概念，就是我的內心如同虛空。你看鏡子就最清楚，鏡子空無一物，才能夠清清楚楚看到所有的一切，這才是般若經典中最難學到的「般若無知」，無知的意思就是他完全沒有任何的成見，沒有我見人見眾生見壽者見。一般人隻知道《金剛經》的四相，卻不明白四見。誰沒有成見？有成見的必然是凡夫，因為你抓著那個概念不放，這樣就是常。你什麽時候悟到無常？沒有。既然是無常，請你不要抓任何的概念，連真理也不要抓，不需要抓。
我再講得更徹底，什麽叫正見？所謂正見就是心中不存一見。你的腦袋有時候轉不過來，為什麽心中不存一見叫正見？就才叫做「本來無一物，何處惹塵埃」嘛，你有一見就是有一物，有一物就是你生命的障礙，你怎麽有智慧呢？你從今天回去可以做一個練習，大家練習一個月看看狀態怎麽樣，你不要練習到下個月來說今天隨緣不來了，隨緣就是應該來上課你就要來。從今天開始，你應該怎麽練習？一天二十四小時，你要時時刻刻都觀察它是無常，請你生起這樣的正見。隻要你現在失去了正念，就叫做失念，失去了正念，因為你沒有如是觀無常，沒有念念觀無常。念念觀無常，是你的內心世界，沒有人知道。但是修行不是隻有你自己知道就好，你真的懂，你一定會展現出來，展現出來就叫做般若智慧。
我們讀了《六祖壇經》，六祖大師告訴你們要有般若智慧。你們一天到晚跟我講：「我沒有開悟，我就沒有般若智慧。」各位，智慧有很多種層次，你現在懂了，懂多少，你就展現出來。如何展現出來？你隨緣生活，這就叫般若智慧的展現，叫般若行。我知道無常，所以我才能夠隨緣生活。那隨緣生活的狀態是，他不會停留在過去心，所以他不會抓著過去的經驗法則在看待人生；他不會活在未來心，也不會有任何的期待或推理推測；他也不會活在現在心，他知道現在念念都是變化的，所以他內在沒有成見，沒有包袱，沒有預設立常早上起來，奇怪，今天鬧鍾怎麽沒有響？不要生氣，沒有響就沒有響，不要拿起來把它摔在地上。起來就起來，不要起來之後，不小心撞到就很氣，無常啊，撞到就撞到！起來刷牙，用牙刷太大力碰到了牙齦，無常。出去拿早報，今天的報紙送到了隔壁，不要生氣。肚子餓喝羊奶，羊奶打開，裏麵有一隻螞蟻…。我所講的就是，一天二十四小時都會一直變，你做任何事情不要預設任何立常我從小事一直談到大事。今天起來看到孩子，說：「早。」今天孩子臉色不好看，隨緣。吃早餐前孩子說：「早」，過來跟你擁抱，那就隨緣跟他抱一抱。這樣講你認為很簡單，但並沒有很簡單，你的內心世界不是這種狀態。你的內心世界是這樣地設定：「我昨天那樣做，今天也應該是這樣過。」很多人有職業倦怠，因為他每天都做一樣的事，每天都過同樣的日子，覺得生活那麽枯燥無聊，難怪你那朵蓮花會枯萎，難怪你那一盞蠟燭還沒有燃燒就溶化掉了，因為你沒有用心生活。從今天開始注意觀察，每天都是不一樣。這時你會得到一個答案：「天哪！我誤會我的人生每天都一樣。自從我觀察念念無常，能夠隨緣過日子，我才察覺原來每天都是嶄新的一天。」人生那種的光和熱展現出來，生命是不一樣的。我不會活在一種擔心害怕，也不會活在一種欲求跟期待。
什麽叫活在當下？念念活在無常的人就是活在當下。你不覺得突然之間你內心的包袱全部散落一地？！太輕鬆了！你太興奮也苦，太過悲傷也苦，所以你內在完全不要有那些預期的概念，隻有隨著因緣的變化而改變，這叫做智者。這個修行的方法簡單，但是沒有察覺，你不明白隨緣修行，所有很多同學常常都是攀緣修行，他離開「當下」，找個修行的法門去修行。真正《壇經》所講的道理，「無為法」所講的道理是最簡單最清楚的道理，偏偏很多人不能領悟那就沒有辦法了，我就教你其他的。你不要活在「我隨著因緣的變化而麵對」，這樣智慧還不夠。比如我不太講話，我遇到壞人我不講話，我遇到好人我也不講話，遇到傻人我也不講話，不管麵對好人、壞人、傻人都不愛講話，這樣一定不對，這樣智慧還生不起來。你要隨著因緣的變化而改變，改變應對的方式，這是一種隨緣的狀態，那就是修行。
例如今天有時間做早課你就做早課，沒有時間做早課，你就去做現在所發生的因緣所麵對的那件事就好了，很單純。今天腿盤不起來，不一定硬要把它扳起來。「哎呀，師父，我都爬不起來，不能用功呢9你就躺著用功。「啊，師父，我這個月很懈怠，因為我閃了腰。」你閃了腰，還可以用功，請問，心有沒有閃了？我是叫你修心，不是叫你修腰啊！這樣隻有兩個概念，一個叫無常，一個叫隨緣，就是這樣修。所以又繞回來三法印，你們不要小看它，這個懂你就懂了，隻是講深講淺，隻是換湯不換藥，換個其他的模式，但是道理核心都是講同樣一件事情。所以，大家隻要麵對一切的境界，這個境界怎麽變化，我就怎麽變化的來麵對它。這樣就好了。因為你知道它是變化的，你自然不會執著，所以每一件事情你都清清楚楚，做很多事，但每一件事情你都不執著。為什麽？因為無一法可得，沒有一物不變，何來執著？我連執著的心都不用起，因為連執著的心都是無常。如果你能夠這樣，那叫「眾中尊」，因為你的心能夠清淨。
染就是執著，內在有一個意誌層麵，就是這個意誌讓你很容易執著。我們執著什麽？麵對一切的境界就執著。我們對境，執著的心就會生起，我們的意誌層麵這種執著的心相當地深。比如說，你要觀察你的念頭是無常的，一般人都知道，念頭本來就像秒針，滴答滴答，念頭就是這樣過去的。但是你有沒有想過一個問題？思想是無常的，主觀是無常的，經驗是無常的，思想、主觀、經驗，你的潛意識認為是常，理論是無常，但是你的潛意識認為它是常態，不然為什麽說是你的主見？你為什麽要一輩子抓著這個觀念不放？觀「念頭無常」很簡單，但觀「思想無常」，你做得到嗎？好像就不太容易下手。我們禪修隻觀念念無常，並沒有觀思想無常，我們還沒有講到這個部分，因為七天雖然不算短也不長。假設你能夠去突破你的思想都是無常的，你的想法、主觀意識都是無常的，當一個人能夠達到這樣的狀態，才能夠體悟到心如虛空。虛空本身不抓任何東西，但是虛空能生萬法，能含藏一切萬物，就像鏡子本身沒有任何東西，但是你隻要來到鏡子前麵，鏡子是清清楚楚明明白白。這樣的意境用腦袋的人是不會懂的。因為我們的腦袋那個鏡子已經有圖像了，不是本來無一物的狀態。
【名眾中尊。】你先懂「邪、迷、染」這三個字，跟我們人格裏麵的「知、情、欲」是有關係的。到底是迷在哪裏？什麽是迷，什麽是邪，什麽是染，它是跟我們內心世界的某個部分相應，就好像跟佛法講的貪瞋癡相應是一樣的概念。以佛法的角度，這個迷就是屬於貪，我們就是貪愛才會迷失；這個染含有瞋恨的意味，我們每次都被境界所困擾，所以才有瞋恨；這個邪就是愚癡，所以才沒有正知正見。你懂了，你有辦法做出來嗎？每一個當下你是不是能夠去領悟？有很多人學佛連人都做不好，這句話我也不否認，但請問，學佛的人連人都做不好，他是學完佛之後人做不好，還是學佛之前人就做不好？他還沒有學佛之前就不會做人，結果他學佛之後，因為學錯了，所以他依舊不會做人。當然我們要負責任，因為我們沒有把人教好，就是因為這樣的感觸，所以我們南投班才要開《論語》的課，要從《論語》開始講起。古時候的高僧大德很多人開悟，因為他們本來就做人做得很好，也就是說他們讀聖賢書，所以他們一接觸佛法之後，他們很容易開悟。現今開悟的人寥寥無幾，為什麽？大家的基礎沒有做好，本來就不會做人，馬上跳過來學佛。一開始學佛就想學怎麽修行，了不可得，一開始學佛就想學怎麽坐禪，這樣當然有問題。有同學問說「禪心學苑」一定是教人家坐禪的，晚上怎麽沒有開基礎坐禪班？我說不用，不是一般人想進來坐禪就進來坐禪，你這樣教他，有時候會害死他。而且，縱使你教得正確，他坐在那邊想他自己的。假設他不認真學，最好，因為他沒有問題。假設他回去亂學，那更有問題。人都做不好了，你會入禪定？連人做不好，你會開悟？了不可得。就是因為這樣，才想開《論語》的課。
請問你們已經歸依了嗎？你參加佛教的儀式很多，但是你能夠真正明白，或你真的能做到嗎？你明白三歸依的意思，我奉勸各位有機會就去歸依，你一定不要覺得它是個形式。你今天讀了《六祖壇經》，我不希望你心不甘情不願去，我也不希望你是出於宗教信仰去，我希望你了解之後自己去歸依，這樣的歸依才對你有意義。