<strong>六祖壇經講記第65集</strong>
善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度，恁麽道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
【善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度，恁麽道，且不是惠能度。】自心無邊眾生誓願度，六祖大師前麵已經講得很清楚。自心指的是自己，既然是自己要度自己，所以就不是六祖大師來度我們。請問，想不想讓我度？想。不是自心自度嗎？要不要讓我給你灌頂？如果去給人家灌頂會有智慧，那你介紹我去，我們這些書就可以資源回收了。你過去不明白就算了，如果你明白了，又那樣做，那你到底在做什麽？你可以不相信我的話，但至少應該相信六祖大師的話，不然就是你不相信自己。智慧沒有人可以給你，就像能力事實上沒有人可以給你，一切的道理盡是如此。如果你明白這個概念，事實上你的心已經安下來了。誰在成功？自己；誰在失敗？自己。所以自成自敗，成也自己，敗也自己，這是第一個概念。第二個概念，誰可以救你？自己；誰能害你？自己。所以自救自害。接著談修行，誰讓你迷失？自己；誰讓你開悟？自己。所以第三個概念，自迷自悟。有沒有人反對這些概念？既然沒有，那你們都沒有事了嗎？大家都有事。這是怎麽回事？你認同這些概念，怎麽還有事？道理懂，實際上執行困難，所以自難自易，這是第四個結論。簡單和困難還不是自己創造的概念？！
剛才談「道理我懂，但做不到。」這樣書就可以蓋起來。蓋起來不是說叫你去睡覺，而是蓋起來思惟：「我為什麽做不到？」不要小看這個動作，有這個動作就會有智慧，但一般人都不願意這樣做。你不願意這樣做，抄筆記是沒有意義的。利用一天兩天三天去思惟，想通就通了，沒有比這個方式進步更快的了，這樣叫做直指人心，叫做針對問題，叫個個擊破。常常有人問我：「師父，您坐在那邊做什麽？」我說：「我坐在那邊有時候休息，有時候打瞌睡，有時候念佛，有時候思維，有時候懺悔…。」我不會固定在做什麽。一樣的道理，你們參加禪七的同學回來，沒有參加的人一定會問：「你們在那邊到底在學什麽？師父教你怎麽修？」別人怎麽修，不見得適合你修，修行就要實踐，實踐以前要先有正見，就是正確的思惟、正確的人生觀。信徒跟修行人不一樣。信徒一般是求人，就是往外求，包括求佛菩薩。修行人就是往內看。你家的春聯貼了嗎？人家都貼「恭賀新禧」，你就貼「看什麽」，別人看到會嚇一跳。你不要笑，這是禪宗的公案。這句話不是問別人在看什麽，是你在看什麽？比如說你坐在那邊看自己，大部分人坐在那裏就看到自己在胡思亂想，或看到自己在起煩惱，看一輩子也隻看到這樣。當你遇到瓶頸時為什麽不請教別人？不要這樣呆呆地坐在那邊看，而不知道自己看什麽。我教你的最簡單，看自己的過失，但你不見得做得到。大家肯定明白這句話，沒有錯，縱使我們遇到釋迦牟尼佛，遇到六祖大師，觀世音菩薩，到最後還是要靠自己。雖然天可以助你，但天要助你之前，自助一定在前麵。自助之後，一定會有天助。
【善知識！心中眾生，】為什麽我們叫〔眾生〕？為什麽釋迦牟尼佛叫佛？簡單地講，我們就是眾生的心，釋迦牟尼佛的心就叫佛心，這兩個心本質一樣，都叫心。哪裏不一樣？作用不一樣，眾生所生起的心就是折磨自己、折磨別人，佛的心所生起的就是自覺覺他、自利利人。你為什麽要折磨自己呢？有很多的概念讓我們沒有辦法擺脫，事實上「我」就等於自私，「我」就等於痛苦，「我」就等於束縛，就等於監獄跟囚牢，「我」就是那根繩子。眾生心怎麽生起的？一切的痛苦迷失障礙都是從「我」這個概念生起的，沒有比這個根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂這個問題，就像你一剛開始讀《六祖壇經》，你讀到「本來無一物，何處惹塵埃？」這個問題你不懂就不懂，懂你就悟。但是這個問題能夠明白的人卻很少，很多人認為他懂，但事實上不懂。我們學佛的人原則上不談靈魂，常常把佛性掛在嘴邊，說「眾生皆有佛性」，沒有學佛的人常常說「每個人都有靈魂」，表麵上他們談的不一樣，但潛意識是一樣的。不要以為你在談佛性，就真的懂佛法，事實上你的概念跟人家差不多，就像有的人念阿彌陀佛跟有的人念哈利路亞一樣。沒有學佛的人就是以「我」為出發點，有學佛的人就是以佛性或心為出發點，其他的宗教像道教，都是談神，哲學家談本體，其他的宗教有時候談阿拉、談主，名詞不一樣，但人類的潛在意識是一樣的，人類的潛在意識就是「我」。什麽叫開悟的阿羅漢？隻要把「我」破掉，你就是開悟的四果阿羅漢，雖然你還不是菩薩。你隻要把這個問題弄懂，你就開悟，其他的問題都是權巧方便，因為聽不懂才跟你談其他的，沒有比這個問題更重要的。誰創造事？你創造事；誰起煩惱？你起煩惱。「師父，如何不再煩惱？」「把你丟掉9這叫斬草除根，不然春風吹又生，你的問題解決不完，不是家庭的問題，就是事業的問題，不是孩子的問題，就是夫妻的問題，不是房地產被套牢，就是股票被套牢。問題談不完，但是要解決問題就是把你丟掉，禪宗在看也是看清這個問題，一個人要悟也是悟這個問題。
「我」就是凡夫的概念，是一般人；有深入探討的人才分小我跟大我。一般我們覺得很博愛、很慈祥、付出很多的人，不見得是開悟的人，他的道德情操已經很高了，但問題是有一個道德情操的存在，就是「我的道德情操」。再加上我們中國儒家的思想，再怎麽談，談到最高的境界，就是「大我」。隻有莊子談「忘我」。忘我，有沒有我？忘我不是沒有我，而是因為轉移了注意力，忘掉自己的存在，但還是我。你現在思考「無我」，我要跟各位談生命，明白生命，一切的答案你就會懂。就像昨天我問同學：「百年之後你將死到哪裏去？」這個問題你就會懂。
什麽叫「無我」呢？我就是等於生命，生命就等於我，無我不可以講沒有生命，這樣講是不對的。沒有生命，你現在不是活生生在這裏嗎？這樣的講法叫斷滅空。一般人不是斷滅空，一般人抓住一個永恒的生命不放，這叫常見，他認為有一個永恒的生命，所以才會講「十八年後還是一條好漢」。說不定是一條好狗，不見得是一條好漢，六道輪回嘛，萬一轉到畜牲道就是好狗。最困難的就是這個問題，我一一跟大家來闡述。
首先，你不要把生命當成一個實體，好像是一個東西，好像是這個茶杯，你這種概念是不對的。假設生命是這種狀態，這個生命就不燦爛，因為它不會變。生命是什麽狀態？一切都叫做生命，這個盆栽我也叫它生命，縱使這件藝術品我們也會說它看起來很有生命，你不要定義在人類或是有情，無情亦是生命，所以講「有情無情，同圓種智。」生命是什麽？就是不斷地作用，請你把這個概念好好地體悟。生命是什麽？它怎麽作用就變成什麽。你會問，誰在起作用？我們一般說「我」，假設沒有我，你就會問是誰，所以其他的宗教才把一切的榮耀歸給上帝、主。假設有一個造物主在操弄我們，那他把我們當傻瓜。為什麽？因為我們都是他的傀儡，都被他掌控。請問，你認命嗎？依我的個性，我完全不認命。以前我教《易經》，從來不算命，也不給人家算命。為什麽？因為我不認命，因為如果我認命了，那我現在幹嘛？表麵上你跳脫了、不認命了，你要接觸更高深的，接著你跑去信宗教了，又掉入另一個陷阱，以前被你的八字控製，現在被一個造物主控製，你都看不清楚嗎？表麵上好像提升了，但事實上還不是一樣？你是被人家控製的。人類一開始不明白這個概念，所以出現了很多宗教，像古時候的太陽教、拜火教，就是認為一定有一個造物主，所以才會有台風啦、地震啦、刮風啦、下雨啦，人類才會有瘟疫啦、天災啦。你自己思考一下，你到底是進步還是退步？！沒有一個人願意被人家控製，但你為什麽要被一種學說控製？你為什麽要被你的八字控製？為什麽要被一個造物主控製？你沒有辦法擺脫。或許你會說：「我控製我自己。」這句話也不對，因為你被自己錯誤的概念控製，被「我」這個字控製。比如說：「我才不相信上帝呢！我相信我自己。」但是你就是被「我」控製。很多人研究老莊思想，或研究《易經》，可能會認為講的就是自然嘛，把一切完全推給自然。什麽叫自然？「自然會下雨」這句話對嗎？它是有條件才會下雨，不是自然會下雨。
再來談，既然你不認命，你就要認識生命。生命是什麽？事實上「我」是什麽？「我」隻是一個概念，隻是一個暫時的身體，它卻是會死亡。你所講的「我」隻是五蘊，色受想行識，但是內心的感覺你根本找不到，你怎麽找都找不到。你說它有，卻拿不出來，沒有辦法證明。它到底是在哪裏？所以你一研究下去之後，你會覺得越來越無知，你不知道生命的狀態到底是怎麽回事？接著你會問：「我從哪裏來？我會到何處去？生命的本源是什麽？它的歸宿又在哪裏？」人喜歡有個歸宿，就像我們流浪太久了，想要有個家，你把生命當成有形有相的，所以你才去安排它。假設你的生命像空氣，你就不會談歸宿的問題，假設生命像虛空，你也不會談它來去的問題，完全不會掉入「有跟沒有」、「來跟去」、「生跟死」，或是「常還是無常」這些陷阱。
佛所講的「無我」是什麽？你不要直接解釋成「沒有一個我」，這樣的解釋不夠圓滿。「無我」的意思就是說並沒有一個真正不變的生命，但不是沒有生命，這是不一樣的，沒有生命是沒有作用，沒有一個不變的生命就等於變化的生命，就是活生生的生命，就是一個作用，就是《易經》所講的「生生不息」。眾生平等，哪裏平等？你白天心有沒有作用？你晚上睡覺心有沒有作用？都有。你現在凡夫心有沒有作用？你成佛心有沒有作用？都有，平等。無論你扮演任何一個角色，處在任何的時空，你生命的作用是平等的，隻是差別在，佛會善用他的生命去利益眾生，眾生會利用他的生命來傷害自己跟別人。你精不精進？你一天到晚都在修煩惱，煩惱不斷，真夠精進。但是你不要問：「生命是什麽？」你千萬不可以這樣問，這樣問就是想抓一個東西。我套一個《金剛經》的模式，「生命非生命，是名生命。」第一個，生命以真實來講，它沒有一個永恒不變的生命，假名叫生命，它隻是一個名詞。如果說你要去尋找答案，有的跟你講它叫佛性，六祖跟你講它是「本來無一物，何處惹塵埃。」或是跟你講它叫空性。生命不斷地作用，在佛學裏就叫緣起，不斷地作用就是不斷地緣起，所以佛法是緣起論，不斷地緣起，不斷地變化，在這當中，你就誤認為有一個真實的「我」。就是因為它不是一個真實的，所以它也沒有一個不變的主體，所以就把「我」這個字看穿了，所以叫做「無我」。「我終於明白！這是苦的根源，我明白了，所以我沒有苦了。」「這是煩惱的根源，因為我已經沒有煩惱了，所以我就轉煩惱為菩提。」「我」是迷的根源，因為沒有「我」了，所以開悟啦！無我，下午要不要吃飯？要不要跑化妝室？要啊！從生命的角度看一切輪回，還有一切修行的概念，沒有一種現像是不公平的，而且沒有一種現象的來源是一樣的。假設這個人會掉入地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修羅道，那個人會修到聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們哪裏一樣？都離不開因緣條件。
生命是不斷地作用及改變。你在「生命」旁邊寫上「體」，「作用」旁邊寫上「用」，「改變」旁邊寫上「相」，一句話裏麵事實就有「體、相、用」。你在「生命」旁邊寫上「空」，「作用」旁邊寫上「有」，「改變」旁邊寫上「無常」，妙不可言。有時候一句話講下去，你沒有注意聽，以為隻在講一種作用，事實上這句話已經包括了「體、相、用」，但是談到這個體，我怕你掉入本體，然後你會去找一個主體。今天不能悟，就是你想要去找一個主體，你會重蹈覆轍，掉入「我」的概念。我常跟同學講：「人生就是誤會一場，我們誤會自己，誤會別人，也誤會這個世界。」你誤會有個「我」，誤會別人來傷害這個「我」，你誤會這個世界是永恒的。你一非加兩非，叫三非。這個概念明白之後，接著你產生的問題當下解決。這些問題都不能成立，你的煩惱就不能成立，你有煩惱就是因為這個問題。有「我」就好像有一塊玻璃，有玻璃必然要惹塵埃，不論你每天怎麽擦，因為它有玻璃。如何讓玻璃不惹塵埃？就是把玻璃打破，打破就是悟了。但不可以開悟了就傷害到別人，不可以說：「我開悟了，所以闖紅燈。所有的紅燈在我的眼裏是本來沒有紅燈。」開悟如果沒有作用，一點意義都沒有。你要不斷地作用，作什麽用？就是要利益眾生、服務人類，隻要你抱著服務人類的心態，你就不會斤斤計較你付出多少。你對家庭、公司、社會、國家都要無私地奉獻，不要抱怨。
我從來不把佛陀當成偉大的宗教家，他實際上是偉大的教育家，他一生的作為就是教育。同樣的，你跟你的孩子、另一半，跟你的同事、朋友講話都牽涉到教育。你要怎麽教育對方呢？我們幫助別人隻有一個重點，就是：「我如何幫助他覺醒？」無論你跟他談什麽，講各種譬喻，萬變不離其宗，你所講的就是要回歸到他的內在，讓他覺醒，教育所有的人都回歸自心，這樣才能夠解決問題。我以前在企業界上課專門談這個問題，因為這個區塊根本沒有人談，你能夠談到這個區塊，假設人家也願意去認同，將來就好管理，這就叫做無為而治，大家自動自發，很多事情都好談。生命要從這個角度切入，我們幫助別人亦複如是。
生命的實相是很難談的，當你沒有把握，請不要輕易談。為什麽？因為常常變成爭論。如果你跟人家爭論，就是自己執迷不悟。能夠讓我們改變的，我們毫不保留地跟他分享，假設他已經形成固定的思維模式了，請你就跟著他，走進他的象牙塔，走進他的泥沼，接著因為你願意跟著他上山下海，你們就培養了認同感、信任感，最後他反而會聽你的話，你再帶他從象牙塔裏走出來，帶他從泥沼中爬出來，這就是竅門。但是，往往你們在象牙塔裏遇到九二一大地震，全部被埋在瓦礫堆，就看你有沒有那個功夫，如果沒有那個功夫，就不要進去。我再講個更現實一點，佛法最現實，沒有什麽比佛法更現實，「有能力我願意幫你，沒有能力我會離開你。」我從來不會挽留學生，你們很久沒有來，我也不會跟你們說。「師父，您怎麽不關心一下他們？」不是我不關心他，而是不可以這樣關心，這樣是沒有意義的。有幾個重點你要明白，明白了，就成為你人生處世的態度，做事情不拖泥帶水，人家就覺得這個人做事情很有智慧。以後你看到一個人叫西遷，那個人就是我，我的名字叫思過西遷。你叫我思過也可以，西遷也可以，思過西遷也可以，達觀也可以，都是假名。事實上我們讀過《六祖壇經》的疑問品，大家知道有個概念，不是說你念幾句阿彌陀佛你就可以往生西方極樂世界。簡單地講， 我們要懂得靜思己過，要懂得去懺悔自己，一個人能夠真正去思過，以後才有辦法往生極樂世界。你修行任何一個法門，必然要思過。我用這個名字是有用意的，這個名字人家看到很好奇，透過這樣的名字，我可以跟別人探討分享，藉這個名字來跟他結個緣，任何的名字有它的用法。
我們早上講了很多的概念，智慧是拿來用的，不是拿來宣傳或是為了名聞利養的，也不是拿來比誰優秀，智慧是拿來度化別人的。現在很多念佛的人並不思己過，思過念佛，或思過修行才是真正的功夫。你們在念佛，每個人的感覺都不太一樣。如果你們去參加禪七，我相信念佛的感覺會更不一樣，感覺就好像念完就回家。家有兩種家，一種是回歸自性的家，一種是因緣已盡，回歸西方的家，它們都是家，但是不要被家所綁。所以不論學禪、學淨、學顯、學密都不重要，原則上我們恒順眾生，隻要眾生歡喜，我們就按照眾生歡喜的方式來跟他結緣，共同探討問題，替他分憂解難。你們念佛自己要有所體悟，否則品質就會差。坦白地講，我過去念佛完全索然無味，你要自己去體悟，你念一句佛號就是實踐，你掃個地就是實踐，你不要問為什麽，你自己體會，如人飲水，冷暖自知。修行就是實踐，其他都是多餘的。
【所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。】六祖說我們要度自己心中的〔眾生〕，自己從心中自性下手，這才是真正的〔度〕，所以不是口說心不行。
善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度，恁麽道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
【善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度，恁麽道，且不是惠能度。】自心無邊眾生誓願度，六祖大師前麵已經講得很清楚。自心指的是自己，既然是自己要度自己，所以就不是六祖大師來度我們。請問，想不想讓我度？想。不是自心自度嗎？要不要讓我給你灌頂？如果去給人家灌頂會有智慧，那你介紹我去，我們這些書就可以資源回收了。你過去不明白就算了，如果你明白了，又那樣做，那你到底在做什麽？你可以不相信我的話，但至少應該相信六祖大師的話，不然就是你不相信自己。智慧沒有人可以給你，就像能力事實上沒有人可以給你，一切的道理盡是如此。如果你明白這個概念，事實上你的心已經安下來了。誰在成功？自己；誰在失敗？自己。所以自成自敗，成也自己，敗也自己，這是第一個概念。第二個概念，誰可以救你？自己；誰能害你？自己。所以自救自害。接著談修行，誰讓你迷失？自己；誰讓你開悟？自己。所以第三個概念，自迷自悟。有沒有人反對這些概念？既然沒有，那你們都沒有事了嗎？大家都有事。這是怎麽回事？你認同這些概念，怎麽還有事？道理懂，實際上執行困難，所以自難自易，這是第四個結論。簡單和困難還不是自己創造的概念？！
剛才談「道理我懂，但做不到。」這樣書就可以蓋起來。蓋起來不是說叫你去睡覺，而是蓋起來思惟：「我為什麽做不到？」不要小看這個動作，有這個動作就會有智慧，但一般人都不願意這樣做。你不願意這樣做，抄筆記是沒有意義的。利用一天兩天三天去思惟，想通就通了，沒有比這個方式進步更快的了，這樣叫做直指人心，叫做針對問題，叫個個擊破。常常有人問我：「師父，您坐在那邊做什麽？」我說：「我坐在那邊有時候休息，有時候打瞌睡，有時候念佛，有時候思維，有時候懺悔…。」我不會固定在做什麽。一樣的道理，你們參加禪七的同學回來，沒有參加的人一定會問：「你們在那邊到底在學什麽？師父教你怎麽修？」別人怎麽修，不見得適合你修，修行就要實踐，實踐以前要先有正見，就是正確的思惟、正確的人生觀。信徒跟修行人不一樣。信徒一般是求人，就是往外求，包括求佛菩薩。修行人就是往內看。你家的春聯貼了嗎？人家都貼「恭賀新禧」，你就貼「看什麽」，別人看到會嚇一跳。你不要笑，這是禪宗的公案。這句話不是問別人在看什麽，是你在看什麽？比如說你坐在那邊看自己，大部分人坐在那裏就看到自己在胡思亂想，或看到自己在起煩惱，看一輩子也隻看到這樣。當你遇到瓶頸時為什麽不請教別人？不要這樣呆呆地坐在那邊看，而不知道自己看什麽。我教你的最簡單，看自己的過失，但你不見得做得到。大家肯定明白這句話，沒有錯，縱使我們遇到釋迦牟尼佛，遇到六祖大師，觀世音菩薩，到最後還是要靠自己。雖然天可以助你，但天要助你之前，自助一定在前麵。自助之後，一定會有天助。
【善知識！心中眾生，】為什麽我們叫〔眾生〕？為什麽釋迦牟尼佛叫佛？簡單地講，我們就是眾生的心，釋迦牟尼佛的心就叫佛心，這兩個心本質一樣，都叫心。哪裏不一樣？作用不一樣，眾生所生起的心就是折磨自己、折磨別人，佛的心所生起的就是自覺覺他、自利利人。你為什麽要折磨自己呢？有很多的概念讓我們沒有辦法擺脫，事實上「我」就等於自私，「我」就等於痛苦，「我」就等於束縛，就等於監獄跟囚牢，「我」就是那根繩子。眾生心怎麽生起的？一切的痛苦迷失障礙都是從「我」這個概念生起的，沒有比這個根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂這個問題，就像你一剛開始讀《六祖壇經》，你讀到「本來無一物，何處惹塵埃？」這個問題你不懂就不懂，懂你就悟。但是這個問題能夠明白的人卻很少，很多人認為他懂，但事實上不懂。我們學佛的人原則上不談靈魂，常常把佛性掛在嘴邊，說「眾生皆有佛性」，沒有學佛的人常常說「每個人都有靈魂」，表麵上他們談的不一樣，但潛意識是一樣的。不要以為你在談佛性，就真的懂佛法，事實上你的概念跟人家差不多，就像有的人念阿彌陀佛跟有的人念哈利路亞一樣。沒有學佛的人就是以「我」為出發點，有學佛的人就是以佛性或心為出發點，其他的宗教像道教，都是談神，哲學家談本體，其他的宗教有時候談阿拉、談主，名詞不一樣，但人類的潛在意識是一樣的，人類的潛在意識就是「我」。什麽叫開悟的阿羅漢？隻要把「我」破掉，你就是開悟的四果阿羅漢，雖然你還不是菩薩。你隻要把這個問題弄懂，你就開悟，其他的問題都是權巧方便，因為聽不懂才跟你談其他的，沒有比這個問題更重要的。誰創造事？你創造事；誰起煩惱？你起煩惱。「師父，如何不再煩惱？」「把你丟掉9這叫斬草除根，不然春風吹又生，你的問題解決不完，不是家庭的問題，就是事業的問題，不是孩子的問題，就是夫妻的問題，不是房地產被套牢，就是股票被套牢。問題談不完，但是要解決問題就是把你丟掉，禪宗在看也是看清這個問題，一個人要悟也是悟這個問題。
「我」就是凡夫的概念，是一般人；有深入探討的人才分小我跟大我。一般我們覺得很博愛、很慈祥、付出很多的人，不見得是開悟的人，他的道德情操已經很高了，但問題是有一個道德情操的存在，就是「我的道德情操」。再加上我們中國儒家的思想，再怎麽談，談到最高的境界，就是「大我」。隻有莊子談「忘我」。忘我，有沒有我？忘我不是沒有我，而是因為轉移了注意力，忘掉自己的存在，但還是我。你現在思考「無我」，我要跟各位談生命，明白生命，一切的答案你就會懂。就像昨天我問同學：「百年之後你將死到哪裏去？」這個問題你就會懂。
什麽叫「無我」呢？我就是等於生命，生命就等於我，無我不可以講沒有生命，這樣講是不對的。沒有生命，你現在不是活生生在這裏嗎？這樣的講法叫斷滅空。一般人不是斷滅空，一般人抓住一個永恒的生命不放，這叫常見，他認為有一個永恒的生命，所以才會講「十八年後還是一條好漢」。說不定是一條好狗，不見得是一條好漢，六道輪回嘛，萬一轉到畜牲道就是好狗。最困難的就是這個問題，我一一跟大家來闡述。
首先，你不要把生命當成一個實體，好像是一個東西，好像是這個茶杯，你這種概念是不對的。假設生命是這種狀態，這個生命就不燦爛，因為它不會變。生命是什麽狀態？一切都叫做生命，這個盆栽我也叫它生命，縱使這件藝術品我們也會說它看起來很有生命，你不要定義在人類或是有情，無情亦是生命，所以講「有情無情，同圓種智。」生命是什麽？就是不斷地作用，請你把這個概念好好地體悟。生命是什麽？它怎麽作用就變成什麽。你會問，誰在起作用？我們一般說「我」，假設沒有我，你就會問是誰，所以其他的宗教才把一切的榮耀歸給上帝、主。假設有一個造物主在操弄我們，那他把我們當傻瓜。為什麽？因為我們都是他的傀儡，都被他掌控。請問，你認命嗎？依我的個性，我完全不認命。以前我教《易經》，從來不算命，也不給人家算命。為什麽？因為我不認命，因為如果我認命了，那我現在幹嘛？表麵上你跳脫了、不認命了，你要接觸更高深的，接著你跑去信宗教了，又掉入另一個陷阱，以前被你的八字控製，現在被一個造物主控製，你都看不清楚嗎？表麵上好像提升了，但事實上還不是一樣？你是被人家控製的。人類一開始不明白這個概念，所以出現了很多宗教，像古時候的太陽教、拜火教，就是認為一定有一個造物主，所以才會有台風啦、地震啦、刮風啦、下雨啦，人類才會有瘟疫啦、天災啦。你自己思考一下，你到底是進步還是退步？！沒有一個人願意被人家控製，但你為什麽要被一種學說控製？你為什麽要被你的八字控製？為什麽要被一個造物主控製？你沒有辦法擺脫。或許你會說：「我控製我自己。」這句話也不對，因為你被自己錯誤的概念控製，被「我」這個字控製。比如說：「我才不相信上帝呢！我相信我自己。」但是你就是被「我」控製。很多人研究老莊思想，或研究《易經》，可能會認為講的就是自然嘛，把一切完全推給自然。什麽叫自然？「自然會下雨」這句話對嗎？它是有條件才會下雨，不是自然會下雨。
再來談，既然你不認命，你就要認識生命。生命是什麽？事實上「我」是什麽？「我」隻是一個概念，隻是一個暫時的身體，它卻是會死亡。你所講的「我」隻是五蘊，色受想行識，但是內心的感覺你根本找不到，你怎麽找都找不到。你說它有，卻拿不出來，沒有辦法證明。它到底是在哪裏？所以你一研究下去之後，你會覺得越來越無知，你不知道生命的狀態到底是怎麽回事？接著你會問：「我從哪裏來？我會到何處去？生命的本源是什麽？它的歸宿又在哪裏？」人喜歡有個歸宿，就像我們流浪太久了，想要有個家，你把生命當成有形有相的，所以你才去安排它。假設你的生命像空氣，你就不會談歸宿的問題，假設生命像虛空，你也不會談它來去的問題，完全不會掉入「有跟沒有」、「來跟去」、「生跟死」，或是「常還是無常」這些陷阱。
佛所講的「無我」是什麽？你不要直接解釋成「沒有一個我」，這樣的解釋不夠圓滿。「無我」的意思就是說並沒有一個真正不變的生命，但不是沒有生命，這是不一樣的，沒有生命是沒有作用，沒有一個不變的生命就等於變化的生命，就是活生生的生命，就是一個作用，就是《易經》所講的「生生不息」。眾生平等，哪裏平等？你白天心有沒有作用？你晚上睡覺心有沒有作用？都有。你現在凡夫心有沒有作用？你成佛心有沒有作用？都有，平等。無論你扮演任何一個角色，處在任何的時空，你生命的作用是平等的，隻是差別在，佛會善用他的生命去利益眾生，眾生會利用他的生命來傷害自己跟別人。你精不精進？你一天到晚都在修煩惱，煩惱不斷，真夠精進。但是你不要問：「生命是什麽？」你千萬不可以這樣問，這樣問就是想抓一個東西。我套一個《金剛經》的模式，「生命非生命，是名生命。」第一個，生命以真實來講，它沒有一個永恒不變的生命，假名叫生命，它隻是一個名詞。如果說你要去尋找答案，有的跟你講它叫佛性，六祖跟你講它是「本來無一物，何處惹塵埃。」或是跟你講它叫空性。生命不斷地作用，在佛學裏就叫緣起，不斷地作用就是不斷地緣起，所以佛法是緣起論，不斷地緣起，不斷地變化，在這當中，你就誤認為有一個真實的「我」。就是因為它不是一個真實的，所以它也沒有一個不變的主體，所以就把「我」這個字看穿了，所以叫做「無我」。「我終於明白！這是苦的根源，我明白了，所以我沒有苦了。」「這是煩惱的根源，因為我已經沒有煩惱了，所以我就轉煩惱為菩提。」「我」是迷的根源，因為沒有「我」了，所以開悟啦！無我，下午要不要吃飯？要不要跑化妝室？要啊！從生命的角度看一切輪回，還有一切修行的概念，沒有一種現像是不公平的，而且沒有一種現象的來源是一樣的。假設這個人會掉入地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修羅道，那個人會修到聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們哪裏一樣？都離不開因緣條件。
生命是不斷地作用及改變。你在「生命」旁邊寫上「體」，「作用」旁邊寫上「用」，「改變」旁邊寫上「相」，一句話裏麵事實就有「體、相、用」。你在「生命」旁邊寫上「空」，「作用」旁邊寫上「有」，「改變」旁邊寫上「無常」，妙不可言。有時候一句話講下去，你沒有注意聽，以為隻在講一種作用，事實上這句話已經包括了「體、相、用」，但是談到這個體，我怕你掉入本體，然後你會去找一個主體。今天不能悟，就是你想要去找一個主體，你會重蹈覆轍，掉入「我」的概念。我常跟同學講：「人生就是誤會一場，我們誤會自己，誤會別人，也誤會這個世界。」你誤會有個「我」，誤會別人來傷害這個「我」，你誤會這個世界是永恒的。你一非加兩非，叫三非。這個概念明白之後，接著你產生的問題當下解決。這些問題都不能成立，你的煩惱就不能成立，你有煩惱就是因為這個問題。有「我」就好像有一塊玻璃，有玻璃必然要惹塵埃，不論你每天怎麽擦，因為它有玻璃。如何讓玻璃不惹塵埃？就是把玻璃打破，打破就是悟了。但不可以開悟了就傷害到別人，不可以說：「我開悟了，所以闖紅燈。所有的紅燈在我的眼裏是本來沒有紅燈。」開悟如果沒有作用，一點意義都沒有。你要不斷地作用，作什麽用？就是要利益眾生、服務人類，隻要你抱著服務人類的心態，你就不會斤斤計較你付出多少。你對家庭、公司、社會、國家都要無私地奉獻，不要抱怨。
我從來不把佛陀當成偉大的宗教家，他實際上是偉大的教育家，他一生的作為就是教育。同樣的，你跟你的孩子、另一半，跟你的同事、朋友講話都牽涉到教育。你要怎麽教育對方呢？我們幫助別人隻有一個重點，就是：「我如何幫助他覺醒？」無論你跟他談什麽，講各種譬喻，萬變不離其宗，你所講的就是要回歸到他的內在，讓他覺醒，教育所有的人都回歸自心，這樣才能夠解決問題。我以前在企業界上課專門談這個問題，因為這個區塊根本沒有人談，你能夠談到這個區塊，假設人家也願意去認同，將來就好管理，這就叫做無為而治，大家自動自發，很多事情都好談。生命要從這個角度切入，我們幫助別人亦複如是。
生命的實相是很難談的，當你沒有把握，請不要輕易談。為什麽？因為常常變成爭論。如果你跟人家爭論，就是自己執迷不悟。能夠讓我們改變的，我們毫不保留地跟他分享，假設他已經形成固定的思維模式了，請你就跟著他，走進他的象牙塔，走進他的泥沼，接著因為你願意跟著他上山下海，你們就培養了認同感、信任感，最後他反而會聽你的話，你再帶他從象牙塔裏走出來，帶他從泥沼中爬出來，這就是竅門。但是，往往你們在象牙塔裏遇到九二一大地震，全部被埋在瓦礫堆，就看你有沒有那個功夫，如果沒有那個功夫，就不要進去。我再講個更現實一點，佛法最現實，沒有什麽比佛法更現實，「有能力我願意幫你，沒有能力我會離開你。」我從來不會挽留學生，你們很久沒有來，我也不會跟你們說。「師父，您怎麽不關心一下他們？」不是我不關心他，而是不可以這樣關心，這樣是沒有意義的。有幾個重點你要明白，明白了，就成為你人生處世的態度，做事情不拖泥帶水，人家就覺得這個人做事情很有智慧。以後你看到一個人叫西遷，那個人就是我，我的名字叫思過西遷。你叫我思過也可以，西遷也可以，思過西遷也可以，達觀也可以，都是假名。事實上我們讀過《六祖壇經》的疑問品，大家知道有個概念，不是說你念幾句阿彌陀佛你就可以往生西方極樂世界。簡單地講， 我們要懂得靜思己過，要懂得去懺悔自己，一個人能夠真正去思過，以後才有辦法往生極樂世界。你修行任何一個法門，必然要思過。我用這個名字是有用意的，這個名字人家看到很好奇，透過這樣的名字，我可以跟別人探討分享，藉這個名字來跟他結個緣，任何的名字有它的用法。
我們早上講了很多的概念，智慧是拿來用的，不是拿來宣傳或是為了名聞利養的，也不是拿來比誰優秀，智慧是拿來度化別人的。現在很多念佛的人並不思己過，思過念佛，或思過修行才是真正的功夫。你們在念佛，每個人的感覺都不太一樣。如果你們去參加禪七，我相信念佛的感覺會更不一樣，感覺就好像念完就回家。家有兩種家，一種是回歸自性的家，一種是因緣已盡，回歸西方的家，它們都是家，但是不要被家所綁。所以不論學禪、學淨、學顯、學密都不重要，原則上我們恒順眾生，隻要眾生歡喜，我們就按照眾生歡喜的方式來跟他結緣，共同探討問題，替他分憂解難。你們念佛自己要有所體悟，否則品質就會差。坦白地講，我過去念佛完全索然無味，你要自己去體悟，你念一句佛號就是實踐，你掃個地就是實踐，你不要問為什麽，你自己體會，如人飲水，冷暖自知。修行就是實踐，其他都是多餘的。
【所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。】六祖說我們要度自己心中的〔眾生〕，自己從心中自性下手，這才是真正的〔度〕，所以不是口說心不行。