<strong>六祖壇經講記第62集</strong>
四解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂；即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。
【四解脫】悟後。【香：】開悟了。【即自心無所攀緣，】佛法都講隨緣。大家不懂得隨緣和攀緣，〔攀緣〕就是拿條繩子自己綁自己，也綁別人。你看到員警抓小偷，手銬兩個環，一個銬員警一個銬小偷，兩個人誰也跑不了，那叫做〔攀緣〕。你都不明白這個嚴重性，攀緣是束縛。人們為什麽要攀緣呢？就是不明白他內在的富貴，因為他覺得內在很貧瘠，精神也很空虛，沒有內涵、沒有學問也沒有道德，透過攀緣才有安全感。攀緣是為了需要人家肯定你、安慰你、鼓勵你或和你做伴，你的內在太空虛了吧？你還要看到自己為什麽要攀緣？這一輩子如果老是在攀緣，就不可能老實麵對自己，根本沒有辦法解決問題。你們不要隻當別人的家人，也不要隻當別人的朋友，我們要當別人的良師益友，這不是隻有老師才扮演的角色，你做不到別人的「良師益友」就要檢討和學習。你不想當你家人的良師益友嗎？你的孩子有問題要問誰呢？他不能問你，你有資格當他的父母嗎？你是公司的老板，你不想當員工的良師益友嗎？那你怎麽輔導他、幫助他？你不是請員工來幫你賺錢的，是要幫助員工讓他未來的人生走得更幸福、更快樂的，這個觀念你要真正做到。過去我在企業界上教育訓練的課程，我現在說的這個才是真正的教育訓練。很多新人到公司去，公司負責教育訓練的人會講公司的理念、公司的產品和發展、公司的福利、待遇和升遷。你講這個幹什麽？如果他是為個人的福利待遇而來，當他有個福利待遇比你好的，他就會背叛你。再來：「我為什麽要為你們公司奮鬥？你為什麽不為我奮鬥？」人性的內在就是有這個問題。你不需要講你的公司，隻要是有因緣的跟我們在一起，我們就應該無私地來跟他談，讓他從認識你的那一刻開始改變他的生命、他的人生，他當不當你的員工、你的朋友都沒有關係，你這樣事業反而會做得很好。
真正懂的人是隨緣，就不再被因緣的繩子鎖鏈給綁祝【不思善、不思惡，】因為因緣就會產生善跟惡，所以六祖講〔不思善不思惡〕，不要掉入善惡的陷阱，從此之後你就可以隨緣自在。【自在無礙，名解脫香。】隻要是有攀緣，你就不會隨緣。你現在隻是開悟，不是成佛，開悟離成佛還有很遙遠的距離，悟後要起修，所以有第五個香叫「解脫知見香」。你自己開悟了，但很多眾生沒有開悟，為了度他們，你要「法門無量誓願學」。要誌心廣學，直到成佛。
【五解脫】起修。【知見香：】你已經自在了，但你不能夠講：「我從此就沒事了。」你身邊的人都不自在，你怎麽可以說你自在就好呢？就好像：「台灣隻有我有錢，我能夠活下去，其他同胞沒有錢，活不下去。」你能沒有事嗎？你想要修行開悟，為了個人解脫，這叫做解脫道。你想開悟，原則上要依照三法印，就是開悟的三個步驟，要先觀「諸行無常」，然後從這當中去體悟到「諸法無我」，最後才能夠達到「涅槃寂靜」，這就是解脫開悟，是一個小乘人的境界。但我們說過，如果我們來到這個世界上的目的，隻是為了個人的開悟，事實上你的生命並不能產生光和熱，世尊曾經講過這樣的人，叫做焦芽敗種，這是很嚴厲的責備。也就是一個開悟的阿羅漢，隻求個人解脫，不願意去利益一切的眾生，就像一個種子不能夠再生長，這叫焦芽敗種。但對於沒有開悟的人不能夠這樣講，一定要先鼓勵你們開悟，但是你們開悟了，停在那邊不求長進，就要被罵。比如你現在是幼稚園，鼓勵你去讀國小一年級，但不要說你畢業了之後就不想升學了，你還要再繼續，你要培養更多的能力，當你更有能力才有辦法幫助更多的人。但我們一般人，培養更多的能力是為了賺更多的錢，你賺了更多的錢，假設你沒有善用，你的人生有可能掉入欲望的陷阱。【自心既無所攀緣善惡，】講的就是前麵的那個境界。為什麽他已經有不攀緣善惡的境界了？因為他明白一切都是緣生緣滅，真正的「我」隻不過是因緣假合，所以已經可以說是止息了。止息後就停留在寂靜的狀態，小乘人就停留在涅槃寂淨的狀態。
【不可沈空守寂；】涅槃寂靜。按照文字的意思來看，沈空守寂並不等於涅槃寂靜，但是我現在是按照它的內涵來講，如果掉入這樣的心態，就會停留在那種狀態，我們不可以這個樣子。【即須廣學多聞，】你還沒有開悟之前，最好不要廣學多聞，最好一門深入。你修行的部分可以廣，行門一定要一門，要注意「解廣行深」這四個字，解廣就說你如果修禪宗的，不一定隻讀《六祖壇經》、《金剛經》或《楞嚴經》；你修淨土宗的，不一定隻讀淨土三經或五經，不要這麽狹隘。佛法的道理都是通達的，但是你修行要專，修行的法門要深入。行深，你可以開悟，開悟之後，還是要像六祖所講的廣學多聞。你現在學的方麵就不要拘束，法義多聽沒有問題。
台灣的佛教界，很明顯可以分成大乘和小乘，小乘比較偏向南傳，大乘比較偏向於北傳，所以可以看到大乘倡導菩薩道，小乘倡導解脫道。但是你要知道，菩薩道一定是建立在解脫道之上。你自己不能夠解脫，怎麽有能力幫助別人解脫呢？！不要以為你現在去當義工，就是行菩薩道，你現在可能是在做好事，做好事並不等於修行，但修行並不離開做好事。你既是個修行人，又願意去做好事，就等於是行菩薩道；你不願意修行，隻願意做好事，那隻是在做好事，你不是菩薩。有些人想直接學大乘佛法，不學小乘，那樣基礎不穩。懂的人，他可以在小乘的基礎上接上大乘，一個環扣接一個環扣。比如說，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃？」這句話就是空的意思，但你憑什麽悟到空呢？除了沒有辦法悟到空，甚至會誤認空，認為世界上一切都是假的，既然都是假的，那何必這麽努力！縱使認知沒有錯誤，也沒有辦法證悟到空，因為不老實。一定要先從「有」才可以證到「空」，你要從現象去體悟到本體，空就是本體，所以古人說「藉象顯理」，藉現象來顯現空的道理，這個是很重要的關鍵，不然你根本沒有能力下手。
怎麽入手？你要觀察現象，觀察自己的身體、心或外麵的世界，一切都叫現象。你應該觀三法印的第一個現象「諸法無常」，觀所有的現象刹那都是無常，隻不過是生滅、生滅，不斷的生滅。生滅中，你悟到十二因緣，一切都是「此有故彼有，此無故彼無。」一切都是「此生故彼生，此滅故彼滅。」這個時候，你才可以真正地去悟到：「諸法無我」，根本沒有一個永恒不變的我，一切都是條件所形成的，所有的萬事萬物，有情無情，都是因緣條件所形成的，不是單一的。這樣你才能夠證悟到「諸法無我」，真正這樣，你的心才會死，死的意思，就是六祖為陳惠明開導的「屏息諸緣，勿生一念。」我們的心有那麽多想法，當止息的時候，才是真正涅槃寂靜的狀態，這個時候，你才能夠體會到真正的空。從小乘的「無常、無我」，才能夠接到「空」，接到大乘的佛法，那時候讀《金剛經》才有意義，才能讀懂《金剛經》的「什麽非什麽即名什麽」的三段論法，才能夠明白禪宗所講的「見山是山，見山不是山，見山又是山。」的境界。
學大乘，你要有空的智慧，不然，你根本沒有辦法入手。但「空」要透過小乘的三法印，你才能證悟到，所以你不可以跳。你對法義整體了解，就不會講：「師父，我們可不可以隻學大乘，不學小乘？」或說：「我們還是要走實修的路線，大乘都隻會講，實修不了。」你就不會有這種矛盾。開悟之後，為什麽廣學多聞？佛教可分顯教和密教，顯教分兩類，一個叫宗，一個叫教，這「宗」指的就是禪宗，禪宗之外的宗派都叫「教下」，我們一般講「萬變不離其宗」，這個「宗」的意思就是說要悟到本體，要「識自本心，見自本性。」這樣學禪才有意思，學禪沒有悟道你就白學了。但現在有很多人，聽過名詞，但叫他們解釋就說不清楚。禪宗的特色就在於「教外別傳」，你去爭論它的文字解釋是沒有意義的。你首先要明白除了禪宗之外，其他的宗門都是依教奉行，也就是依經教依教理，你讀《金剛經》就按照《金剛經》的教理來修行，你讀《華嚴經》就按照《華嚴經》的教理來修行，簡單地講，就是按照佛所講的教理來修行，這就叫做依教奉行。但注意看禪宗，「教外別傳」，原則上它是離開經教的。也許你會懷疑，怎麽有可能不依佛的教理來修行呢？經典不是月亮是手指頭，所以不可以把手指頭當成月亮，依教，依這個手指頭，去修行才能夠見性，才可以見到你心中的月亮。經典最重要的目的就是要你銷歸自性，讓你看到自己心中的明月，所以禪宗的理論就出來了。依教奉行一定是對的，手指頭雖然不是月亮，但循這個路線，你必然會找到月亮。但禪宗直接了當，它就是讓你直接看到那個月亮，所以後來才分頓悟和漸修。
比如說，讀《六祖壇經》的人一直在研究法義，研究《六祖壇經》到底在講什麽，這個叫「教」，是研究經教。內行人問你：「是誰在研究《六祖壇經》？」你就答不出來了。當然你會說：「是我埃」「我是什麽啊？」「我」隻是個代名詞而已，沒有見性的人，一定被考倒。縱使你一直研究教理，到最後也會講，當你上台講《六祖壇經》，隻要有人問你：「是誰在講《六祖壇經》？」你也回答不出來。你為什麽答不出來？因為你不認識自己。讀《六祖壇經》的目的就是要認識自己，不是要去認識《六祖壇經》在講什麽。它在講什麽跟你有什麽關係？所以禪宗的教法就叫做「教外別傳」。那既然是教外別傳，我們《六祖壇經》要不要繼續讀下去？這本《六祖壇經》也是一本經教，直接認識自己就好了！否則就變成依教奉行？我是故意問你，意思是確定你聽懂沒有，怕你似懂非懂。你不要以為這樣就不需要經教了，達摩祖師來中國，也帶一本《楞伽經》傳給惠可，難道那一本不叫經嗎？再來，五祖弘忍跟六祖惠能，縱使六祖惠能不識字，他也會勸你好好受持《金剛經》，所以大家真的不要誤會。簡單地講，禪宗一剛開始就是自己要去突破，去明心見性，但事實上理論不用多，你隻要按照那一本經來做你修行的證印就不會錯，也就是說，經典是讓你對照的，對照你目前的程度。
到底應該怎麽樣比較好？我建議各位由禪出教，由教入禪。由教入禪就是依教奉行，但奉行的目的就是讓你見性，這樣你不容易走偏，不容易變成狂禪或野狐禪。不然的話，自己的見地不夠，以為開悟就沒有事。誰跟你說開悟就沒有事？！以前沒有開悟都懶得做事，開悟之後很認真地做，沒有事是叫你心裏沒有事，不是叫你不要做事。你看那些大菩薩都很忙，哪像我們還要睡午覺！人家不用睡，因為心清淨，我們要睡，因為心煩惱，我們的煩惱才是消耗能量最大的主因。你現在應該依教入禪，經典你要聽，你要多聽，但所有的經典要銷歸你的自性，你不要把你的修行變成有漏，或隻修福不修慧，這都不是真正的禪。等到你開悟之後，由禪出教。達摩祖師說開悟的人才能夠為人家講經教，這是最嚴格的說法，我們現在的門檻當然要降低，我隻能夠講我明白多少，我跟你分享多少，不開悟就是不開悟，還是要講。出教，這個教的涵義很多，比如說不可以說開悟之後每天就坐在那裏打坐，或躲在深山，這樣不對。第一，要出來弘法，來傳教。第二，他以立言著書。很多開悟的禪師有很多的著作，大家都說禪宗不立文字，但偏偏禪師所立的文字最多，大家可以去看《大藏經》，裏麵禪宗大德所著作的論文最多，那就叫做由禪出教。因為禪師往生了，後人就不能夠得到他的教化，如果他留下他開悟的東西或所闡述的義理，縱使他這一期的生命往生之後，他所留下來的豐富的資料可以利益後人，偉大就在這裏。
以我個人的淺見，當今來講有兩個人，一個就是虛雲老和尚，他是個開悟的人，這是公認的，他本身雖然沒有什麽著作，但他事實上教化了很多人，他開悟之後也沒有躲著，他教化很多人，所以他對當代佛教界的影響是最大的。再來是印順導師，他有沒有開悟，我們不用探討，重點是他能夠寫出那麽多東西，假設他沒有一定的見地，他沒有辦法寫出這麽好的東西。當然，每個人可以有自己的看法，但他能夠這樣的做，我們就覺得他了不起、不簡單，他必然有一定的程度，才能夠寫出那樣的東西。所以，他是近代除了虛雲老和尚和印光大師之外，影響佛教界最深的人。現在台灣有幾個大山頭，但真正能夠影響長遠的就是他的著作，那些著作一定能夠流傳下去的，如果未來還有後人重編《大藏經》，說不定他的資料就會編成論藏。
不是你開悟就沒有事了，六祖大師所講的〔不可沈空守寂；即須廣學多聞，〕廣學多聞就是「法門無量誓願學」。不要誤會你開悟之後就有能力度人。我們再談小乘和大乘人的概念，小乘人就是觀照自己的身心，他是以自己為主，他開悟了、自己解脫了；大乘人不是這樣，他不但觀察自己的身心，他也觀察眾生，如果他沒有長期觀察眾生，他怎麽度眾生？舉個例子，並不是說你今天英文很好，就有能力把每個人教好，那是你個人的學養夠，但對學生的程度、特性不了解，你就沒有辦法教好他們。一樣的道理，現在法師這麽多，講出來到底有幾個學員受益？所以我們自己解脫了，但我們要長期觀察眾生，比如說這個人什麽根器，有怎麽樣的資質，有怎麽樣的習氣，你都要懂，這樣才能夠真正度化他，就是因此才要「法門無量誓願學」。再來，這個人很喜歡世間法，就一定要用世間法度他，這個人就很喜歡老莊，就要用老莊度他，這樣講起來很廣，你要好好學。你除了要有能力觀察眾生，還要充實自己的能力，所以要「法門無量誓願學」，明白這個概念，你才能夠世世常行菩薩道。
【識自本心，達諸佛理，】前麵不是悟到了嗎？為什麽這裏還這麽說？因為從這裏開始才叫修道。【和光接物，】這個名詞出自老子的《道德經》，「和其光，同其塵。」「和其光」就是你要隱藏光輝，不可以鋒芒太露，這個光輝就是智慧，縱使你開悟了，也不可以說「我開悟了9，讓天下人都知道你開悟了，然後報紙上刊登出來誰開悟了。當你表現得跟別人不一樣，人家就越不敢接近，因為你跟別人差距太大了，別人反而會離開你。我們不是要度眾生嗎？那就是要走近人群，就是要讓眾生願意跟我們在一起，讓他們感覺到你跟他一樣，但一樣當中又有不一樣的感覺。所以，「和其光」就是說要將你的智慧隱藏起來，原則上是要接近眾生的意思。「同其塵」，我們常常講紅塵，就是指一般人，我們就是要跟紅塵的眾生在一起。前麵那句話指的是智慧，後麵就是指跟一般人一樣，這樣你才能夠接近他，他對你的感覺才會親近，這叫〔和光接物〕待人接物就是這麽樣地平常。我們一般人哪裏不平常？會什麽就好像怕天下人不知道，孔子說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」你為什麽要讓人家知道你怎麽樣呢？奇怪！人家不知道你多優秀，你就很生氣。你要是真正明白道理，就會越修越平常，修到【無我無人，】這才叫修道。就是《金剛經》所講的「無我相、人相、眾生相、壽者相」沒有這四相，就是「離一切相」，你就是佛，「離相即佛」就是這樣的意思。【直至菩提，】這裏叫證道，就是成就阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛。【真性不易，名解脫知見香。】光是這五個步驟，六祖已經告訴你怎麽修行。清清楚楚，簡單扼要，就是要這樣修。
四解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂；即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。
【四解脫】悟後。【香：】開悟了。【即自心無所攀緣，】佛法都講隨緣。大家不懂得隨緣和攀緣，〔攀緣〕就是拿條繩子自己綁自己，也綁別人。你看到員警抓小偷，手銬兩個環，一個銬員警一個銬小偷，兩個人誰也跑不了，那叫做〔攀緣〕。你都不明白這個嚴重性，攀緣是束縛。人們為什麽要攀緣呢？就是不明白他內在的富貴，因為他覺得內在很貧瘠，精神也很空虛，沒有內涵、沒有學問也沒有道德，透過攀緣才有安全感。攀緣是為了需要人家肯定你、安慰你、鼓勵你或和你做伴，你的內在太空虛了吧？你還要看到自己為什麽要攀緣？這一輩子如果老是在攀緣，就不可能老實麵對自己，根本沒有辦法解決問題。你們不要隻當別人的家人，也不要隻當別人的朋友，我們要當別人的良師益友，這不是隻有老師才扮演的角色，你做不到別人的「良師益友」就要檢討和學習。你不想當你家人的良師益友嗎？你的孩子有問題要問誰呢？他不能問你，你有資格當他的父母嗎？你是公司的老板，你不想當員工的良師益友嗎？那你怎麽輔導他、幫助他？你不是請員工來幫你賺錢的，是要幫助員工讓他未來的人生走得更幸福、更快樂的，這個觀念你要真正做到。過去我在企業界上教育訓練的課程，我現在說的這個才是真正的教育訓練。很多新人到公司去，公司負責教育訓練的人會講公司的理念、公司的產品和發展、公司的福利、待遇和升遷。你講這個幹什麽？如果他是為個人的福利待遇而來，當他有個福利待遇比你好的，他就會背叛你。再來：「我為什麽要為你們公司奮鬥？你為什麽不為我奮鬥？」人性的內在就是有這個問題。你不需要講你的公司，隻要是有因緣的跟我們在一起，我們就應該無私地來跟他談，讓他從認識你的那一刻開始改變他的生命、他的人生，他當不當你的員工、你的朋友都沒有關係，你這樣事業反而會做得很好。
真正懂的人是隨緣，就不再被因緣的繩子鎖鏈給綁祝【不思善、不思惡，】因為因緣就會產生善跟惡，所以六祖講〔不思善不思惡〕，不要掉入善惡的陷阱，從此之後你就可以隨緣自在。【自在無礙，名解脫香。】隻要是有攀緣，你就不會隨緣。你現在隻是開悟，不是成佛，開悟離成佛還有很遙遠的距離，悟後要起修，所以有第五個香叫「解脫知見香」。你自己開悟了，但很多眾生沒有開悟，為了度他們，你要「法門無量誓願學」。要誌心廣學，直到成佛。
【五解脫】起修。【知見香：】你已經自在了，但你不能夠講：「我從此就沒事了。」你身邊的人都不自在，你怎麽可以說你自在就好呢？就好像：「台灣隻有我有錢，我能夠活下去，其他同胞沒有錢，活不下去。」你能沒有事嗎？你想要修行開悟，為了個人解脫，這叫做解脫道。你想開悟，原則上要依照三法印，就是開悟的三個步驟，要先觀「諸行無常」，然後從這當中去體悟到「諸法無我」，最後才能夠達到「涅槃寂靜」，這就是解脫開悟，是一個小乘人的境界。但我們說過，如果我們來到這個世界上的目的，隻是為了個人的開悟，事實上你的生命並不能產生光和熱，世尊曾經講過這樣的人，叫做焦芽敗種，這是很嚴厲的責備。也就是一個開悟的阿羅漢，隻求個人解脫，不願意去利益一切的眾生，就像一個種子不能夠再生長，這叫焦芽敗種。但對於沒有開悟的人不能夠這樣講，一定要先鼓勵你們開悟，但是你們開悟了，停在那邊不求長進，就要被罵。比如你現在是幼稚園，鼓勵你去讀國小一年級，但不要說你畢業了之後就不想升學了，你還要再繼續，你要培養更多的能力，當你更有能力才有辦法幫助更多的人。但我們一般人，培養更多的能力是為了賺更多的錢，你賺了更多的錢，假設你沒有善用，你的人生有可能掉入欲望的陷阱。【自心既無所攀緣善惡，】講的就是前麵的那個境界。為什麽他已經有不攀緣善惡的境界了？因為他明白一切都是緣生緣滅，真正的「我」隻不過是因緣假合，所以已經可以說是止息了。止息後就停留在寂靜的狀態，小乘人就停留在涅槃寂淨的狀態。
【不可沈空守寂；】涅槃寂靜。按照文字的意思來看，沈空守寂並不等於涅槃寂靜，但是我現在是按照它的內涵來講，如果掉入這樣的心態，就會停留在那種狀態，我們不可以這個樣子。【即須廣學多聞，】你還沒有開悟之前，最好不要廣學多聞，最好一門深入。你修行的部分可以廣，行門一定要一門，要注意「解廣行深」這四個字，解廣就說你如果修禪宗的，不一定隻讀《六祖壇經》、《金剛經》或《楞嚴經》；你修淨土宗的，不一定隻讀淨土三經或五經，不要這麽狹隘。佛法的道理都是通達的，但是你修行要專，修行的法門要深入。行深，你可以開悟，開悟之後，還是要像六祖所講的廣學多聞。你現在學的方麵就不要拘束，法義多聽沒有問題。
台灣的佛教界，很明顯可以分成大乘和小乘，小乘比較偏向南傳，大乘比較偏向於北傳，所以可以看到大乘倡導菩薩道，小乘倡導解脫道。但是你要知道，菩薩道一定是建立在解脫道之上。你自己不能夠解脫，怎麽有能力幫助別人解脫呢？！不要以為你現在去當義工，就是行菩薩道，你現在可能是在做好事，做好事並不等於修行，但修行並不離開做好事。你既是個修行人，又願意去做好事，就等於是行菩薩道；你不願意修行，隻願意做好事，那隻是在做好事，你不是菩薩。有些人想直接學大乘佛法，不學小乘，那樣基礎不穩。懂的人，他可以在小乘的基礎上接上大乘，一個環扣接一個環扣。比如說，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃？」這句話就是空的意思，但你憑什麽悟到空呢？除了沒有辦法悟到空，甚至會誤認空，認為世界上一切都是假的，既然都是假的，那何必這麽努力！縱使認知沒有錯誤，也沒有辦法證悟到空，因為不老實。一定要先從「有」才可以證到「空」，你要從現象去體悟到本體，空就是本體，所以古人說「藉象顯理」，藉現象來顯現空的道理，這個是很重要的關鍵，不然你根本沒有能力下手。
怎麽入手？你要觀察現象，觀察自己的身體、心或外麵的世界，一切都叫現象。你應該觀三法印的第一個現象「諸法無常」，觀所有的現象刹那都是無常，隻不過是生滅、生滅，不斷的生滅。生滅中，你悟到十二因緣，一切都是「此有故彼有，此無故彼無。」一切都是「此生故彼生，此滅故彼滅。」這個時候，你才可以真正地去悟到：「諸法無我」，根本沒有一個永恒不變的我，一切都是條件所形成的，所有的萬事萬物，有情無情，都是因緣條件所形成的，不是單一的。這樣你才能夠證悟到「諸法無我」，真正這樣，你的心才會死，死的意思，就是六祖為陳惠明開導的「屏息諸緣，勿生一念。」我們的心有那麽多想法，當止息的時候，才是真正涅槃寂靜的狀態，這個時候，你才能夠體會到真正的空。從小乘的「無常、無我」，才能夠接到「空」，接到大乘的佛法，那時候讀《金剛經》才有意義，才能讀懂《金剛經》的「什麽非什麽即名什麽」的三段論法，才能夠明白禪宗所講的「見山是山，見山不是山，見山又是山。」的境界。
學大乘，你要有空的智慧，不然，你根本沒有辦法入手。但「空」要透過小乘的三法印，你才能證悟到，所以你不可以跳。你對法義整體了解，就不會講：「師父，我們可不可以隻學大乘，不學小乘？」或說：「我們還是要走實修的路線，大乘都隻會講，實修不了。」你就不會有這種矛盾。開悟之後，為什麽廣學多聞？佛教可分顯教和密教，顯教分兩類，一個叫宗，一個叫教，這「宗」指的就是禪宗，禪宗之外的宗派都叫「教下」，我們一般講「萬變不離其宗」，這個「宗」的意思就是說要悟到本體，要「識自本心，見自本性。」這樣學禪才有意思，學禪沒有悟道你就白學了。但現在有很多人，聽過名詞，但叫他們解釋就說不清楚。禪宗的特色就在於「教外別傳」，你去爭論它的文字解釋是沒有意義的。你首先要明白除了禪宗之外，其他的宗門都是依教奉行，也就是依經教依教理，你讀《金剛經》就按照《金剛經》的教理來修行，你讀《華嚴經》就按照《華嚴經》的教理來修行，簡單地講，就是按照佛所講的教理來修行，這就叫做依教奉行。但注意看禪宗，「教外別傳」，原則上它是離開經教的。也許你會懷疑，怎麽有可能不依佛的教理來修行呢？經典不是月亮是手指頭，所以不可以把手指頭當成月亮，依教，依這個手指頭，去修行才能夠見性，才可以見到你心中的月亮。經典最重要的目的就是要你銷歸自性，讓你看到自己心中的明月，所以禪宗的理論就出來了。依教奉行一定是對的，手指頭雖然不是月亮，但循這個路線，你必然會找到月亮。但禪宗直接了當，它就是讓你直接看到那個月亮，所以後來才分頓悟和漸修。
比如說，讀《六祖壇經》的人一直在研究法義，研究《六祖壇經》到底在講什麽，這個叫「教」，是研究經教。內行人問你：「是誰在研究《六祖壇經》？」你就答不出來了。當然你會說：「是我埃」「我是什麽啊？」「我」隻是個代名詞而已，沒有見性的人，一定被考倒。縱使你一直研究教理，到最後也會講，當你上台講《六祖壇經》，隻要有人問你：「是誰在講《六祖壇經》？」你也回答不出來。你為什麽答不出來？因為你不認識自己。讀《六祖壇經》的目的就是要認識自己，不是要去認識《六祖壇經》在講什麽。它在講什麽跟你有什麽關係？所以禪宗的教法就叫做「教外別傳」。那既然是教外別傳，我們《六祖壇經》要不要繼續讀下去？這本《六祖壇經》也是一本經教，直接認識自己就好了！否則就變成依教奉行？我是故意問你，意思是確定你聽懂沒有，怕你似懂非懂。你不要以為這樣就不需要經教了，達摩祖師來中國，也帶一本《楞伽經》傳給惠可，難道那一本不叫經嗎？再來，五祖弘忍跟六祖惠能，縱使六祖惠能不識字，他也會勸你好好受持《金剛經》，所以大家真的不要誤會。簡單地講，禪宗一剛開始就是自己要去突破，去明心見性，但事實上理論不用多，你隻要按照那一本經來做你修行的證印就不會錯，也就是說，經典是讓你對照的，對照你目前的程度。
到底應該怎麽樣比較好？我建議各位由禪出教，由教入禪。由教入禪就是依教奉行，但奉行的目的就是讓你見性，這樣你不容易走偏，不容易變成狂禪或野狐禪。不然的話，自己的見地不夠，以為開悟就沒有事。誰跟你說開悟就沒有事？！以前沒有開悟都懶得做事，開悟之後很認真地做，沒有事是叫你心裏沒有事，不是叫你不要做事。你看那些大菩薩都很忙，哪像我們還要睡午覺！人家不用睡，因為心清淨，我們要睡，因為心煩惱，我們的煩惱才是消耗能量最大的主因。你現在應該依教入禪，經典你要聽，你要多聽，但所有的經典要銷歸你的自性，你不要把你的修行變成有漏，或隻修福不修慧，這都不是真正的禪。等到你開悟之後，由禪出教。達摩祖師說開悟的人才能夠為人家講經教，這是最嚴格的說法，我們現在的門檻當然要降低，我隻能夠講我明白多少，我跟你分享多少，不開悟就是不開悟，還是要講。出教，這個教的涵義很多，比如說不可以說開悟之後每天就坐在那裏打坐，或躲在深山，這樣不對。第一，要出來弘法，來傳教。第二，他以立言著書。很多開悟的禪師有很多的著作，大家都說禪宗不立文字，但偏偏禪師所立的文字最多，大家可以去看《大藏經》，裏麵禪宗大德所著作的論文最多，那就叫做由禪出教。因為禪師往生了，後人就不能夠得到他的教化，如果他留下他開悟的東西或所闡述的義理，縱使他這一期的生命往生之後，他所留下來的豐富的資料可以利益後人，偉大就在這裏。
以我個人的淺見，當今來講有兩個人，一個就是虛雲老和尚，他是個開悟的人，這是公認的，他本身雖然沒有什麽著作，但他事實上教化了很多人，他開悟之後也沒有躲著，他教化很多人，所以他對當代佛教界的影響是最大的。再來是印順導師，他有沒有開悟，我們不用探討，重點是他能夠寫出那麽多東西，假設他沒有一定的見地，他沒有辦法寫出這麽好的東西。當然，每個人可以有自己的看法，但他能夠這樣的做，我們就覺得他了不起、不簡單，他必然有一定的程度，才能夠寫出那樣的東西。所以，他是近代除了虛雲老和尚和印光大師之外，影響佛教界最深的人。現在台灣有幾個大山頭，但真正能夠影響長遠的就是他的著作，那些著作一定能夠流傳下去的，如果未來還有後人重編《大藏經》，說不定他的資料就會編成論藏。
不是你開悟就沒有事了，六祖大師所講的〔不可沈空守寂；即須廣學多聞，〕廣學多聞就是「法門無量誓願學」。不要誤會你開悟之後就有能力度人。我們再談小乘和大乘人的概念，小乘人就是觀照自己的身心，他是以自己為主，他開悟了、自己解脫了；大乘人不是這樣，他不但觀察自己的身心，他也觀察眾生，如果他沒有長期觀察眾生，他怎麽度眾生？舉個例子，並不是說你今天英文很好，就有能力把每個人教好，那是你個人的學養夠，但對學生的程度、特性不了解，你就沒有辦法教好他們。一樣的道理，現在法師這麽多，講出來到底有幾個學員受益？所以我們自己解脫了，但我們要長期觀察眾生，比如說這個人什麽根器，有怎麽樣的資質，有怎麽樣的習氣，你都要懂，這樣才能夠真正度化他，就是因此才要「法門無量誓願學」。再來，這個人很喜歡世間法，就一定要用世間法度他，這個人就很喜歡老莊，就要用老莊度他，這樣講起來很廣，你要好好學。你除了要有能力觀察眾生，還要充實自己的能力，所以要「法門無量誓願學」，明白這個概念，你才能夠世世常行菩薩道。
【識自本心，達諸佛理，】前麵不是悟到了嗎？為什麽這裏還這麽說？因為從這裏開始才叫修道。【和光接物，】這個名詞出自老子的《道德經》，「和其光，同其塵。」「和其光」就是你要隱藏光輝，不可以鋒芒太露，這個光輝就是智慧，縱使你開悟了，也不可以說「我開悟了9，讓天下人都知道你開悟了，然後報紙上刊登出來誰開悟了。當你表現得跟別人不一樣，人家就越不敢接近，因為你跟別人差距太大了，別人反而會離開你。我們不是要度眾生嗎？那就是要走近人群，就是要讓眾生願意跟我們在一起，讓他們感覺到你跟他一樣，但一樣當中又有不一樣的感覺。所以，「和其光」就是說要將你的智慧隱藏起來，原則上是要接近眾生的意思。「同其塵」，我們常常講紅塵，就是指一般人，我們就是要跟紅塵的眾生在一起。前麵那句話指的是智慧，後麵就是指跟一般人一樣，這樣你才能夠接近他，他對你的感覺才會親近，這叫〔和光接物〕待人接物就是這麽樣地平常。我們一般人哪裏不平常？會什麽就好像怕天下人不知道，孔子說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」你為什麽要讓人家知道你怎麽樣呢？奇怪！人家不知道你多優秀，你就很生氣。你要是真正明白道理，就會越修越平常，修到【無我無人，】這才叫修道。就是《金剛經》所講的「無我相、人相、眾生相、壽者相」沒有這四相，就是「離一切相」，你就是佛，「離相即佛」就是這樣的意思。【直至菩提，】這裏叫證道，就是成就阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛。【真性不易，名解脫知見香。】光是這五個步驟，六祖已經告訴你怎麽修行。清清楚楚，簡單扼要，就是要這樣修。