<strong>六祖壇經講記第51集</strong>
善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
【善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。】修行就是要讓你的內心沒有阻礙，怎麽可以產生執著呢？［心不住法，］應無所住，［道即通流；］而生其心。你是在修「心不執著」，而不是叫你執著在那邊坐，或執著念頭不要起。不執著，可不可以起？遇到什麽樣的因緣，自然就生起什麽樣的動作。就是六祖後麵講的「對境心數起」，遇到事情該怎麽處理就怎麽處理，生起智慧來處理事情。所以你可以清清楚楚地看到，「禪修」就是在你生活當中這樣修，不用到哪裏，不拘任何的形式，你在家出家，你想不想修，都不是問題，你隻要懂了就知道怎麽修。［心若住法，名為自縛。］你執著了，就被法綁了，因為你誤解它，誤解真正修行的內涵了。
【若言坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。】出自《維摩詰經》。當初維摩詰示現生病，世尊派遣弟子去看望他，很多弟子都不敢去。世尊問為什麽不敢去，弟子們就報告他們過去曾經因什麽事情〔被維摩詰訶〕責，所以不敢去見他。其中〔舍利弗〕常常在樹下打坐，維摩詰看到就罵他：「你坐在那邊幹什麽？」這樣講的意思不是叫你從今以後不要坐，你還是可以坐，但該做什麽事情就要起來。如果你坐下去，有人叫門你也不起來開，有電話你也不聽，火燒房子你還不起來，說：「我涅槃寂靜。」不是這樣。正確的態度應該是：「隨緣，我現在可以打坐，我就打坐；我現在應該去辦事情，我辦事情；我現在應該看經典我看經典。」你不要非得做那件事情，這樣就不對，除非你去參加禪修，那叫因緣，我現在這段因緣就是做這件事情。
我們學佛在學戒定慧，這三學缺一不可。什麽叫沒有智慧？你心中有障礙，有煩惱、瞋恨、不滿、疑惑，你要有智慧，就要去除你心中的這些障礙，這樣自然就撥雲見日，智慧自然就生起了。佛法就是這麽簡單，因跟果的概念是很清楚的。我們今天談《定慧品》，你要了解怎麽做才能有「智慧」？心中有「定」才不會犯錯，「戒」事實上是在保護你不要犯錯，因為你一犯錯，就全盤皆墨。就像我們下棋，一步下錯，有時候幾乎會整盤棋輸掉。你要常住你心。
善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。
【善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。】如果你參加過禪修，幾乎就是這個樣子。〔看心〕就是你坐在那邊觀察你的心，觀察你的心念和想法，其實你坐在那邊是在胡思亂想，或觀察你的胡思亂想，以六祖大師來看，這樣教是錯的。有人這樣教，那是漸修，當今真正修六祖大師禪法的幾乎沒有，一般都是漸修，都是從止觀下手。這樣觀察不是沒有好處，它能夠去察覺到你的內心哪個部份比較執著，因為比較執著你就會常常去想到那件事情，這樣你就會觀察到：「唉呀！原來我們的念頭事實上是不固定的，它是變來變去的。」這有它的好處，但它沒有辦法究竟，因為念頭永遠會生起，無論你再怎樣觀察它。〔看心〕，就是心念的作用，但是這個「用」一定從「體」來，體產生了用。
〔觀靜〕，靜就是體，因為我們的本體本來是清淨的，我們的自性本來是清淨的。一般人教你坐在那邊觀察你的心的起心動念，你心的作用，甚至讓你去體會你的自性本來是清淨的，這個叫腦袋。我們讀了《六祖壇經》，你的腦袋知道「自性是清淨的」，但你不能夠體會，隻是一種知識，事實上就是如此。有的人就是這樣地修，以為坐在那邊想「自性是清淨的」，以為這樣叫參話頭，其實這是你的念頭，本來就是妄念。什麽叫話頭？就是念頭還沒有生起來之前的狀態，意思就是父母未生之前的本來麵目是什麽。參話頭就是把所有的念頭逼到極處，你現在是參話尾，因為念頭已經產生了，就是坐在那邊觀察自己在胡思亂想，一直想一直觀，想到最後累了，突然不想了，你以為是一種境界，其實隻是累了。你的身體靜靜坐在蒲團上，能夠坐多久盡量坐，這就叫〔不動不起〕，〔看心觀靜〕。你到處看人家打坐就是這個樣子，這樣坐到底有沒有用？或讀了《六祖壇經》之後，從此就不要打坐了，這也是有問題的。該睡覺的時候你要睡覺，該吃飯的時候你要吃飯，想打坐的時候你打坐又何妨？不要坐在那邊不工作！人家叫你幹活你也要乖乖地起來。不要說「修行最大9人家叫你，你都不起來。你不要把修行的概念當成聖，把其他的事當成凡，你的心中不要起個聖跟凡的概念，接著你就會認為聖比較重要，凡不那麽重要，這叫「重聖輕凡」。你可以告訴我什麽是聖嗎？你每次去道場叫做聖嗎？你每天在家掃地叫凡嗎？當然一般社會大眾認為聖比凡更重要，你思考一下，我希望你能提升，如果你想聽真理，真理就是「諸法平等，無有高下。」莊子講的「道在哪裏？宗廟有道，屎尿也有道。」這個概念就是跟你講平等，哪裏沒有道？修行也是這樣，你不要認為打坐最大，然後你什麽事情都不做，這不叫修行，這叫佛呆子、叫懶惰。你這樣修，社會大眾不會認同你，尤其是你家裏的人。所以為什麽很多人說：「我要修行，家裏就產生障礙，是不是我業障現前？」你傻啊，你做得人家不認同嘛。我們應該怎麽做？家裏的事該怎麽做你就怎麽做，做完後，你自己的時間，你要讀經典，要打坐，念佛，誦經沒有關係。「他看他的電視，我用我的功；他到外麵去玩，我在裏麵靜靜地打坐。」這叫「色類自有道，各不相妨惱。」每個人盡他的本份之後，各自做他的事。就像在家裏麵晚餐很重要，全家人回家一起吃晚餐，很多事情都是在談笑風生之間解決的。晚餐的時候，大家就在一起，一同吃飯、做家事，做完後，孩子要讀書的就讀書，先生要看報紙就看報紙，你要看經典的就看經典，這樣沒有人反對你。這代表你的心中沒有說哪個事情比較重要，因為每件事情都重要。如果有哪件事情比較重要，那什麽叫當下？！難道掃地不重要嗎？很重要，隻要把任何一件事情做完都很偉大。假設你真正能夠體會到這個樣子，你對修行一定不會產生偏見，你才知道該怎麽修。
【迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。】執迷不悟的人以為就是這樣修。一大堆人就是這樣修，觀念正確的人很少。我們心中不要有任何偏見。我們都說：「現在的孩子難教。」那現在的父母就好教嗎？「現在的孩子都不懂。」那現在的老師就懂嗎？所以教的人教錯，學的人當然就學錯。問題是，你不要讀完了，就開始去誹謗人家、去管人家，以六祖大師的程度，他認為這樣是不對的，是不究竟的，但並不是這樣教沒有用，這對根基差的人有用，有些人要慢慢地調。不是每個人一講就能夠聽懂，領悟，既然「法無定法」，有的人習慣這個樣子，我們要尊重他、鼓勵他。我知道每個人的出發點都是為人家好，天下哪個父母不想為子女好？！夫妻之間哪個不是為對方好？！那為什麽夫妻會吵架？子女會叛逆呢？因為你一定犯一個很嚴重的錯誤，你一直在否認他的觀點。你為什麽要這樣呢？有些人明明知道自己錯，但為了維護他的自尊心，就一直頂撞。我常說：「家不是談理的地方，是談愛的地方。」你對很多人講道理是沒有用的。你說：「我應該怎麽辦？他明明觀念錯誤，我想改變他，我還不是為他好9這個就是錯，因為人討厭你不認同他，討厭你反駁他。我們規勸別人，應該先認同他，再提升他。
舉個例子，每個人都很喜歡錢，幾乎每個人都為錢在打拚，自從學完佛之後，你就開始自命清高，說：「錢是萬惡的根源。」你講的是什麽話？不要這樣講。你常常動不動就規勸人家：「不要一天到晚就談錢，有錢也不一定會快樂啊9 「那你沒有錢會快樂嗎？連三餐都沒得吃，你會快樂嗎？不要講那些風涼話。」然後你又講：「有錢會快樂嗎？」請問你這是跟人家吵架還是跟人家說話？請問你是慈悲心還是瞋恨心？你是平等心還是比較心？認為自己的程度比較高。我們應該先認同對方，沒有錢什麽都不用說，那就好好賺錢，好好規劃，要懂得儲蓄，懂得開源節流。錢很重要當然對，但有的人雖然有錢也很煩惱，也不快樂，那我們還要學習怎麽樣才能夠讓自己更快樂。就是說我認同要有錢，但我要提升你，這樣人家就會接受你。
有一次我問班長的孩子：「你在家快不快樂？」他孩子說：「有時候快樂，有時候不快樂。」那我們用這個公式，有一天當你的孩子跟你說：「我就是不喜歡讀書9你可以跟他講：「媽媽知道你讀書很辛苦，我以前也當學生，所以你心中的苦我當然知道。我們都知道有的人並沒有讀很多的書，但事業做得很成功。你有沒有想過，你以後要從哪個方向來做，才能做得成功？」這樣跟他探討，這樣很正麵啊！事實上很多的事情，大家常常抓著一個概念不放，就像很多父母希望孩子考公家機關，認為這個對孩子最好，「我給你建議的就是最好的9你不可以這樣講。
我們先去接受別人的觀念，在跟他談話的過程能夠啟發他，他就會修正他自己的想法，這樣就能提升他。這種道理假設你沒有心平氣和，你做不到。你學佛法就是自己要能受益，目前能受益，往生也受益，而且學它不是一種寄托，我們能夠寄托在誰身上？寄托在你自己正確的觀念，這才是最好的歸宿。你能夠明白，就知道應該怎麽做。當別人修行的方式，管教子女或人生觀跟你不一樣，我們不要一開始就否認別人，你這樣才有機會教化別人、利益別人。我們不是要去改變別人，天下沒有一個人能夠改變別人的，我們隻是去引導別人，讓他自己改變自己。
六祖大師說這樣教是錯的，能證明嗎？我提出釋迦牟尼佛來證明。我們來看《金剛經》，看一段就好，懂了就懂了。「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」釋迦牟尼佛就是這樣修行的：「食時」，就要出去托缽，衣服要莊重，所以把衣服穿好，持著飯缽，進去城裏麵，走到哪裏就按照順序托缽。托完缽之後，又回到原來的地方用餐。用完餐之後，衣服換回來，碗筷洗一洗，洗完了沒有什麽事，才敷座而坐。這個生活就是你的生活，你的《金剛經》怎麽念？也是這樣。爾時，我要去上班了，把衣服穿好，開著車，進公司上班。下班之後，趕快回家吃晚飯，吃完晚飯之後幫忙洗碗打掃環境。接著我做我的事，太太做太太的事，孩子做孩子的事，這樣不是很美滿幸福嗎？這就是佛法。我們把宗教搞得太複雜，都是人在那裏作怪，法師不作怪，信徒不會來。過去你有沒有接觸我不管，你今天聽完我這段話，你知道什麽叫佛法了吧？這就是佛法，這就是修行。
六祖大師教你修行就是這樣修，這不是六祖大師發明的，這是釋迦牟尼佛教得最圓滿的方法。其他的方法，不見得這麽圓滿，就叫小乘法，就叫不究竟，就叫漸修。六祖大師所教的方法又圓滿，又讓你頓悟，你覺得很困難，但最困難的地方就是最簡單的地方，但是太簡單我們反而不會，完全不會，我們的腦袋實在很奇怪。你跟很多人講這樣修行，他可以認同，但是他不會修。雖然文字很簡單，但你說差別在哪裏？你的生活方式跟釋迦牟尼佛的差不多，為什麽他叫佛，我們叫眾生？差別就在內心的世界，那是不一樣的。佛的心是清淨的，我們的心是煩惱的；佛的心是慈悲的，我們的心是憎恨的，一天到晚斤斤計較；佛的心是充滿智慧的，我們是充滿了愚癡偏見。佛也是一個人，該吃飯睡覺他依然是吃飯睡覺。真正懂佛法的人，跟你現在上班下班不抵觸，跟你到底有沒有出家，能不能在道場也不抵觸。但是，該去道場你就去道場，你的因緣成熟可以出家你自然就出家，一點都不要強求，這才叫隨緣，才叫智者，這樣的修行快樂得不得了。不懂得這樣的修行，怎麽修都是痛苦，在家出家都痛苦，在公司上班痛苦，回家更痛苦。你要逃到哪裏去？再怎麽逃還不是在這個地球表麵？所以不是你這個人長得怎麽樣，不是你的出生背景，而是你的內在世界。你有到狄斯奈樂園遊玩過，那你有到心中的狄斯奈樂園遊玩過嗎？裏麵的這個不用錢，你卻不會體會。我以《金剛經》來證明六祖的理論〔看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。〕不要這樣修，要在生活當中修行，所謂「佛法在世間，不離世間覺。」為什麽六祖大師所講的法，我們中國的知識份子從唐朝到現在都這麽認同？因為這跟儒家思想不謀而合，所以傳到我們東方，我們很容易接受。
善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
【善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。】修行就是要讓你的內心沒有阻礙，怎麽可以產生執著呢？［心不住法，］應無所住，［道即通流；］而生其心。你是在修「心不執著」，而不是叫你執著在那邊坐，或執著念頭不要起。不執著，可不可以起？遇到什麽樣的因緣，自然就生起什麽樣的動作。就是六祖後麵講的「對境心數起」，遇到事情該怎麽處理就怎麽處理，生起智慧來處理事情。所以你可以清清楚楚地看到，「禪修」就是在你生活當中這樣修，不用到哪裏，不拘任何的形式，你在家出家，你想不想修，都不是問題，你隻要懂了就知道怎麽修。［心若住法，名為自縛。］你執著了，就被法綁了，因為你誤解它，誤解真正修行的內涵了。
【若言坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。】出自《維摩詰經》。當初維摩詰示現生病，世尊派遣弟子去看望他，很多弟子都不敢去。世尊問為什麽不敢去，弟子們就報告他們過去曾經因什麽事情〔被維摩詰訶〕責，所以不敢去見他。其中〔舍利弗〕常常在樹下打坐，維摩詰看到就罵他：「你坐在那邊幹什麽？」這樣講的意思不是叫你從今以後不要坐，你還是可以坐，但該做什麽事情就要起來。如果你坐下去，有人叫門你也不起來開，有電話你也不聽，火燒房子你還不起來，說：「我涅槃寂靜。」不是這樣。正確的態度應該是：「隨緣，我現在可以打坐，我就打坐；我現在應該去辦事情，我辦事情；我現在應該看經典我看經典。」你不要非得做那件事情，這樣就不對，除非你去參加禪修，那叫因緣，我現在這段因緣就是做這件事情。
我們學佛在學戒定慧，這三學缺一不可。什麽叫沒有智慧？你心中有障礙，有煩惱、瞋恨、不滿、疑惑，你要有智慧，就要去除你心中的這些障礙，這樣自然就撥雲見日，智慧自然就生起了。佛法就是這麽簡單，因跟果的概念是很清楚的。我們今天談《定慧品》，你要了解怎麽做才能有「智慧」？心中有「定」才不會犯錯，「戒」事實上是在保護你不要犯錯，因為你一犯錯，就全盤皆墨。就像我們下棋，一步下錯，有時候幾乎會整盤棋輸掉。你要常住你心。
善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。
【善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。】如果你參加過禪修，幾乎就是這個樣子。〔看心〕就是你坐在那邊觀察你的心，觀察你的心念和想法，其實你坐在那邊是在胡思亂想，或觀察你的胡思亂想，以六祖大師來看，這樣教是錯的。有人這樣教，那是漸修，當今真正修六祖大師禪法的幾乎沒有，一般都是漸修，都是從止觀下手。這樣觀察不是沒有好處，它能夠去察覺到你的內心哪個部份比較執著，因為比較執著你就會常常去想到那件事情，這樣你就會觀察到：「唉呀！原來我們的念頭事實上是不固定的，它是變來變去的。」這有它的好處，但它沒有辦法究竟，因為念頭永遠會生起，無論你再怎樣觀察它。〔看心〕，就是心念的作用，但是這個「用」一定從「體」來，體產生了用。
〔觀靜〕，靜就是體，因為我們的本體本來是清淨的，我們的自性本來是清淨的。一般人教你坐在那邊觀察你的心的起心動念，你心的作用，甚至讓你去體會你的自性本來是清淨的，這個叫腦袋。我們讀了《六祖壇經》，你的腦袋知道「自性是清淨的」，但你不能夠體會，隻是一種知識，事實上就是如此。有的人就是這樣地修，以為坐在那邊想「自性是清淨的」，以為這樣叫參話頭，其實這是你的念頭，本來就是妄念。什麽叫話頭？就是念頭還沒有生起來之前的狀態，意思就是父母未生之前的本來麵目是什麽。參話頭就是把所有的念頭逼到極處，你現在是參話尾，因為念頭已經產生了，就是坐在那邊觀察自己在胡思亂想，一直想一直觀，想到最後累了，突然不想了，你以為是一種境界，其實隻是累了。你的身體靜靜坐在蒲團上，能夠坐多久盡量坐，這就叫〔不動不起〕，〔看心觀靜〕。你到處看人家打坐就是這個樣子，這樣坐到底有沒有用？或讀了《六祖壇經》之後，從此就不要打坐了，這也是有問題的。該睡覺的時候你要睡覺，該吃飯的時候你要吃飯，想打坐的時候你打坐又何妨？不要坐在那邊不工作！人家叫你幹活你也要乖乖地起來。不要說「修行最大9人家叫你，你都不起來。你不要把修行的概念當成聖，把其他的事當成凡，你的心中不要起個聖跟凡的概念，接著你就會認為聖比較重要，凡不那麽重要，這叫「重聖輕凡」。你可以告訴我什麽是聖嗎？你每次去道場叫做聖嗎？你每天在家掃地叫凡嗎？當然一般社會大眾認為聖比凡更重要，你思考一下，我希望你能提升，如果你想聽真理，真理就是「諸法平等，無有高下。」莊子講的「道在哪裏？宗廟有道，屎尿也有道。」這個概念就是跟你講平等，哪裏沒有道？修行也是這樣，你不要認為打坐最大，然後你什麽事情都不做，這不叫修行，這叫佛呆子、叫懶惰。你這樣修，社會大眾不會認同你，尤其是你家裏的人。所以為什麽很多人說：「我要修行，家裏就產生障礙，是不是我業障現前？」你傻啊，你做得人家不認同嘛。我們應該怎麽做？家裏的事該怎麽做你就怎麽做，做完後，你自己的時間，你要讀經典，要打坐，念佛，誦經沒有關係。「他看他的電視，我用我的功；他到外麵去玩，我在裏麵靜靜地打坐。」這叫「色類自有道，各不相妨惱。」每個人盡他的本份之後，各自做他的事。就像在家裏麵晚餐很重要，全家人回家一起吃晚餐，很多事情都是在談笑風生之間解決的。晚餐的時候，大家就在一起，一同吃飯、做家事，做完後，孩子要讀書的就讀書，先生要看報紙就看報紙，你要看經典的就看經典，這樣沒有人反對你。這代表你的心中沒有說哪個事情比較重要，因為每件事情都重要。如果有哪件事情比較重要，那什麽叫當下？！難道掃地不重要嗎？很重要，隻要把任何一件事情做完都很偉大。假設你真正能夠體會到這個樣子，你對修行一定不會產生偏見，你才知道該怎麽修。
【迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。】執迷不悟的人以為就是這樣修。一大堆人就是這樣修，觀念正確的人很少。我們心中不要有任何偏見。我們都說：「現在的孩子難教。」那現在的父母就好教嗎？「現在的孩子都不懂。」那現在的老師就懂嗎？所以教的人教錯，學的人當然就學錯。問題是，你不要讀完了，就開始去誹謗人家、去管人家，以六祖大師的程度，他認為這樣是不對的，是不究竟的，但並不是這樣教沒有用，這對根基差的人有用，有些人要慢慢地調。不是每個人一講就能夠聽懂，領悟，既然「法無定法」，有的人習慣這個樣子，我們要尊重他、鼓勵他。我知道每個人的出發點都是為人家好，天下哪個父母不想為子女好？！夫妻之間哪個不是為對方好？！那為什麽夫妻會吵架？子女會叛逆呢？因為你一定犯一個很嚴重的錯誤，你一直在否認他的觀點。你為什麽要這樣呢？有些人明明知道自己錯，但為了維護他的自尊心，就一直頂撞。我常說：「家不是談理的地方，是談愛的地方。」你對很多人講道理是沒有用的。你說：「我應該怎麽辦？他明明觀念錯誤，我想改變他，我還不是為他好9這個就是錯，因為人討厭你不認同他，討厭你反駁他。我們規勸別人，應該先認同他，再提升他。
舉個例子，每個人都很喜歡錢，幾乎每個人都為錢在打拚，自從學完佛之後，你就開始自命清高，說：「錢是萬惡的根源。」你講的是什麽話？不要這樣講。你常常動不動就規勸人家：「不要一天到晚就談錢，有錢也不一定會快樂啊9 「那你沒有錢會快樂嗎？連三餐都沒得吃，你會快樂嗎？不要講那些風涼話。」然後你又講：「有錢會快樂嗎？」請問你這是跟人家吵架還是跟人家說話？請問你是慈悲心還是瞋恨心？你是平等心還是比較心？認為自己的程度比較高。我們應該先認同對方，沒有錢什麽都不用說，那就好好賺錢，好好規劃，要懂得儲蓄，懂得開源節流。錢很重要當然對，但有的人雖然有錢也很煩惱，也不快樂，那我們還要學習怎麽樣才能夠讓自己更快樂。就是說我認同要有錢，但我要提升你，這樣人家就會接受你。
有一次我問班長的孩子：「你在家快不快樂？」他孩子說：「有時候快樂，有時候不快樂。」那我們用這個公式，有一天當你的孩子跟你說：「我就是不喜歡讀書9你可以跟他講：「媽媽知道你讀書很辛苦，我以前也當學生，所以你心中的苦我當然知道。我們都知道有的人並沒有讀很多的書，但事業做得很成功。你有沒有想過，你以後要從哪個方向來做，才能做得成功？」這樣跟他探討，這樣很正麵啊！事實上很多的事情，大家常常抓著一個概念不放，就像很多父母希望孩子考公家機關，認為這個對孩子最好，「我給你建議的就是最好的9你不可以這樣講。
我們先去接受別人的觀念，在跟他談話的過程能夠啟發他，他就會修正他自己的想法，這樣就能提升他。這種道理假設你沒有心平氣和，你做不到。你學佛法就是自己要能受益，目前能受益，往生也受益，而且學它不是一種寄托，我們能夠寄托在誰身上？寄托在你自己正確的觀念，這才是最好的歸宿。你能夠明白，就知道應該怎麽做。當別人修行的方式，管教子女或人生觀跟你不一樣，我們不要一開始就否認別人，你這樣才有機會教化別人、利益別人。我們不是要去改變別人，天下沒有一個人能夠改變別人的，我們隻是去引導別人，讓他自己改變自己。
六祖大師說這樣教是錯的，能證明嗎？我提出釋迦牟尼佛來證明。我們來看《金剛經》，看一段就好，懂了就懂了。「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」釋迦牟尼佛就是這樣修行的：「食時」，就要出去托缽，衣服要莊重，所以把衣服穿好，持著飯缽，進去城裏麵，走到哪裏就按照順序托缽。托完缽之後，又回到原來的地方用餐。用完餐之後，衣服換回來，碗筷洗一洗，洗完了沒有什麽事，才敷座而坐。這個生活就是你的生活，你的《金剛經》怎麽念？也是這樣。爾時，我要去上班了，把衣服穿好，開著車，進公司上班。下班之後，趕快回家吃晚飯，吃完晚飯之後幫忙洗碗打掃環境。接著我做我的事，太太做太太的事，孩子做孩子的事，這樣不是很美滿幸福嗎？這就是佛法。我們把宗教搞得太複雜，都是人在那裏作怪，法師不作怪，信徒不會來。過去你有沒有接觸我不管，你今天聽完我這段話，你知道什麽叫佛法了吧？這就是佛法，這就是修行。
六祖大師教你修行就是這樣修，這不是六祖大師發明的，這是釋迦牟尼佛教得最圓滿的方法。其他的方法，不見得這麽圓滿，就叫小乘法，就叫不究竟，就叫漸修。六祖大師所教的方法又圓滿，又讓你頓悟，你覺得很困難，但最困難的地方就是最簡單的地方，但是太簡單我們反而不會，完全不會，我們的腦袋實在很奇怪。你跟很多人講這樣修行，他可以認同，但是他不會修。雖然文字很簡單，但你說差別在哪裏？你的生活方式跟釋迦牟尼佛的差不多，為什麽他叫佛，我們叫眾生？差別就在內心的世界，那是不一樣的。佛的心是清淨的，我們的心是煩惱的；佛的心是慈悲的，我們的心是憎恨的，一天到晚斤斤計較；佛的心是充滿智慧的，我們是充滿了愚癡偏見。佛也是一個人，該吃飯睡覺他依然是吃飯睡覺。真正懂佛法的人，跟你現在上班下班不抵觸，跟你到底有沒有出家，能不能在道場也不抵觸。但是，該去道場你就去道場，你的因緣成熟可以出家你自然就出家，一點都不要強求，這才叫隨緣，才叫智者，這樣的修行快樂得不得了。不懂得這樣的修行，怎麽修都是痛苦，在家出家都痛苦，在公司上班痛苦，回家更痛苦。你要逃到哪裏去？再怎麽逃還不是在這個地球表麵？所以不是你這個人長得怎麽樣，不是你的出生背景，而是你的內在世界。你有到狄斯奈樂園遊玩過，那你有到心中的狄斯奈樂園遊玩過嗎？裏麵的這個不用錢，你卻不會體會。我以《金剛經》來證明六祖的理論〔看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。〕不要這樣修，要在生活當中修行，所謂「佛法在世間，不離世間覺。」為什麽六祖大師所講的法，我們中國的知識份子從唐朝到現在都這麽認同？因為這跟儒家思想不謀而合，所以傳到我們東方，我們很容易接受。