<strong>六祖壇經講記第42集</strong>
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施、供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。
【若修功德之人，心即不輕，常行普敬。】你怎麽去修〔功德〕？〔心即不輕〕就是心謙，〔常行普敬〕就是外行於禮。從小我們所受的教育就是講「四維八德」，不要說四個字八個字，光是一個字就了不起。就像關老爺，一個人一輩子隻要能做到一個「義」字，就可以成賢。就像嶽飛，他隻要做到一個「忠」字，也是萬古流芳。你學佛要切記，我們今天最苦的就是跟人在一起，不然你的痛苦怎麽生起？跟什麽人？跟愛人也苦，跟仇人也苦，跟家人也苦，跟陌生人也苦，相處必然有衝突，有問題。你會怎麽辦？你跑到書局，把所有人際關係和卡耐基的書都買回來，把所有講話的書都買回去，讀完了你真的就會做人嗎？你為什麽不冷靜思考一下？可不可以把所有問題一次解決，一網打盡？什麽叫智者？就是把複雜的事情變得很簡單；什麽叫愚者？就是把簡單的事情變得很複雜。
與人相處的問題為什麽會讓你苦呢？簡單的說，跟人在一起就隻有一個「和」字而已，我們跟別人和睦相處，無論他是誰，這是跟人相處的重點。它的方法是什麽？無論是夫妻、親子關係，或是婆媳、妯娌的問題都一樣，就是「和」。接著，如是「因」就如是「果」，我現在跟你講的就是你做得到的，「因」就是〔敬〕，你隻要尊敬你的先生、太太、子女、父母、朋友、同事…，尊敬天下所有的人，不需要講「這個人我要怎麽跟他相處？」這樣學很累，也不見得有用。人不是這麽死板板的，不是你帶入那個公式，他就會怎麽樣。但是，如果你講：「我就是沒有辦法對所有的人恭敬。」問題就在這裏，那你就去思考啊！為什麽你沒有辦法？你去找答案啊！這在佛法裏麵就叫正思維，正確去思維那個問題，思維可以讓你產生智慧，你為什麽不去思維那個問題呢？！
心〔不輕〕指的是內在心謙，談到謙這個字，我不得不講《易經》。《易經》總共有六十四卦，一個卦有六個爻，每個爻各有吉凶悔吝，你很少找到六個爻都是吉的，隻有一個卦，叫「謙卦」。所以你隻要做一個謙謙君子，保你萬事太平。也是隻有一個字而已，然後你就懂了：「這樣我就可以趨吉避凶，可以轉禍為福。」你還需要卜卦嗎？你明白道理就懂了，不明白道理的才在那裏卜，卜了也未必知道，你就要未卜先知。
【心常輕人，吾我不斷，即自無功；】講了老半天，就是〔我〕的執著在作祟。很多父母親常常誤會這一輩子放不下的就是他的兒子，他放不下的意思就是最執著。「我這一輩子最執著的就是我的子女。」這句話老實講不可以成立，你最執著的就是你自己，你觀察一下就知道。為什麽？因為你把你的子女當成你的財產，你知道嗎？你放不下你的財產。「我最執著的就是另一半。」不是，你在執著你的感受啦，你怕沒有人愛你啦。我們為什麽輕視別人呢？〔吾我〕就是貢高、我慢沒有斷。我先做個調查，你們想不想現在做功德？那你們給我誇一下，這叫隨喜功德。不是說你誇我有功德，事實上是你對任何人，比如說慈濟做了很多事情，你讚歎「慈濟做得很好。」這叫隨喜功德，這不是拍馬屁，他做對，真的比我們強，值得我們讚歎。肯定、欣賞、讚歎別人，人家不會看不起你。但是我們不是，為了保護自己，就嫉妒、打壓、誹謗、醜化別人，隻是深怕別人看不起我們。我們的內在到底在想什麽？你想一想，你需要用貢高、我慢來保護你自己嗎？有的人說這個問題很困難，我認為不困難，因為我隻要細細地去思考，我貢高、我慢一點意義都沒有。你隻要思考兩個小時，但是一般的同學都是思考時打瞌睡，坐在蒲團上打瞌睡兩個小時，醒來還是貢高、我慢。你不要覺得很困難，我真的試過，不困難，就是我內在任何的障礙可以一個個地思考，兩個小時，或者一天，一直思考到啪地一聲打開，打開就是說那個問題不會再障礙你，你會覺得很輕鬆，而且不卑不亢，感覺真的很好。而且讚歎別人又不花錢，又不需要買禮物，但那個功德就像天上的白雲，像我身邊的空氣隨處都有，這樣修很輕鬆。
【自性虛妄不實，即自無德；】你不了解「本來無一物」，所以你抓著一個「我」不放，你把「無我」執成「有我」，這個「我」是你錯誤的知見，這個「我」就叫做邪我。阿羅漢明白這個概念，所以他能夠證悟到無我，但是他還不圓滿，他還不能夠了解到真我。真我的部分就是《涅槃經》所講的「常樂我淨」的真正的境界。因為我們不能夠明白虛幻不實的自己和這一切的現象，所以我們凡事跟人家計較，所以〔無德〕，才沒有德性。你為什麽要跟別人計較？為什麽要占人家便宜呢？這個人有什麽德性呢？
【為吾我自大，常輕一切故。】探討到最後的結果都是你對真理不明白，所以你才會〔輕〕視〔一切〕。「我執」不破，你就會做這個動作。
【善知識！念念無間是功，】什麽叫〔功〕夫？你可以〔念念〕不離你的心嗎？你可以〔念念〕起正見嗎？就像六祖去見五祖弘忍時說的一句話：「弟子心中常生智慧。」我們是「弟子心中常生煩惱。」我看你多麽認真修，別人早課是做一個小時，你是從早上四點做到七點，做三個小時。就好像我奶奶一樣，一邊做一邊打瞌睡，做六十年；晚課也差不多兩個小時，也是一邊做一邊打瞌睡，做到五點半。不過不簡單，你不要笑，六十年如一日，叫你邊做邊瞌睡你也做不到，她還是有她自己的因緣。你這麽認真想要去修，你還是沒有辦法〔念念無間〕，〔無間〕就是不間斷，你可以不間斷嗎？就像我們念佛的人，要不夾雜不間斷，你可以做得到嗎？你說怎麽樣才能夠做到？專注每個念？你會不會腦神經衰弱？連聽我的課都沒有辦法專注。這樣修很累，我告訴你一個簡單的方法。比如說高雄不是有澄清湖嗎？隻要澄清湖水是幹淨的，無論你任何時候去取水都是幹淨的，我講完了。你如何念念無間？很簡單，心中有佛，這樣的話，念念都是佛，佛是覺的意思，你就念念是覺。你就心中有佛，那個佛常住我心，你為什麽不這樣修？你說：「師父，我心中有兩個人。」誰？「佛跟魔9常常佛都被魔趕走，念念都是魔。什麽魔？「魔」字就是麻煩鬼，所以你很麻煩嘛！接著你就會問我：「師父，如何將佛常住我心？」把佛當成生活中的一部分？那其他部分在做什麽？不可以當一部分，要念念無間，就是全部啦！你剛才在講什麽你知道嗎？你會做嗎？你不要等我上課一直追問你，這樣你就會答不出來。你在家裏就要追問你自己，你才知道你哪裏有障礙，追問下去，你就知道問題在哪裏了。
我跟各位講個很簡單的概念，你要真正明白你來世上的目的，你來做什麽？你是來利益眾生的，不然你來做什麽？你百分之百地相信：「我們來的目的就是要利益一切的眾生。」心中有眾生，眾生就是佛，所以你心中就有佛，你朝也利益眾生，暮也利益眾生，在家也利益家裏的眾生，在外麵也利益外麵的眾生，這個就是心中有佛，這就叫「常住真心」。這個概念是修來的嗎？不是，這要看你的心量願不願意打開。你要知道《壇經》的重點，就是要讓你先悟，悟後起修。悟就是明白了自己，起修就是利益眾生。不然你要在哪裏修？離開眾生沒有佛。這樣你就可以漸漸體悟到現在如何念念無間，你自然就會有功夫啦！
【心行平直是德；】原則上是心〔平〕行〔直〕」。這四個字在《壇經》很重要，從頭到尾都會出現。這個〔平〕字，你可以解釋得很多，我們對一般人最簡單的解釋，就是心要常常保持平靜，但學佛的人都講清淨。一個人的心能夠真正平靜，他自然就會生起智慧，生起智慧的人，自然悲心就會起。我們今天就是因為沒有智慧，所以才自私自利，不願意為大眾付出，不願意造福人群。沒有智慧就抓著自己不放，抓著「我所」的概念不放，抓著自己的概念不放，所以你常常為了要保護自己，鞏固自己，爭取自己的權利、利益，你的心怎麽會平靜呢？你想想看嘛！在公司也要爭，在家裏也要爭，爭寵久了就會受辱。當你心靜下來，智慧生起來，你就了解到「眾生跟我是一體的。」這叫「無緣大慈，同體大悲。」慈悲心就是這樣，自然就生起了。我剛才所講的就是因為把心平靜下來，你就有這樣的功夫，你才能平等的、恭敬的對待所有的眾生。因為這樣，無論我跟好人、壞人或占人便宜的人，我都能夠保持平常心。
心〔平〕是內在，行〔直〕就是展現在外麵的行為，行直有兩個意思，行直就是行正，就是行正道，不是路見不平，拔刀相助。佛法所講的正就是正確的觀念，正確的言行。什麽正？一切都不執著叫做正，所以它展現於外，任何的時空都不執著，叫行直。
【自修性是功，自修身是德。】這就是我們古人所講的修身養性。雖然名詞不一樣，但意思是一樣的。這樣一看，你應該很清楚了吧！功夫是要從自性下手的，外在的德行是要去注意你的言行。隻會修身的人就叫做修養，修養不是修行，修性的人才是修行。世間沒有學佛的好人，常常流於修養，但沒有見性。為什麽？因為他還是有罣礙的，還是有他自己的問題，隻是他做人很好。有的人強顏歡笑，對別人都很好，家四麵牆都掛著「熱心公益」的匾額，但他還是沒有辦法突破他的內在。學佛的人有個好處，你知道有個地方要突破，你知道要從這個地方下手，你現在還做不到，但是你至少知道要從哪裏下手；沒有學佛的人，真的不知道。
【善知識！功德須自性內見，不是布施、供養之所求也，是以福德與功德別。】〔功德須自性內見，］講功德。［布施、供養］是福德。布施和供養有時候有同樣的意思，但有時候會不一樣。我們對下可以講布施，對上要講供養，事實上都有願意付出的內涵，隻是有上下之別。你不能夠對出家人說：「師父，我布施給你。」雖然你這個心人家知道，但是這樣講不禮貌。
【武帝不識真理，非我祖師有過。】六祖也很現代，用〔不識真理〕，這對任何宗教都可以談。你不可以跟基督教、天主教、摩門教的人講：「你不認識你心中的佛性。」一般人不喜歡傳教士到他家傳教，老實講我很喜歡傳教士到我家為我說法，但很可惜都沒有過。傳教士辛辛苦苦想要來跟你結個緣，這種精神值得我們尊敬，我們要請他進來，泡茶給他喝，說：「您辛苦了，請喝杯茶。」之後：「請你告訴我真理。」這也叫請法，你聽人家說嘛，我們一般人都以為所謂說法就是說給他講。你們相不相信聽法的人，才是真正說法的人？你們或者沒有體悟到。例如，現在有人來為你講真理，無論是什麽宗教，你靜靜聽他講，慢慢問，你問一句，他就要講一百多句，你多輕鬆，但你有係統有條理有內涵的請問，你覺得是誰在為誰說法？我們不是考他，我們是請教他，但是你有沒有度他？有，你有度他，怎麽樣度他？所謂度他的意思，不是度他來跟你學佛法，你不要這麽狹隘。不管他是摩門教或是基督徒，度他就是「我透過跟他對話的過程，由於我問他很多細膩的關於真理的問題，會觸動他從真理的角度去探索。他不需要來信我的教，但是他可以從他的教中自己去突破。」這不是成就他了嗎？不就是為他說法了嗎？或許，他跟你談完話之後，他反而佩服你，他在找尋真理的過程中，找啊找，從《聖經》、從《可蘭經》，或從諸子百家找，有一天不小心來到瑞成書局，啊！他自己找到了，結果他要來學佛了，你看，一點都不勉強。你度他有兩種意思，一，他在他的宗教裏麵提升；二，有一天因緣成熟了，他自己來學佛。很輕鬆，這叫度人，而不是：「來，你坐，我講佛法給你聽。」你那樣不對。有的人不會有這種態度，為什麽？因為有修養。為什麽有修養？因為很假，你表麵是很尊敬別人，事實上你的內在是在嘀咕，是在排斥別人的。不可以這個樣子，你作假你自己不知道嗎？你去體會一下，隻要把這個精髓學起來，從你家開始，先度你家那些大大小小吧。你看，連梁武帝都〔不識真理〕，又何況我們，你應該去追尋〔真理〕，真理在哪裏呢？在我們心中。所以說〔非我祖師有過〕達磨祖師這樣講沒有過錯。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施、供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。
【若修功德之人，心即不輕，常行普敬。】你怎麽去修〔功德〕？〔心即不輕〕就是心謙，〔常行普敬〕就是外行於禮。從小我們所受的教育就是講「四維八德」，不要說四個字八個字，光是一個字就了不起。就像關老爺，一個人一輩子隻要能做到一個「義」字，就可以成賢。就像嶽飛，他隻要做到一個「忠」字，也是萬古流芳。你學佛要切記，我們今天最苦的就是跟人在一起，不然你的痛苦怎麽生起？跟什麽人？跟愛人也苦，跟仇人也苦，跟家人也苦，跟陌生人也苦，相處必然有衝突，有問題。你會怎麽辦？你跑到書局，把所有人際關係和卡耐基的書都買回來，把所有講話的書都買回去，讀完了你真的就會做人嗎？你為什麽不冷靜思考一下？可不可以把所有問題一次解決，一網打盡？什麽叫智者？就是把複雜的事情變得很簡單；什麽叫愚者？就是把簡單的事情變得很複雜。
與人相處的問題為什麽會讓你苦呢？簡單的說，跟人在一起就隻有一個「和」字而已，我們跟別人和睦相處，無論他是誰，這是跟人相處的重點。它的方法是什麽？無論是夫妻、親子關係，或是婆媳、妯娌的問題都一樣，就是「和」。接著，如是「因」就如是「果」，我現在跟你講的就是你做得到的，「因」就是〔敬〕，你隻要尊敬你的先生、太太、子女、父母、朋友、同事…，尊敬天下所有的人，不需要講「這個人我要怎麽跟他相處？」這樣學很累，也不見得有用。人不是這麽死板板的，不是你帶入那個公式，他就會怎麽樣。但是，如果你講：「我就是沒有辦法對所有的人恭敬。」問題就在這裏，那你就去思考啊！為什麽你沒有辦法？你去找答案啊！這在佛法裏麵就叫正思維，正確去思維那個問題，思維可以讓你產生智慧，你為什麽不去思維那個問題呢？！
心〔不輕〕指的是內在心謙，談到謙這個字，我不得不講《易經》。《易經》總共有六十四卦，一個卦有六個爻，每個爻各有吉凶悔吝，你很少找到六個爻都是吉的，隻有一個卦，叫「謙卦」。所以你隻要做一個謙謙君子，保你萬事太平。也是隻有一個字而已，然後你就懂了：「這樣我就可以趨吉避凶，可以轉禍為福。」你還需要卜卦嗎？你明白道理就懂了，不明白道理的才在那裏卜，卜了也未必知道，你就要未卜先知。
【心常輕人，吾我不斷，即自無功；】講了老半天，就是〔我〕的執著在作祟。很多父母親常常誤會這一輩子放不下的就是他的兒子，他放不下的意思就是最執著。「我這一輩子最執著的就是我的子女。」這句話老實講不可以成立，你最執著的就是你自己，你觀察一下就知道。為什麽？因為你把你的子女當成你的財產，你知道嗎？你放不下你的財產。「我最執著的就是另一半。」不是，你在執著你的感受啦，你怕沒有人愛你啦。我們為什麽輕視別人呢？〔吾我〕就是貢高、我慢沒有斷。我先做個調查，你們想不想現在做功德？那你們給我誇一下，這叫隨喜功德。不是說你誇我有功德，事實上是你對任何人，比如說慈濟做了很多事情，你讚歎「慈濟做得很好。」這叫隨喜功德，這不是拍馬屁，他做對，真的比我們強，值得我們讚歎。肯定、欣賞、讚歎別人，人家不會看不起你。但是我們不是，為了保護自己，就嫉妒、打壓、誹謗、醜化別人，隻是深怕別人看不起我們。我們的內在到底在想什麽？你想一想，你需要用貢高、我慢來保護你自己嗎？有的人說這個問題很困難，我認為不困難，因為我隻要細細地去思考，我貢高、我慢一點意義都沒有。你隻要思考兩個小時，但是一般的同學都是思考時打瞌睡，坐在蒲團上打瞌睡兩個小時，醒來還是貢高、我慢。你不要覺得很困難，我真的試過，不困難，就是我內在任何的障礙可以一個個地思考，兩個小時，或者一天，一直思考到啪地一聲打開，打開就是說那個問題不會再障礙你，你會覺得很輕鬆，而且不卑不亢，感覺真的很好。而且讚歎別人又不花錢，又不需要買禮物，但那個功德就像天上的白雲，像我身邊的空氣隨處都有，這樣修很輕鬆。
【自性虛妄不實，即自無德；】你不了解「本來無一物」，所以你抓著一個「我」不放，你把「無我」執成「有我」，這個「我」是你錯誤的知見，這個「我」就叫做邪我。阿羅漢明白這個概念，所以他能夠證悟到無我，但是他還不圓滿，他還不能夠了解到真我。真我的部分就是《涅槃經》所講的「常樂我淨」的真正的境界。因為我們不能夠明白虛幻不實的自己和這一切的現象，所以我們凡事跟人家計較，所以〔無德〕，才沒有德性。你為什麽要跟別人計較？為什麽要占人家便宜呢？這個人有什麽德性呢？
【為吾我自大，常輕一切故。】探討到最後的結果都是你對真理不明白，所以你才會〔輕〕視〔一切〕。「我執」不破，你就會做這個動作。
【善知識！念念無間是功，】什麽叫〔功〕夫？你可以〔念念〕不離你的心嗎？你可以〔念念〕起正見嗎？就像六祖去見五祖弘忍時說的一句話：「弟子心中常生智慧。」我們是「弟子心中常生煩惱。」我看你多麽認真修，別人早課是做一個小時，你是從早上四點做到七點，做三個小時。就好像我奶奶一樣，一邊做一邊打瞌睡，做六十年；晚課也差不多兩個小時，也是一邊做一邊打瞌睡，做到五點半。不過不簡單，你不要笑，六十年如一日，叫你邊做邊瞌睡你也做不到，她還是有她自己的因緣。你這麽認真想要去修，你還是沒有辦法〔念念無間〕，〔無間〕就是不間斷，你可以不間斷嗎？就像我們念佛的人，要不夾雜不間斷，你可以做得到嗎？你說怎麽樣才能夠做到？專注每個念？你會不會腦神經衰弱？連聽我的課都沒有辦法專注。這樣修很累，我告訴你一個簡單的方法。比如說高雄不是有澄清湖嗎？隻要澄清湖水是幹淨的，無論你任何時候去取水都是幹淨的，我講完了。你如何念念無間？很簡單，心中有佛，這樣的話，念念都是佛，佛是覺的意思，你就念念是覺。你就心中有佛，那個佛常住我心，你為什麽不這樣修？你說：「師父，我心中有兩個人。」誰？「佛跟魔9常常佛都被魔趕走，念念都是魔。什麽魔？「魔」字就是麻煩鬼，所以你很麻煩嘛！接著你就會問我：「師父，如何將佛常住我心？」把佛當成生活中的一部分？那其他部分在做什麽？不可以當一部分，要念念無間，就是全部啦！你剛才在講什麽你知道嗎？你會做嗎？你不要等我上課一直追問你，這樣你就會答不出來。你在家裏就要追問你自己，你才知道你哪裏有障礙，追問下去，你就知道問題在哪裏了。
我跟各位講個很簡單的概念，你要真正明白你來世上的目的，你來做什麽？你是來利益眾生的，不然你來做什麽？你百分之百地相信：「我們來的目的就是要利益一切的眾生。」心中有眾生，眾生就是佛，所以你心中就有佛，你朝也利益眾生，暮也利益眾生，在家也利益家裏的眾生，在外麵也利益外麵的眾生，這個就是心中有佛，這就叫「常住真心」。這個概念是修來的嗎？不是，這要看你的心量願不願意打開。你要知道《壇經》的重點，就是要讓你先悟，悟後起修。悟就是明白了自己，起修就是利益眾生。不然你要在哪裏修？離開眾生沒有佛。這樣你就可以漸漸體悟到現在如何念念無間，你自然就會有功夫啦！
【心行平直是德；】原則上是心〔平〕行〔直〕」。這四個字在《壇經》很重要，從頭到尾都會出現。這個〔平〕字，你可以解釋得很多，我們對一般人最簡單的解釋，就是心要常常保持平靜，但學佛的人都講清淨。一個人的心能夠真正平靜，他自然就會生起智慧，生起智慧的人，自然悲心就會起。我們今天就是因為沒有智慧，所以才自私自利，不願意為大眾付出，不願意造福人群。沒有智慧就抓著自己不放，抓著「我所」的概念不放，抓著自己的概念不放，所以你常常為了要保護自己，鞏固自己，爭取自己的權利、利益，你的心怎麽會平靜呢？你想想看嘛！在公司也要爭，在家裏也要爭，爭寵久了就會受辱。當你心靜下來，智慧生起來，你就了解到「眾生跟我是一體的。」這叫「無緣大慈，同體大悲。」慈悲心就是這樣，自然就生起了。我剛才所講的就是因為把心平靜下來，你就有這樣的功夫，你才能平等的、恭敬的對待所有的眾生。因為這樣，無論我跟好人、壞人或占人便宜的人，我都能夠保持平常心。
心〔平〕是內在，行〔直〕就是展現在外麵的行為，行直有兩個意思，行直就是行正，就是行正道，不是路見不平，拔刀相助。佛法所講的正就是正確的觀念，正確的言行。什麽正？一切都不執著叫做正，所以它展現於外，任何的時空都不執著，叫行直。
【自修性是功，自修身是德。】這就是我們古人所講的修身養性。雖然名詞不一樣，但意思是一樣的。這樣一看，你應該很清楚了吧！功夫是要從自性下手的，外在的德行是要去注意你的言行。隻會修身的人就叫做修養，修養不是修行，修性的人才是修行。世間沒有學佛的好人，常常流於修養，但沒有見性。為什麽？因為他還是有罣礙的，還是有他自己的問題，隻是他做人很好。有的人強顏歡笑，對別人都很好，家四麵牆都掛著「熱心公益」的匾額，但他還是沒有辦法突破他的內在。學佛的人有個好處，你知道有個地方要突破，你知道要從這個地方下手，你現在還做不到，但是你至少知道要從哪裏下手；沒有學佛的人，真的不知道。
【善知識！功德須自性內見，不是布施、供養之所求也，是以福德與功德別。】〔功德須自性內見，］講功德。［布施、供養］是福德。布施和供養有時候有同樣的意思，但有時候會不一樣。我們對下可以講布施，對上要講供養，事實上都有願意付出的內涵，隻是有上下之別。你不能夠對出家人說：「師父，我布施給你。」雖然你這個心人家知道，但是這樣講不禮貌。
【武帝不識真理，非我祖師有過。】六祖也很現代，用〔不識真理〕，這對任何宗教都可以談。你不可以跟基督教、天主教、摩門教的人講：「你不認識你心中的佛性。」一般人不喜歡傳教士到他家傳教，老實講我很喜歡傳教士到我家為我說法，但很可惜都沒有過。傳教士辛辛苦苦想要來跟你結個緣，這種精神值得我們尊敬，我們要請他進來，泡茶給他喝，說：「您辛苦了，請喝杯茶。」之後：「請你告訴我真理。」這也叫請法，你聽人家說嘛，我們一般人都以為所謂說法就是說給他講。你們相不相信聽法的人，才是真正說法的人？你們或者沒有體悟到。例如，現在有人來為你講真理，無論是什麽宗教，你靜靜聽他講，慢慢問，你問一句，他就要講一百多句，你多輕鬆，但你有係統有條理有內涵的請問，你覺得是誰在為誰說法？我們不是考他，我們是請教他，但是你有沒有度他？有，你有度他，怎麽樣度他？所謂度他的意思，不是度他來跟你學佛法，你不要這麽狹隘。不管他是摩門教或是基督徒，度他就是「我透過跟他對話的過程，由於我問他很多細膩的關於真理的問題，會觸動他從真理的角度去探索。他不需要來信我的教，但是他可以從他的教中自己去突破。」這不是成就他了嗎？不就是為他說法了嗎？或許，他跟你談完話之後，他反而佩服你，他在找尋真理的過程中，找啊找，從《聖經》、從《可蘭經》，或從諸子百家找，有一天不小心來到瑞成書局，啊！他自己找到了，結果他要來學佛了，你看，一點都不勉強。你度他有兩種意思，一，他在他的宗教裏麵提升；二，有一天因緣成熟了，他自己來學佛。很輕鬆，這叫度人，而不是：「來，你坐，我講佛法給你聽。」你那樣不對。有的人不會有這種態度，為什麽？因為有修養。為什麽有修養？因為很假，你表麵是很尊敬別人，事實上你的內在是在嘀咕，是在排斥別人的。不可以這個樣子，你作假你自己不知道嗎？你去體會一下，隻要把這個精髓學起來，從你家開始，先度你家那些大大小小吧。你看，連梁武帝都〔不識真理〕，又何況我們，你應該去追尋〔真理〕，真理在哪裏呢？在我們心中。所以說〔非我祖師有過〕達磨祖師這樣講沒有過錯。