<strong>六祖壇經講記第36集</strong>
但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
【但淨本心，】我們常說「擒賊先擒王」，這個王就是你的心，事實上都是你的心在作用。我們常掉入一個陷阱，你一直想辦法要讓自己的心清淨。當然有很多人這樣教你，不是不對，這樣是漸修。比如你心很亂，你透過持咒、念經、數息讓你的心靜下來，但心是無常的，怎麽靜？你現在心很煩、很亂，透過一種方式讓你的心靜下來，從亂到靜，這是無常。同樣的道理，靜了之後還會再亂，因為它同樣是無常。這樣的修行就像拉鋸戰，這樣修不是不對，這叫漸修。就好像說，你現在沒有錢也不快樂，你就是要有一點錢才會快樂，這樣就注定你現在不會快樂；你要等到有錢才會快樂，你這樣蠻累的。你什麽時候才能夠體悟到「我現在快樂，我過程快樂，結果也是快樂。」這樣才是圓滿嘛！俗話說：「吃得苦中苦，方為人上人。」這個苦如果你把它解釋成曆練還可以，但很多人把苦跟痛苦連在一起。當你被人看不起時就想：「不要緊，我忍耐，有一天你就會知道9這叫瞋恨。有一天成功了，他就說：「你看我成功了9然後就往生了，悲哀！也就是他的成功真的很無知，這樣的人從古至今一大堆，但有人不知道這樣的道理，還歌功頌德。你要知道六祖大師說的真正的意思，〔但淨本心〕，指的是你心的真相是清淨的，這就符合前麵講的「菩提自性本來清淨」，現在是叫你去明白。《壇經》的下手處是叫你悟，慚修的下手處是叫你修，漸修是先修後悟，頓悟是悟後起修，你要把這個次第弄清楚，這兩個都對。悟是悟什麽？悟是要悟那個本來。你現在講的，心清不清淨，就是心的作用，不是本來麵目。你現在胡思亂想，就是心的作用。你要分清「體、相、用」，光是這三個字你可以貫穿很多道理。你不需要在「作用」打轉，你隻要明白它的真相，自然就會清淨，就像六祖所講的「一真一切真，萬境自如如。」就是說，當你可以悟到那個清淨，任何念頭就變成清淨。當你沒有悟到那個清淨，任何的念頭你不要去求個靜，因為那個靜是無常的，短暫的，你求不來。縱使你求來，它也會消失，它不是真實的，這樣的概念，真正明白的人不多。一般人談修行方法，就是亂的時候怎麽讓自己定，煩的時候怎麽讓自己靜，就是停留在一種對治法。我剛才已經講過，你的心情本來就是變來變去，就這麽簡單，你隻要接受它就好。有同學問我：「誦經或念佛之後念頭會起來，怎麽辦？」有些同學是把心拉回來，我說：「不用把它拉回來。」為什麽？來讓它來，去讓它去，讓它來去自如，因為來去本來就正常，因為無常是真理。你有這樣的正見，自然「來去」就會漸漸沒有影響力。一剛開始不是透過訓練，而是正見的問題，這種正見的核心，一般人真的不容易抓祝《壇經》裏所講的正見就是本質，就是在談這個道理，《無相頌》就講得很清楚，你隻要明白這個道理，你就能夠：「使六識出六門，於六塵中無染無雜。」
【使六識出六門，於六塵中無染無雜，】禪的東西不囉嗦。〔六識〕就是你的認識，你透過身體的感官係統：眼、耳、鼻、舌、身、意這六門來認識六塵，〔六塵〕就是外麵的色、聲、香、味、觸、法。誰在主導呢？就是本心。所以，本心清淨，你看出去的世界就一切清淨，事實上它就是這個樣子。悟不到本心清淨，這個世界怎麽看都是起伏不定，都隨著你的心情和個人的偏見來決定。不相信你去看，你每天去公園散步，公園沒有變，但你的心情會變。當你在戀愛中，看見落葉都對你微笑，你若是失戀，花開都枯萎，隨著你的心情看這個世間，所以才說「見仁見智」，因為妄心在作祟，每個人心情不同，看的世界就不一樣。離開這個核心，你要從你的意識，或從你的感官係統或外麵的現象去下手，了不可得。今天最難的就在這個問題，難在我們就是沒有辦法看到那個清淨的心。清淨是什麽意思？你的腦袋還是會憑空想像。你說：「像我上課一樣，清淨就是沒有雜念，沒有妄想。」這叫做理論，並不代表你懂清淨。或比如，「這開水很清澈。」這隻是一個譬喻，清淨不一定是這個意思。你聽課也好，看佛經也好，清淨是什麽，隻是你憑空想像的，它到底是怎麽回事沒有人知道，如果沒有契入「空」，任何東西都談不上「清淨」。你要好好地悟「空」這個字，這個字你也不需要查佛學字典，你查了也沒有用，好像各有各的定義。我隻送給各位一句話，「空」是一個境界，要達到這個境界，就是要透過不執著，透過不執著，你才有機會跟空相應。相應了不就知道了嗎？任何的解釋都是沒有意義的。明白道理的人，都是這樣修，這樣悟而已，不明白道理的人，借助各種法門到處摸索。
【來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。】用自己的智慧，達到一種解脫的境界。
【若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】這就是錯解如來真實義的人，他以為「無念」就是什麽都不想，不明白法義的人，反而被法所綁。我們今天學佛法，首先不是悟，首先先不要被綁。我們今天為什麽學佛法？因為我們有太多的痛苦煩惱，所以你首先不要增加你的負擔。你沒有減少你的痛苦、煩惱，反而被佛法所綁，這樣學沒有用。剛開始學佛法，不求你悟，隻要你學了不要被這個東西綁，不要越學越痛苦。我舉個例子，我們還沒有學佛法之前，就像個病人，因為病了去看醫生，想讓自己的病情減輕，不要越看越嚴重。請問，你來這邊看病門診幾次了？你們都是做全天的健康檢查，病有沒有比較好？有改善就好。現在是吃《六祖壇經》這一包藥，包起來，送給你；打開來，裏麵沒有藥，明白了就叫中道。真的有拿給你，真的有講給你聽，你聽到什麽？聽到「本來無一物」，聽到「無一法可得，無一法可說。」你要善於譬喻，你就知道佛法真是妙不可言。
【善知識！悟無念法者，萬法盡通；】從六祖大師講的這段話，可以看出他很推崇無念。什麽叫〔無念〕？套一句《金剛經》的話，就是「應無所住，而生其心。」「無所墜，就會無所障礙，「生其心」，生起智慧的心、慈悲的心、清淨的心，念念清淨。一個人隻要達到〔無念〕的境界，就與「空」相應，既然與「空」相應，就〔萬法盡通〕。既然沒有障礙，就通，我們就是因為有障礙，所以才不通。什麽障礙我們自己？當然不是別人，是自己，是自己的知見。
【悟無念法者，見諸佛境界；】就是能夠見到真相，一個開悟見性的人看這個世界的人、事、時、地、物就是不一樣，看起來他和一般人沒有什麽不同，但他的心境就是跟你不一樣。在哲學裏麵很喜歡談真、善、美的境界，開悟的人就能夠達到這個境界。「真」，他能夠看到真相。「善」，他能夠體悟到至善。「美」，他能夠體會到美的境界，各有各的妙用，真的是很美好。
【悟無念法者，至佛地位。】〔佛〕就是覺的意思，他自然能夠達到那個層次。有時候《壇經》談佛字，不一定要把它擺在成佛或釋迦牟尼佛的概念。有的人，不認同《壇經》的理由，在於六祖講得太快了，因為按照大乘經典，有很多層次，六祖講的好像一悟就成佛了。你不要誤會六祖，〔佛〕就當作「覺」的意思，覺了之後，每個人的體悟就不一樣。有些禪師一生悟很多次，就代表悟的層次不一樣，悟到什麽境界沒有人知道。兩個人開悟，他們悟的層次是不一樣的，所以才有初果、二果、三果、聲聞的問題。隻要你願意，你一定能夠突破。突破到什麽程度？學無止境。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
【善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。】頓教法門就是直接了當，直接談你的心，談那個核心。但這樣的法門，一般社會大眾有幾個看法，第一種，六祖大師是千古的奇才，你學不得；第二種，末法的眾生資質愚鈍，不像從前的人；第三種，六祖大師這個法門是要上根利智的人，我們是中下根，甚至沒有根。我現在要講的不是我的看法，是佛的看法，佛說「眾生皆有佛性」，佛說「諸法平等」，佛說「法無高下」，佛說眾生「人人皆可成佛」，縱使「一聲南無佛，皆共成佛道」，這是《法華經》講的；學佛沒有信心的人，要去看《法華經》。做一件簡單的事，他都會成佛，又何況他專心去修行，難道不會開悟嗎？但你這樣講，別人不見得會接受你的看法，所以他要有〔同見〕，他的知見要能夠認同，這樣的人，你可以為他談頓教法門，否則，不要講這個法門，因為怕會害了他，或是跟他起爭執，或者造成他誹謗，也許他認為自己沒有辦法，他表麵上說：「你根器好，你修，我不行。」但他的潛意識是說：「你不要傻啦9他說：「我根器沒有那麽好。」意思是你的根器也沒有那麽好。聽人說話，你要聽他心裏的話，但你又何必去炫耀你在學什麽，這樣擾亂別人的心也不對。你不要到處去跟別人講：「你知道嗎，我在學頓悟法門，很快呢！就好像兩岸直航，不用繞來繞去。」你自己的體悟也不用這樣講。我們平時可以旁敲側擊，在聊天時就可以知道對方的知見。或許你認為：我又不認識他，怎麽跟他聊？其實你隻要跟他聊幾句話，在一問一答之中，快則五分鍾，慢則半個小時，就可以知道他的程度了。
有知見也要修行，所以叫〔同見同行〕，然後能夠〔發願受持〕。很多人害怕發願，但這個〔發願〕講的是你的心，你願意流通和受持這個頓教。六祖講這樣的人，〔如事佛故〕，在大乘經裏講這個人「早植德本」，或「曾供養百千萬億佛」，你受持這個法門，跟你在服侍佛的道理是一樣的。〔終身而不退者」，指你這一輩子不會退轉，不會懷疑。〔定入聖位〕六祖大師講話要負責任，但他敢講，他很肯定地說這樣的人一定會超凡入聖，事實上他也以他的成就證明給你看了，若我們是當時六祖的弟子，說不定還會半信半疑，但事情是要通過時間考驗的，現在已經經過一千多年了，尤其他後麵的示現，以及他現在的肉身。肉身菩薩最完整的，莫過於六祖，連紅衛兵也不敢破壞他的肉身，很多東西真的很不可思議。
【然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。】我們不可以吝法，不可以知道而不說。這個人可以說，你不說，這叫失信於人；這個人不可以說，你卻說，這叫失信於法。你們可不可以說？你們自己找上門來的，當然可以說，沒有這個因緣就不會入此門。
【若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。】我們都知道佛法有三個係統：藏傳佛教、南傳佛教、漢傳佛教。藏傳佛教，就是西藏、尼泊爾那邊；南傳佛教指泰國、緬甸、斯裏蘭卡一帶；漢傳佛教就是我們中國，包括台灣跟大陸。請問，這三係，哪一個係在全世界知名度最高？藏傳佛教。為什麽？因為達賴喇嘛的關係。如果談事，是因為政治，牽涉到政治的東西影響力最廣。如果不是這個關係，他們也許還是會隱居在與世隔絕的喜馬拉雅山，這是達賴喇嘛自己講的。但是，哪一個係統最接近佛陀時代？南傳佛教。你看他們的修行和理論，最接近釋迦牟尼佛那個時代。哪個係統境界最高？漢傳佛教。你們既然要分了，就要分清楚，這得對內行的人說，不然爭得沒完沒了。你隻要去了解西藏和南傳佛教的修行方式，再把中國禪宗的祖師擺在一起，境界的高低你一看就知道。問題是中國禪師境界最高，但最難學，因為最抽象，最難掌握。藏傳或南傳的，他們有個體係、次第、係統，很清楚，或有人指導，或經過哪一關之後才能夠有哪一關。禪的東西沒有這麽講，表麵上證悟是有高低的，但悟沒有定法。所以有的東西你不可以聽我講，你要去看看，然後親自去體會，越了解你會越讚歎中國的那些禪師。如果釋迦牟尼佛看到中國的那些禪師，應當會讚歎把禪法發揮得那麽淋漓盡致，真是青出於藍而勝於藍。你說：「佛陀的時代有講禪法，為什麽他所表現的跟南傳的一模一樣？」也就是說當時，佛陀的弟子真正懂這種道理的莫過於舍利弗、須菩提，不是他沒有講，他這樣的言行比較少，因為懂的人少。大部分人就是要有形有相，有個方法，有個步驟，一般人比較好學，有次第的東西，就是有時間差，就是要拖很久。隻要是沒有次第的東西，不是大好，就是大壞，不是懂，就是不懂，隻有這兩個，所以有人說：「這樣修很危險。」你要是這樣認為，縱使你這一輩子沒有開悟，也不用緊張，你下輩子一樣是修行人，你要珍惜此生，因為這個正見會跟你走，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」生命的狀態並不是隻有今生，它是生生不息，生生不已的狀態，它是在無常當中無限的延伸，你說它是常不對，說它是無常也不對，所以，佛性非常非無常，在這個無常的概念當中，它可以生生不息，一直地變化。那你開悟做什麽，成佛做什麽，去西方極樂世界做什麽？還不是要繼續生活！隻是你的能力更好，你的心情更愉快，你的行動更方便。高鐵算什麽？飛碟算什麽？盡虛空遍法界，一念之間想去那裏就去哪裏。你要了解佛法這三個體係，明白你在學什麽，要明白它們的差別在哪裏，但也要尊重它們，這叫平等。你要明明白白，否則你被別人一說，信心就會動搖，談到最後，你會放棄，因為你自己正見不夠。你讀了《六祖壇經》要修別的法門，我也不反對。至少要有這樣的正見。
【恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。】什麽叫〔愚人〕？並不代表一定是不明白這個法門的人，而是不懂諸法平等的人，才在那裏謗法。你不要想說法，卻造成你在謗法，你不要以為你在護法，實際上是在毀法，這一點很多人都不了解。因為不懂法，所以才誹謗這個法，因果的東西絲毫不爽。沒有見性的人，因為他執著，所以因果受報，雖然一切本來就是空，但他依舊會受報，因為他謗法，他長時間沒有辦法接觸佛法，這就是他的因緣，是他自己所創造的，就叫做因果。
但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
【但淨本心，】我們常說「擒賊先擒王」，這個王就是你的心，事實上都是你的心在作用。我們常掉入一個陷阱，你一直想辦法要讓自己的心清淨。當然有很多人這樣教你，不是不對，這樣是漸修。比如你心很亂，你透過持咒、念經、數息讓你的心靜下來，但心是無常的，怎麽靜？你現在心很煩、很亂，透過一種方式讓你的心靜下來，從亂到靜，這是無常。同樣的道理，靜了之後還會再亂，因為它同樣是無常。這樣的修行就像拉鋸戰，這樣修不是不對，這叫漸修。就好像說，你現在沒有錢也不快樂，你就是要有一點錢才會快樂，這樣就注定你現在不會快樂；你要等到有錢才會快樂，你這樣蠻累的。你什麽時候才能夠體悟到「我現在快樂，我過程快樂，結果也是快樂。」這樣才是圓滿嘛！俗話說：「吃得苦中苦，方為人上人。」這個苦如果你把它解釋成曆練還可以，但很多人把苦跟痛苦連在一起。當你被人看不起時就想：「不要緊，我忍耐，有一天你就會知道9這叫瞋恨。有一天成功了，他就說：「你看我成功了9然後就往生了，悲哀！也就是他的成功真的很無知，這樣的人從古至今一大堆，但有人不知道這樣的道理，還歌功頌德。你要知道六祖大師說的真正的意思，〔但淨本心〕，指的是你心的真相是清淨的，這就符合前麵講的「菩提自性本來清淨」，現在是叫你去明白。《壇經》的下手處是叫你悟，慚修的下手處是叫你修，漸修是先修後悟，頓悟是悟後起修，你要把這個次第弄清楚，這兩個都對。悟是悟什麽？悟是要悟那個本來。你現在講的，心清不清淨，就是心的作用，不是本來麵目。你現在胡思亂想，就是心的作用。你要分清「體、相、用」，光是這三個字你可以貫穿很多道理。你不需要在「作用」打轉，你隻要明白它的真相，自然就會清淨，就像六祖所講的「一真一切真，萬境自如如。」就是說，當你可以悟到那個清淨，任何念頭就變成清淨。當你沒有悟到那個清淨，任何的念頭你不要去求個靜，因為那個靜是無常的，短暫的，你求不來。縱使你求來，它也會消失，它不是真實的，這樣的概念，真正明白的人不多。一般人談修行方法，就是亂的時候怎麽讓自己定，煩的時候怎麽讓自己靜，就是停留在一種對治法。我剛才已經講過，你的心情本來就是變來變去，就這麽簡單，你隻要接受它就好。有同學問我：「誦經或念佛之後念頭會起來，怎麽辦？」有些同學是把心拉回來，我說：「不用把它拉回來。」為什麽？來讓它來，去讓它去，讓它來去自如，因為來去本來就正常，因為無常是真理。你有這樣的正見，自然「來去」就會漸漸沒有影響力。一剛開始不是透過訓練，而是正見的問題，這種正見的核心，一般人真的不容易抓祝《壇經》裏所講的正見就是本質，就是在談這個道理，《無相頌》就講得很清楚，你隻要明白這個道理，你就能夠：「使六識出六門，於六塵中無染無雜。」
【使六識出六門，於六塵中無染無雜，】禪的東西不囉嗦。〔六識〕就是你的認識，你透過身體的感官係統：眼、耳、鼻、舌、身、意這六門來認識六塵，〔六塵〕就是外麵的色、聲、香、味、觸、法。誰在主導呢？就是本心。所以，本心清淨，你看出去的世界就一切清淨，事實上它就是這個樣子。悟不到本心清淨，這個世界怎麽看都是起伏不定，都隨著你的心情和個人的偏見來決定。不相信你去看，你每天去公園散步，公園沒有變，但你的心情會變。當你在戀愛中，看見落葉都對你微笑，你若是失戀，花開都枯萎，隨著你的心情看這個世間，所以才說「見仁見智」，因為妄心在作祟，每個人心情不同，看的世界就不一樣。離開這個核心，你要從你的意識，或從你的感官係統或外麵的現象去下手，了不可得。今天最難的就在這個問題，難在我們就是沒有辦法看到那個清淨的心。清淨是什麽意思？你的腦袋還是會憑空想像。你說：「像我上課一樣，清淨就是沒有雜念，沒有妄想。」這叫做理論，並不代表你懂清淨。或比如，「這開水很清澈。」這隻是一個譬喻，清淨不一定是這個意思。你聽課也好，看佛經也好，清淨是什麽，隻是你憑空想像的，它到底是怎麽回事沒有人知道，如果沒有契入「空」，任何東西都談不上「清淨」。你要好好地悟「空」這個字，這個字你也不需要查佛學字典，你查了也沒有用，好像各有各的定義。我隻送給各位一句話，「空」是一個境界，要達到這個境界，就是要透過不執著，透過不執著，你才有機會跟空相應。相應了不就知道了嗎？任何的解釋都是沒有意義的。明白道理的人，都是這樣修，這樣悟而已，不明白道理的人，借助各種法門到處摸索。
【來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。】用自己的智慧，達到一種解脫的境界。
【若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】這就是錯解如來真實義的人，他以為「無念」就是什麽都不想，不明白法義的人，反而被法所綁。我們今天學佛法，首先不是悟，首先先不要被綁。我們今天為什麽學佛法？因為我們有太多的痛苦煩惱，所以你首先不要增加你的負擔。你沒有減少你的痛苦、煩惱，反而被佛法所綁，這樣學沒有用。剛開始學佛法，不求你悟，隻要你學了不要被這個東西綁，不要越學越痛苦。我舉個例子，我們還沒有學佛法之前，就像個病人，因為病了去看醫生，想讓自己的病情減輕，不要越看越嚴重。請問，你來這邊看病門診幾次了？你們都是做全天的健康檢查，病有沒有比較好？有改善就好。現在是吃《六祖壇經》這一包藥，包起來，送給你；打開來，裏麵沒有藥，明白了就叫中道。真的有拿給你，真的有講給你聽，你聽到什麽？聽到「本來無一物」，聽到「無一法可得，無一法可說。」你要善於譬喻，你就知道佛法真是妙不可言。
【善知識！悟無念法者，萬法盡通；】從六祖大師講的這段話，可以看出他很推崇無念。什麽叫〔無念〕？套一句《金剛經》的話，就是「應無所住，而生其心。」「無所墜，就會無所障礙，「生其心」，生起智慧的心、慈悲的心、清淨的心，念念清淨。一個人隻要達到〔無念〕的境界，就與「空」相應，既然與「空」相應，就〔萬法盡通〕。既然沒有障礙，就通，我們就是因為有障礙，所以才不通。什麽障礙我們自己？當然不是別人，是自己，是自己的知見。
【悟無念法者，見諸佛境界；】就是能夠見到真相，一個開悟見性的人看這個世界的人、事、時、地、物就是不一樣，看起來他和一般人沒有什麽不同，但他的心境就是跟你不一樣。在哲學裏麵很喜歡談真、善、美的境界，開悟的人就能夠達到這個境界。「真」，他能夠看到真相。「善」，他能夠體悟到至善。「美」，他能夠體會到美的境界，各有各的妙用，真的是很美好。
【悟無念法者，至佛地位。】〔佛〕就是覺的意思，他自然能夠達到那個層次。有時候《壇經》談佛字，不一定要把它擺在成佛或釋迦牟尼佛的概念。有的人，不認同《壇經》的理由，在於六祖講得太快了，因為按照大乘經典，有很多層次，六祖講的好像一悟就成佛了。你不要誤會六祖，〔佛〕就當作「覺」的意思，覺了之後，每個人的體悟就不一樣。有些禪師一生悟很多次，就代表悟的層次不一樣，悟到什麽境界沒有人知道。兩個人開悟，他們悟的層次是不一樣的，所以才有初果、二果、三果、聲聞的問題。隻要你願意，你一定能夠突破。突破到什麽程度？學無止境。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
【善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。】頓教法門就是直接了當，直接談你的心，談那個核心。但這樣的法門，一般社會大眾有幾個看法，第一種，六祖大師是千古的奇才，你學不得；第二種，末法的眾生資質愚鈍，不像從前的人；第三種，六祖大師這個法門是要上根利智的人，我們是中下根，甚至沒有根。我現在要講的不是我的看法，是佛的看法，佛說「眾生皆有佛性」，佛說「諸法平等」，佛說「法無高下」，佛說眾生「人人皆可成佛」，縱使「一聲南無佛，皆共成佛道」，這是《法華經》講的；學佛沒有信心的人，要去看《法華經》。做一件簡單的事，他都會成佛，又何況他專心去修行，難道不會開悟嗎？但你這樣講，別人不見得會接受你的看法，所以他要有〔同見〕，他的知見要能夠認同，這樣的人，你可以為他談頓教法門，否則，不要講這個法門，因為怕會害了他，或是跟他起爭執，或者造成他誹謗，也許他認為自己沒有辦法，他表麵上說：「你根器好，你修，我不行。」但他的潛意識是說：「你不要傻啦9他說：「我根器沒有那麽好。」意思是你的根器也沒有那麽好。聽人說話，你要聽他心裏的話，但你又何必去炫耀你在學什麽，這樣擾亂別人的心也不對。你不要到處去跟別人講：「你知道嗎，我在學頓悟法門，很快呢！就好像兩岸直航，不用繞來繞去。」你自己的體悟也不用這樣講。我們平時可以旁敲側擊，在聊天時就可以知道對方的知見。或許你認為：我又不認識他，怎麽跟他聊？其實你隻要跟他聊幾句話，在一問一答之中，快則五分鍾，慢則半個小時，就可以知道他的程度了。
有知見也要修行，所以叫〔同見同行〕，然後能夠〔發願受持〕。很多人害怕發願，但這個〔發願〕講的是你的心，你願意流通和受持這個頓教。六祖講這樣的人，〔如事佛故〕，在大乘經裏講這個人「早植德本」，或「曾供養百千萬億佛」，你受持這個法門，跟你在服侍佛的道理是一樣的。〔終身而不退者」，指你這一輩子不會退轉，不會懷疑。〔定入聖位〕六祖大師講話要負責任，但他敢講，他很肯定地說這樣的人一定會超凡入聖，事實上他也以他的成就證明給你看了，若我們是當時六祖的弟子，說不定還會半信半疑，但事情是要通過時間考驗的，現在已經經過一千多年了，尤其他後麵的示現，以及他現在的肉身。肉身菩薩最完整的，莫過於六祖，連紅衛兵也不敢破壞他的肉身，很多東西真的很不可思議。
【然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。】我們不可以吝法，不可以知道而不說。這個人可以說，你不說，這叫失信於人；這個人不可以說，你卻說，這叫失信於法。你們可不可以說？你們自己找上門來的，當然可以說，沒有這個因緣就不會入此門。
【若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。】我們都知道佛法有三個係統：藏傳佛教、南傳佛教、漢傳佛教。藏傳佛教，就是西藏、尼泊爾那邊；南傳佛教指泰國、緬甸、斯裏蘭卡一帶；漢傳佛教就是我們中國，包括台灣跟大陸。請問，這三係，哪一個係在全世界知名度最高？藏傳佛教。為什麽？因為達賴喇嘛的關係。如果談事，是因為政治，牽涉到政治的東西影響力最廣。如果不是這個關係，他們也許還是會隱居在與世隔絕的喜馬拉雅山，這是達賴喇嘛自己講的。但是，哪一個係統最接近佛陀時代？南傳佛教。你看他們的修行和理論，最接近釋迦牟尼佛那個時代。哪個係統境界最高？漢傳佛教。你們既然要分了，就要分清楚，這得對內行的人說，不然爭得沒完沒了。你隻要去了解西藏和南傳佛教的修行方式，再把中國禪宗的祖師擺在一起，境界的高低你一看就知道。問題是中國禪師境界最高，但最難學，因為最抽象，最難掌握。藏傳或南傳的，他們有個體係、次第、係統，很清楚，或有人指導，或經過哪一關之後才能夠有哪一關。禪的東西沒有這麽講，表麵上證悟是有高低的，但悟沒有定法。所以有的東西你不可以聽我講，你要去看看，然後親自去體會，越了解你會越讚歎中國的那些禪師。如果釋迦牟尼佛看到中國的那些禪師，應當會讚歎把禪法發揮得那麽淋漓盡致，真是青出於藍而勝於藍。你說：「佛陀的時代有講禪法，為什麽他所表現的跟南傳的一模一樣？」也就是說當時，佛陀的弟子真正懂這種道理的莫過於舍利弗、須菩提，不是他沒有講，他這樣的言行比較少，因為懂的人少。大部分人就是要有形有相，有個方法，有個步驟，一般人比較好學，有次第的東西，就是有時間差，就是要拖很久。隻要是沒有次第的東西，不是大好，就是大壞，不是懂，就是不懂，隻有這兩個，所以有人說：「這樣修很危險。」你要是這樣認為，縱使你這一輩子沒有開悟，也不用緊張，你下輩子一樣是修行人，你要珍惜此生，因為這個正見會跟你走，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」生命的狀態並不是隻有今生，它是生生不息，生生不已的狀態，它是在無常當中無限的延伸，你說它是常不對，說它是無常也不對，所以，佛性非常非無常，在這個無常的概念當中，它可以生生不息，一直地變化。那你開悟做什麽，成佛做什麽，去西方極樂世界做什麽？還不是要繼續生活！隻是你的能力更好，你的心情更愉快，你的行動更方便。高鐵算什麽？飛碟算什麽？盡虛空遍法界，一念之間想去那裏就去哪裏。你要了解佛法這三個體係，明白你在學什麽，要明白它們的差別在哪裏，但也要尊重它們，這叫平等。你要明明白白，否則你被別人一說，信心就會動搖，談到最後，你會放棄，因為你自己正見不夠。你讀了《六祖壇經》要修別的法門，我也不反對。至少要有這樣的正見。
【恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。】什麽叫〔愚人〕？並不代表一定是不明白這個法門的人，而是不懂諸法平等的人，才在那裏謗法。你不要想說法，卻造成你在謗法，你不要以為你在護法，實際上是在毀法，這一點很多人都不了解。因為不懂法，所以才誹謗這個法，因果的東西絲毫不爽。沒有見性的人，因為他執著，所以因果受報，雖然一切本來就是空，但他依舊會受報，因為他謗法，他長時間沒有辦法接觸佛法，這就是他的因緣，是他自己所創造的，就叫做因果。