<strong>六祖壇經講記第33集</strong>
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。
【善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。】六祖前麵談頓教的理論，隻談理論沒有說服力，一定要提出證明；沒有證明，空談沒有力量。現在六祖大師自己作證，他本身就是那樣的人，隻是我們學不來。所以有人形容六祖是天才兒童，我們幾乎是智障；這樣的話到底是助道還是障道就不一定了。應該這麽說才圓滿：如果你懂六祖大師的意思，你就按照他的方式修；你真的沒有能力按他的方式修，他所講的法很好，你可以把他當成一種正知正見，你按照你的方法修也好，能頓悟就頓悟，不能頓悟就漸修，反正早晚會到，隻要你願意修就可以，沒有關係；這樣你不會有挫折感，你這樣學才有意思。不要講：「我學的跟修的又不一樣。」我送給各位四個字，「解廣行深」，但一般人不願意解廣，隻願意行深。比如學淨土的人都要讀淨土五經，你就停留在隻讀那五本經；這樣的概念正不正確？《觀經》明明跟你講要讀大乘經，卻有人解釋成「隻要好好讀這五本經，好好念佛就好。」這樣也不完全是錯，這是解不廣，但它可以行深。但是佛真正的意思是要讓你解廣行深，你的智慧才會開展。
有的人，是懶得讀那麽多經典，有的人是沒有能力讀那麽多經典；你是懶還是沒有能力？你如果說「我沒有那個能力。」這是你自我放棄。「懶」表麵上沒有什麽殺傷力，但它就是會慢性中毒導致死亡。你知道有些父母親怎麽說嗎？「我這兒子不錯，挺聰明的，隻是有點懶而已。」他把「懶」當成一個不是很壞的毛病，實際上，一個人懶，他必然一事無成；修行也是一樣，你懶就不會成就，你很聰明也無效。所有的壞習慣中「懶」最可怕，這是我個人很深的體悟。六祖實際地告訴我們，若是你學不了他，就學神秀，兩個都是了不起，你都可以學。還是那句話，任君選擇，但最後還是要回歸你的自性。
【是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。】［此教法］頓教法門。［流行，］把它推廣出來。［令學道者頓悟菩提，］希望跟他有因緣的人都可以頓見菩提自性。［各自觀心，］每個人各自回去觀心。［自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。］這個概念《壇經》常講：不懂就去請問人家，善知識一定不會吝法，除非你沒有那個程度，否則他一定會徹底告訴你，他會開示我們、指導我們走正確的道路。
【是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。】〔一切善法］法。［善知識］人。你要知道什麽叫善知識？他今天能成為一個善知識，必然有他的來曆，必然有他的原因，他一定是修行的過來人，所以才有機會教化你、幫助你去見性。你今天要變成別人的善知識，必然要下功夫；要有這樣的功夫，就需要一定的因緣條件。〔一切善法〕，隻要是世間有智慧的，有益於人類的，都屬於善法。但〔法〕不會講話，要因〔善知識〕這個人才會起作用。你不要把好東西都留在你家，你不會善用，不是糟蹋那些東西嗎？你家有好書你不看，是不是要送人？！你東西吃不完，是不是拿出來和別人分享？你家有那麽多錢你也用不到，你不拿出來布施，不是糟蹋那些錢嗎？！你回家找找看，你家一定有很多好東西是你用不到的，你就拿出來。但是你會拿出來嗎？你寧可放著，也不願意拿出來。你觀察一下，你就察覺到你的心打不開，好的書要送給別人，好的概念要講給別人聽，你不要吝嗇。一般人為什麽會吝嗇？隻要牽涉到利益關係，就會吝嗇。如果你聽我的課要花三千塊，我就跟你講：「隻能聽課不能錄音。」如果你錄音的話，誰還要來聽我的課？我要靠什麽維生？所以如果牽涉到利益，你就會吝法。就是要讓自己不吝法，我才要出家，你們聽課不用錢，名正言順，你們要聽什麽，我盡量講。
【三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。】你本身什麽都有，所以你應該可以自悟。但你真的沒有能力，你就應該跟別人學習。
【若自悟者，不假外求。】你自己能懂，你就不需要往外求。說聽課就好了，你現在一念生起「要來聽課」，你也會一念生起「聽也沒有效，自己看就好了。」這一念生起，你就不來聽課了。你真的知道什麽觀念是對的嗎？你還會把你的觀念合理化：「師父還不是自己看9你如果看懂你當然自己看。譬如，我這一生所學的東西，隻有針灸有老師，從《易經》到佛法我都沒有老師。《易經》也是我自己看的，我看一看就看懂了，看懂了，就教，就這麽簡單。如果看不懂，就問人家啊！所以你不要想說「自己看就好了。」你去書局買些書自己看看，什麽是懂，什麽是不懂，你都要知道。每個人過去世的累積，有他自己的因緣，每個人都不一樣。就像我課外書都看得懂，學校的書，我就曆史、國文看得懂，英、數、理、化都看不懂，考試都是用猜的，但每次都能夠猜到五六十分，很奇怪。你說《易經》比較深，還是物理、化學比較深？按理是《易經》比較深，那就是每個人過去對這門學問的因緣。所以我過去一定不是科學家，那些東西我怎麽看都看不懂。談這一段的意思是說，懂或不懂你自己要知道，六祖隻能夠勸你，他講得很圓滿，一個叫自己能懂，一個不懂。懂了就不用外求，不懂就問人家。
【若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】依賴善知識。你們來聽課，不要依賴聽課，你在課堂上隻是理解一分，你回去要思維；思維才是你的，沒有思維都不是你的。我們一般人犯一個毛病，他聽完之後回家就要去修，太快了8聞、思、修」當中，你沒有經過「思」；「思」是很重要的關鍵。很多人以為他聽到了就懂，實際上沒有！你所聽到的都是別人的，你得不到幾分。思考過後，你就會知道懂不懂，你也可以知道你懂幾分，接著就按照那幾分去修才有意義，否則就沒有意義。
【何以故？自心內有知識自悟，】六祖大師解釋為什麽，因為你的內在本來就有善知識。為什麽？因為眾生皆有佛性。
【若起邪迷妄念顛倒，】你來上課或你自己看經書，可以懷疑；但你的懷疑障礙你自己就不叫懷疑，叫愚癡，「疑」斷掉你的後路是不對的。如果懷疑反而能增加你的智慧，這樣的「疑」是對的。如果你現在聽《六祖壇經》，你一直在懷疑我講的是不是正確，這樣就障礙你了，這樣對你沒有好處嘛！但是我講的，你有疑惑，那你可以去思考，然後去求證，看有沒有違背經典。如果透過這樣求證，結果我講錯了，你就按照經典修。如果透過這樣檢驗，發現原來是你會錯意了，那你就進步了。光是一個字，你會用對，也會用錯。有的疑會生起智慧，有的疑卻是生起障礙，到底是哪個疑，你要會用。所以，學問還是在疑處當中，但疑處真正消失了，才能夠斷疑生信，絕相超宗，這樣才真正有力道。
【外善知識雖有教授，救不可得。】如果你「邪迷妄念顛倒」，缺乏正見，縱使釋迦牟尼佛來講也沒有用，你把六祖請出來也無效。
【若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。】前麵那段講的是邪見，這段講的是，當你正見一生起，依你的正見來觀照，你所有的問題就消失了，你就能夠見性，〔一悟即至佛地〕；這個意思並不代表你就有釋迦牟尼佛的程度，這要看人。舉個例子，六祖大師雖然度了四十三個弟子開悟，但不能說他們和六祖的程度一樣。初地的菩薩不及八地的菩薩，八地的菩薩不及等覺、妙覺，還是不一樣。六祖大師是這樣講，但你的程度不一樣。你把「佛」解釋成「覺」，你〔一悟〕就覺了，這樣比較通用。如果你把「覺」解釋成跟釋迦牟尼佛一樣成佛，就太快了。聽《六祖壇經》抱著很輕鬆的心情，你一定會有意想不到的收獲。你聽佛法不需要聽得很嚴肅，當然，我們聽佛法輕鬆，但不失莊嚴，這叫中道，叫不取不舍，要做到這樣的中道，在日常生活就要去體會。比如孩子，教也不對，不教也不對，教會反彈，不教會放縱。事實上所有的事情都是一樣，你對人家好，他得寸進尺，對人家不好又有失厚道，所以待人要若即若離。不是學佛才要談中道，學佛就是要打破一切的概念，回歸到你的日常生活，這就是佛法。離開你的生活根本沒有佛法可言，如果生活歸生活，佛法歸佛法，佛法就隻是學問，跟你不相幹。
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。
【善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。】六祖前麵談頓教的理論，隻談理論沒有說服力，一定要提出證明；沒有證明，空談沒有力量。現在六祖大師自己作證，他本身就是那樣的人，隻是我們學不來。所以有人形容六祖是天才兒童，我們幾乎是智障；這樣的話到底是助道還是障道就不一定了。應該這麽說才圓滿：如果你懂六祖大師的意思，你就按照他的方式修；你真的沒有能力按他的方式修，他所講的法很好，你可以把他當成一種正知正見，你按照你的方法修也好，能頓悟就頓悟，不能頓悟就漸修，反正早晚會到，隻要你願意修就可以，沒有關係；這樣你不會有挫折感，你這樣學才有意思。不要講：「我學的跟修的又不一樣。」我送給各位四個字，「解廣行深」，但一般人不願意解廣，隻願意行深。比如學淨土的人都要讀淨土五經，你就停留在隻讀那五本經；這樣的概念正不正確？《觀經》明明跟你講要讀大乘經，卻有人解釋成「隻要好好讀這五本經，好好念佛就好。」這樣也不完全是錯，這是解不廣，但它可以行深。但是佛真正的意思是要讓你解廣行深，你的智慧才會開展。
有的人，是懶得讀那麽多經典，有的人是沒有能力讀那麽多經典；你是懶還是沒有能力？你如果說「我沒有那個能力。」這是你自我放棄。「懶」表麵上沒有什麽殺傷力，但它就是會慢性中毒導致死亡。你知道有些父母親怎麽說嗎？「我這兒子不錯，挺聰明的，隻是有點懶而已。」他把「懶」當成一個不是很壞的毛病，實際上，一個人懶，他必然一事無成；修行也是一樣，你懶就不會成就，你很聰明也無效。所有的壞習慣中「懶」最可怕，這是我個人很深的體悟。六祖實際地告訴我們，若是你學不了他，就學神秀，兩個都是了不起，你都可以學。還是那句話，任君選擇，但最後還是要回歸你的自性。
【是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。】［此教法］頓教法門。［流行，］把它推廣出來。［令學道者頓悟菩提，］希望跟他有因緣的人都可以頓見菩提自性。［各自觀心，］每個人各自回去觀心。［自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。］這個概念《壇經》常講：不懂就去請問人家，善知識一定不會吝法，除非你沒有那個程度，否則他一定會徹底告訴你，他會開示我們、指導我們走正確的道路。
【是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。】〔一切善法］法。［善知識］人。你要知道什麽叫善知識？他今天能成為一個善知識，必然有他的來曆，必然有他的原因，他一定是修行的過來人，所以才有機會教化你、幫助你去見性。你今天要變成別人的善知識，必然要下功夫；要有這樣的功夫，就需要一定的因緣條件。〔一切善法〕，隻要是世間有智慧的，有益於人類的，都屬於善法。但〔法〕不會講話，要因〔善知識〕這個人才會起作用。你不要把好東西都留在你家，你不會善用，不是糟蹋那些東西嗎？你家有好書你不看，是不是要送人？！你東西吃不完，是不是拿出來和別人分享？你家有那麽多錢你也用不到，你不拿出來布施，不是糟蹋那些錢嗎？！你回家找找看，你家一定有很多好東西是你用不到的，你就拿出來。但是你會拿出來嗎？你寧可放著，也不願意拿出來。你觀察一下，你就察覺到你的心打不開，好的書要送給別人，好的概念要講給別人聽，你不要吝嗇。一般人為什麽會吝嗇？隻要牽涉到利益關係，就會吝嗇。如果你聽我的課要花三千塊，我就跟你講：「隻能聽課不能錄音。」如果你錄音的話，誰還要來聽我的課？我要靠什麽維生？所以如果牽涉到利益，你就會吝法。就是要讓自己不吝法，我才要出家，你們聽課不用錢，名正言順，你們要聽什麽，我盡量講。
【三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。】你本身什麽都有，所以你應該可以自悟。但你真的沒有能力，你就應該跟別人學習。
【若自悟者，不假外求。】你自己能懂，你就不需要往外求。說聽課就好了，你現在一念生起「要來聽課」，你也會一念生起「聽也沒有效，自己看就好了。」這一念生起，你就不來聽課了。你真的知道什麽觀念是對的嗎？你還會把你的觀念合理化：「師父還不是自己看9你如果看懂你當然自己看。譬如，我這一生所學的東西，隻有針灸有老師，從《易經》到佛法我都沒有老師。《易經》也是我自己看的，我看一看就看懂了，看懂了，就教，就這麽簡單。如果看不懂，就問人家啊！所以你不要想說「自己看就好了。」你去書局買些書自己看看，什麽是懂，什麽是不懂，你都要知道。每個人過去世的累積，有他自己的因緣，每個人都不一樣。就像我課外書都看得懂，學校的書，我就曆史、國文看得懂，英、數、理、化都看不懂，考試都是用猜的，但每次都能夠猜到五六十分，很奇怪。你說《易經》比較深，還是物理、化學比較深？按理是《易經》比較深，那就是每個人過去對這門學問的因緣。所以我過去一定不是科學家，那些東西我怎麽看都看不懂。談這一段的意思是說，懂或不懂你自己要知道，六祖隻能夠勸你，他講得很圓滿，一個叫自己能懂，一個不懂。懂了就不用外求，不懂就問人家。
【若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】依賴善知識。你們來聽課，不要依賴聽課，你在課堂上隻是理解一分，你回去要思維；思維才是你的，沒有思維都不是你的。我們一般人犯一個毛病，他聽完之後回家就要去修，太快了8聞、思、修」當中，你沒有經過「思」；「思」是很重要的關鍵。很多人以為他聽到了就懂，實際上沒有！你所聽到的都是別人的，你得不到幾分。思考過後，你就會知道懂不懂，你也可以知道你懂幾分，接著就按照那幾分去修才有意義，否則就沒有意義。
【何以故？自心內有知識自悟，】六祖大師解釋為什麽，因為你的內在本來就有善知識。為什麽？因為眾生皆有佛性。
【若起邪迷妄念顛倒，】你來上課或你自己看經書，可以懷疑；但你的懷疑障礙你自己就不叫懷疑，叫愚癡，「疑」斷掉你的後路是不對的。如果懷疑反而能增加你的智慧，這樣的「疑」是對的。如果你現在聽《六祖壇經》，你一直在懷疑我講的是不是正確，這樣就障礙你了，這樣對你沒有好處嘛！但是我講的，你有疑惑，那你可以去思考，然後去求證，看有沒有違背經典。如果透過這樣求證，結果我講錯了，你就按照經典修。如果透過這樣檢驗，發現原來是你會錯意了，那你就進步了。光是一個字，你會用對，也會用錯。有的疑會生起智慧，有的疑卻是生起障礙，到底是哪個疑，你要會用。所以，學問還是在疑處當中，但疑處真正消失了，才能夠斷疑生信，絕相超宗，這樣才真正有力道。
【外善知識雖有教授，救不可得。】如果你「邪迷妄念顛倒」，缺乏正見，縱使釋迦牟尼佛來講也沒有用，你把六祖請出來也無效。
【若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。】前麵那段講的是邪見，這段講的是，當你正見一生起，依你的正見來觀照，你所有的問題就消失了，你就能夠見性，〔一悟即至佛地〕；這個意思並不代表你就有釋迦牟尼佛的程度，這要看人。舉個例子，六祖大師雖然度了四十三個弟子開悟，但不能說他們和六祖的程度一樣。初地的菩薩不及八地的菩薩，八地的菩薩不及等覺、妙覺，還是不一樣。六祖大師是這樣講，但你的程度不一樣。你把「佛」解釋成「覺」，你〔一悟〕就覺了，這樣比較通用。如果你把「覺」解釋成跟釋迦牟尼佛一樣成佛，就太快了。聽《六祖壇經》抱著很輕鬆的心情，你一定會有意想不到的收獲。你聽佛法不需要聽得很嚴肅，當然，我們聽佛法輕鬆，但不失莊嚴，這叫中道，叫不取不舍，要做到這樣的中道，在日常生活就要去體會。比如孩子，教也不對，不教也不對，教會反彈，不教會放縱。事實上所有的事情都是一樣，你對人家好，他得寸進尺，對人家不好又有失厚道，所以待人要若即若離。不是學佛才要談中道，學佛就是要打破一切的概念，回歸到你的日常生活，這就是佛法。離開你的生活根本沒有佛法可言，如果生活歸生活，佛法歸佛法，佛法就隻是學問，跟你不相幹。