<strong>六祖壇經講記第18集</strong>
宗曰：何不論禪定解脫？謂曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。
印宗法師問：為什麽不談這些修行的過程呢？〔禪定〕指「定」，〔解脫〕指「慧」，先談禪定後談解脫，先定後慧的意思，就是二法；有為法是生滅法，就是相對的、有分別的，隻要是分別、對待的，就不是佛法的真實意。什麽叫〔不二〕？就是沒有分別、對待，就是無為法，談見性要從這裏談起。
宗又問：如何是佛法不二之法？能曰：法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二；智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」
【宗又問：如何是佛法不二之法？能曰：法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。】六祖大師那個時代很多人在研究《涅槃經》，六祖之前就聽過無盡藏比丘尼誦過，他一聽就懂，有些東西早已經烙印在他的心中。他見印宗法師在上《涅槃經》，就跟他談《涅槃經》的思想，比較容易切入。唯有見性之人才能夠體會到不二，所以五祖弘忍隻跟六祖談見性。
【如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」】〔四重禁〕殺盜婬妄四重罪。〔五逆罪〕殺父、殺母、害阿羅漢、破壞僧團、出佛身血。〔一闡提〕完全不相信佛法，無善根之人。〔高貴德王菩薩白佛言〕：一個罪大惡極的人是不是有斷掉善根佛性呢？
【佛言：「善根有二：一者常，二者無常；】什麽叫常？對一個罪大惡極的人，他不改就是常，他保持現狀就叫常，〔常〕就是不覺醒。什麽是〔無常〕？他過去是那種狀態，現在他願意改變就叫無常，如我們所說的：放下屠刀，立地成佛，無常就是覺醒。一個罪大惡極的人有兩種狀態，一種是不改，叫常，一種是改，叫無常。你現在是常還是無常？常就是保持你原來的狀態，你不要抓著你的個性不放，你幹嘛抓住它呢？你不要說我已經很好了，我為什麽要改？你有多好？隻不過是一個煩惱的好人罷了。
【佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；】佛性不是常也不是無常；人人都有佛性，佛性是不生不滅，是平等的〔不二〕之法。
【一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。】一個壞人如果願意改過向善，壞人這個名詞就消失了，我們一定要留機會給別人，給他一條路，不要對某個人徹底失望，因為他隨時會改變；罪大惡極的人隻要生起善，就是覺醒。佛性是離開善惡對待的，是不生不滅的。非字有兩種解釋，一種是「不是」，一種是「離開」，離開常跟無常，離開善跟惡，隻要有相對的概念就不是佛性，所以佛性也非男非女；你不要隻看到經文，要以此類推。離開一切的分別對待，才叫做〔不二〕。
【蘊之與界，凡夫見二；】〔蘊〕有五，是色受想行識，色就是身，受想行識就是心，合稱身心。對沒有學佛的人不要講五蘊，要講身心，再濃縮就一個字「心」，修行的重點就在心，所以禪宗也叫佛心宗，就是唯談一心。所以講五蘊可以講身心、講心，也可以講「我」，就是假名為我，這些名相可以交互使用，妙不可言，大家就是不懂得交互使用，所以學到最後變成佛呆子。
〔界〕是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「六根」，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵「六塵」，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識「六識」，合稱十八界，是我們所處的環境，和五蘊合稱身心世界。人的一生就是五蘊和十八界的交互作用，在這些現象的生滅當中，凡夫隻看到變化的現象，而不能悟到不二的本體，所以說〔凡夫見二〕。
【智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」】無論是談五蘊還是十八界，其性本空，例如這個茶杯跟這個花盆一樣，沒有分別對待的那個本性、那個自性、那個空性就是你的〔佛性〕。
再看這個茶杯跟花盆哪個比較大？花盆比較大，這是現象，不用懷疑。你現在看得到它，這是你的佛性在起作用，因為眼睛是眼根，看到這個現象是色塵，就產生眼識，知道「這是茶杯和花盆，花盆比較大。」換句話說，六根接觸六塵，產生六識，由「眼耳鼻舌身意」對應「色聲香味觸法」才有了森羅萬象的存在，同時生起一連串的比較、分析、判斷、思考…的作用，這就是腦袋，所以一般人看到現象就胡思亂想，這樣修行是不對的，修行要「轉識成智」，這個識就是妄心，妄心還是從佛性出來的，活在這個「識」叫腦袋。
眼睛是不是能見？能見是作用，這個能見之性就是本體。當我們的眼睛看到外界的現象，能見之性起作用。你現在看外麵的天空，跟教室比哪個比較大？天空比較大，但能見之性沒有大小，沒有分別，它是不二，是不生滅；能見之性有沒有白色跟黑色？它非白非黑。你能見或能聽之性都是不二，〔佛性〕是不二，見聞覺知是佛性的作用。
比如我們開燈，燈亮了，把燈關掉，你能見之心並沒有消失，燈亮了，你的能見之心也沒有增加，你的能見之心不增不減。你能見之心現在有，回家也有，白天有，晚上睡覺也有；為什麽晚上睡覺也有？你以為你睡著了，可是你還會翻身。我們一個同學講，他奶奶今年八十歲，睡著了還會搖扇、打蚊子；有些老人打瞌睡，但你把電視關掉，他都知道。你有沒有觀察到，那個就是你的佛性的作用，所以你的佛性不生不滅，不增不減，明白這個概念就叫做本心、真心。
我現在講話是不是有聲音？我現在沒有講話你是不是也聽到沒有聲音？禪宗有個公案，問「單手擊掌」是什麽聲音？就有人因此而開悟。有聲你聽到有聲，無聲你聽到無聲，你的佛性的能聞之性不會因為沒有聲音而斷掉。曾經有同學問：「往生了還有沒有作用？」怎麽沒有？不然誰去投胎？你怎麽跑來這個世界？怎麽沒有作用！
我現在談的是心，先談心，再談性，先明心，再談見性。為什麽？你現在可以感覺得到作用，從這裏開始修，你才有機會見性。
印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為能剃發，願事為師。能遂於菩提樹下，開東山法門。
【印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。】印宗法師沒有太抬舉六祖。你想過嗎？你平常講話猶如什麽？你經常在講一些無聊的、沒有意義的話，不然就是聊是非，講的話沒有建設性、啟發性。談到講經，原則上有三種講法：說理不說事，說事不說理，說理又說事，你們講話一定要既說理又說事；和人家談話不投機，或別人不喜歡聽，一定是你講話不圓滿，不然就是隻講知識概念。第二種人隻會說事不會說理，無論事情是順境還是逆境，每件事情都有它很深的道理。你們要常想，這件事情讓你悟到什麽？這樣才能啟發你自己。說理，你平常思維過，你才會講出一番的道理。所以六祖大師講的話字字打動人心，讓人家明心見性。
【於是為能剃發，願事為師。】印宗法師是一方高僧，也是一個大寺廟的住持，當時六祖還沒有出家，但論及法義猶如真金，印宗法師非常讚歎，馬上為他剃度，並且拜他為師，這相當地特殊，我們除了讚歎六祖，同時也應該讚歎印宗法師，他尊賢重道的氣度非常的了不起，如果他嫉妒六祖，是不可能把六祖推出來的。
【能遂於菩提樹下，開東山法門。】相傳這棵菩提樹很有來曆，是六祖那個年代往前推一百七十年前，有一位印度高僧叫智要三藏法師，帶那棵菩提樹來中國，他還預言一百七十年後將有一位肉身菩薩在這棵樹下演最上乘法，度無量眾生，現在這個預言已經實現了。什麽叫東山法門？因為四祖道信和五祖弘忍的故鄉都在東山，所以是傳承的意思。
能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君，官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了各自除疑，如先世聖人無別。
【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。】這是六祖大師的感慨。你們今天來上《六祖壇經》有沒有〔命似懸絲〕？一般人對容易得到的東西不懂得珍惜，所以世尊才要示現涅槃，如果他不示現涅槃，所有的人都依賴他好了。
【今日得與使君、官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，】六祖大師跟在場的人一定有甚深的因緣，所以才能夠共同探討法義。同樣的，我們也是有因緣的。
【亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。】什麽是〔頓教〕？就是直接了當跟你談見性法門，不拐彎抹角。
【教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；】無論你聽什麽法，你的心應該先淨下來，就在那個當下，你的心像明鏡，拿什麽放在它的前麵都清清楚楚，講一句淨一句，講十句，十句全懂，你的心越清淨你就越容易聽懂；今天的主角是你們，你是主因，我隻是助緣。你們有沒有觀察過自己的心？如果你是帶著心事來的，帶著自我的價值觀念，或你自己看佛經的概念，或你在其他地方學習的概念，這些概念原則上是沒有衝突的，但是你把它們抓著不放，你沒有辦法「物來則應，物去不留」。你來上課要像鏡子，不要像一張照過相的底片，底片裏已經有影像，這些過去的概念一直在你心中揮之不去，讓你產生煩惱和貪瞋癡。
【聞了各自除疑，如先世聖人無別。】我常說有疑就問，有惑就除，你要把握機會，師者，傳道，受業，解惑，不要說老師準備好，你們卻不來問。你聽完六祖大師的開示，隻要能夠聽下去，自然能夠除掉自己心中的疑惑。
宗曰：何不論禪定解脫？謂曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。
印宗法師問：為什麽不談這些修行的過程呢？〔禪定〕指「定」，〔解脫〕指「慧」，先談禪定後談解脫，先定後慧的意思，就是二法；有為法是生滅法，就是相對的、有分別的，隻要是分別、對待的，就不是佛法的真實意。什麽叫〔不二〕？就是沒有分別、對待，就是無為法，談見性要從這裏談起。
宗又問：如何是佛法不二之法？能曰：法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二；智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」
【宗又問：如何是佛法不二之法？能曰：法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。】六祖大師那個時代很多人在研究《涅槃經》，六祖之前就聽過無盡藏比丘尼誦過，他一聽就懂，有些東西早已經烙印在他的心中。他見印宗法師在上《涅槃經》，就跟他談《涅槃經》的思想，比較容易切入。唯有見性之人才能夠體會到不二，所以五祖弘忍隻跟六祖談見性。
【如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」】〔四重禁〕殺盜婬妄四重罪。〔五逆罪〕殺父、殺母、害阿羅漢、破壞僧團、出佛身血。〔一闡提〕完全不相信佛法，無善根之人。〔高貴德王菩薩白佛言〕：一個罪大惡極的人是不是有斷掉善根佛性呢？
【佛言：「善根有二：一者常，二者無常；】什麽叫常？對一個罪大惡極的人，他不改就是常，他保持現狀就叫常，〔常〕就是不覺醒。什麽是〔無常〕？他過去是那種狀態，現在他願意改變就叫無常，如我們所說的：放下屠刀，立地成佛，無常就是覺醒。一個罪大惡極的人有兩種狀態，一種是不改，叫常，一種是改，叫無常。你現在是常還是無常？常就是保持你原來的狀態，你不要抓著你的個性不放，你幹嘛抓住它呢？你不要說我已經很好了，我為什麽要改？你有多好？隻不過是一個煩惱的好人罷了。
【佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；】佛性不是常也不是無常；人人都有佛性，佛性是不生不滅，是平等的〔不二〕之法。
【一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。】一個壞人如果願意改過向善，壞人這個名詞就消失了，我們一定要留機會給別人，給他一條路，不要對某個人徹底失望，因為他隨時會改變；罪大惡極的人隻要生起善，就是覺醒。佛性是離開善惡對待的，是不生不滅的。非字有兩種解釋，一種是「不是」，一種是「離開」，離開常跟無常，離開善跟惡，隻要有相對的概念就不是佛性，所以佛性也非男非女；你不要隻看到經文，要以此類推。離開一切的分別對待，才叫做〔不二〕。
【蘊之與界，凡夫見二；】〔蘊〕有五，是色受想行識，色就是身，受想行識就是心，合稱身心。對沒有學佛的人不要講五蘊，要講身心，再濃縮就一個字「心」，修行的重點就在心，所以禪宗也叫佛心宗，就是唯談一心。所以講五蘊可以講身心、講心，也可以講「我」，就是假名為我，這些名相可以交互使用，妙不可言，大家就是不懂得交互使用，所以學到最後變成佛呆子。
〔界〕是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「六根」，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵「六塵」，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識「六識」，合稱十八界，是我們所處的環境，和五蘊合稱身心世界。人的一生就是五蘊和十八界的交互作用，在這些現象的生滅當中，凡夫隻看到變化的現象，而不能悟到不二的本體，所以說〔凡夫見二〕。
【智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」】無論是談五蘊還是十八界，其性本空，例如這個茶杯跟這個花盆一樣，沒有分別對待的那個本性、那個自性、那個空性就是你的〔佛性〕。
再看這個茶杯跟花盆哪個比較大？花盆比較大，這是現象，不用懷疑。你現在看得到它，這是你的佛性在起作用，因為眼睛是眼根，看到這個現象是色塵，就產生眼識，知道「這是茶杯和花盆，花盆比較大。」換句話說，六根接觸六塵，產生六識，由「眼耳鼻舌身意」對應「色聲香味觸法」才有了森羅萬象的存在，同時生起一連串的比較、分析、判斷、思考…的作用，這就是腦袋，所以一般人看到現象就胡思亂想，這樣修行是不對的，修行要「轉識成智」，這個識就是妄心，妄心還是從佛性出來的，活在這個「識」叫腦袋。
眼睛是不是能見？能見是作用，這個能見之性就是本體。當我們的眼睛看到外界的現象，能見之性起作用。你現在看外麵的天空，跟教室比哪個比較大？天空比較大，但能見之性沒有大小，沒有分別，它是不二，是不生滅；能見之性有沒有白色跟黑色？它非白非黑。你能見或能聽之性都是不二，〔佛性〕是不二，見聞覺知是佛性的作用。
比如我們開燈，燈亮了，把燈關掉，你能見之心並沒有消失，燈亮了，你的能見之心也沒有增加，你的能見之心不增不減。你能見之心現在有，回家也有，白天有，晚上睡覺也有；為什麽晚上睡覺也有？你以為你睡著了，可是你還會翻身。我們一個同學講，他奶奶今年八十歲，睡著了還會搖扇、打蚊子；有些老人打瞌睡，但你把電視關掉，他都知道。你有沒有觀察到，那個就是你的佛性的作用，所以你的佛性不生不滅，不增不減，明白這個概念就叫做本心、真心。
我現在講話是不是有聲音？我現在沒有講話你是不是也聽到沒有聲音？禪宗有個公案，問「單手擊掌」是什麽聲音？就有人因此而開悟。有聲你聽到有聲，無聲你聽到無聲，你的佛性的能聞之性不會因為沒有聲音而斷掉。曾經有同學問：「往生了還有沒有作用？」怎麽沒有？不然誰去投胎？你怎麽跑來這個世界？怎麽沒有作用！
我現在談的是心，先談心，再談性，先明心，再談見性。為什麽？你現在可以感覺得到作用，從這裏開始修，你才有機會見性。
印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為能剃發，願事為師。能遂於菩提樹下，開東山法門。
【印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。】印宗法師沒有太抬舉六祖。你想過嗎？你平常講話猶如什麽？你經常在講一些無聊的、沒有意義的話，不然就是聊是非，講的話沒有建設性、啟發性。談到講經，原則上有三種講法：說理不說事，說事不說理，說理又說事，你們講話一定要既說理又說事；和人家談話不投機，或別人不喜歡聽，一定是你講話不圓滿，不然就是隻講知識概念。第二種人隻會說事不會說理，無論事情是順境還是逆境，每件事情都有它很深的道理。你們要常想，這件事情讓你悟到什麽？這樣才能啟發你自己。說理，你平常思維過，你才會講出一番的道理。所以六祖大師講的話字字打動人心，讓人家明心見性。
【於是為能剃發，願事為師。】印宗法師是一方高僧，也是一個大寺廟的住持，當時六祖還沒有出家，但論及法義猶如真金，印宗法師非常讚歎，馬上為他剃度，並且拜他為師，這相當地特殊，我們除了讚歎六祖，同時也應該讚歎印宗法師，他尊賢重道的氣度非常的了不起，如果他嫉妒六祖，是不可能把六祖推出來的。
【能遂於菩提樹下，開東山法門。】相傳這棵菩提樹很有來曆，是六祖那個年代往前推一百七十年前，有一位印度高僧叫智要三藏法師，帶那棵菩提樹來中國，他還預言一百七十年後將有一位肉身菩薩在這棵樹下演最上乘法，度無量眾生，現在這個預言已經實現了。什麽叫東山法門？因為四祖道信和五祖弘忍的故鄉都在東山，所以是傳承的意思。
能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君，官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了各自除疑，如先世聖人無別。
【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。】這是六祖大師的感慨。你們今天來上《六祖壇經》有沒有〔命似懸絲〕？一般人對容易得到的東西不懂得珍惜，所以世尊才要示現涅槃，如果他不示現涅槃，所有的人都依賴他好了。
【今日得與使君、官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，】六祖大師跟在場的人一定有甚深的因緣，所以才能夠共同探討法義。同樣的，我們也是有因緣的。
【亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。】什麽是〔頓教〕？就是直接了當跟你談見性法門，不拐彎抹角。
【教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；】無論你聽什麽法，你的心應該先淨下來，就在那個當下，你的心像明鏡，拿什麽放在它的前麵都清清楚楚，講一句淨一句，講十句，十句全懂，你的心越清淨你就越容易聽懂；今天的主角是你們，你是主因，我隻是助緣。你們有沒有觀察過自己的心？如果你是帶著心事來的，帶著自我的價值觀念，或你自己看佛經的概念，或你在其他地方學習的概念，這些概念原則上是沒有衝突的，但是你把它們抓著不放，你沒有辦法「物來則應，物去不留」。你來上課要像鏡子，不要像一張照過相的底片，底片裏已經有影像，這些過去的概念一直在你心中揮之不去，讓你產生煩惱和貪瞋癡。
【聞了各自除疑，如先世聖人無別。】我常說有疑就問，有惑就除，你要把握機會，師者，傳道，受業，解惑，不要說老師準備好，你們卻不來問。你聽完六祖大師的開示，隻要能夠聽下去，自然能夠除掉自己心中的疑惑。