<strong>六祖壇經講記第10集</strong>
能偈曰：
菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩？祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲：亦未見性。眾人疑息。
【能偈曰：】
【菩提本無樹，明鏡亦非台。】神秀說「身是菩提樹，心如明鏡台。」他認為我們有這個身心，要借助它來好好地用功，好好的降伏自己的心；說的是因地上的事相，是漸修。六祖提出相反的看法，直指心性，而不是在身、心上做文章；說的是修行的果地，偏向於理體，是頓悟法門。
學佛的人每天拜佛、打坐，或是念佛、誦經、持咒，或是思惟、參禪…，這樣用功修行的目的是什麽？如果你說是要往生極樂世界，我不能說你錯，也不能說你全對；如果你講不出來你修行的目的，那你是在修行嗎？根本就是盲修瞎練。所以，你用身、用心來修行，還不是為了要見性！所以六祖直指見性是唯一的目的。
有的人修行是要修身體健康，這雖然沒有妨礙你修行，但是如果你的心沒有擺在見性，你就修錯了。你要老實地去麵對自己的狀態，不要在身體上打轉。當然，你要運動，作息要正常，該吃飯就吃飯，該穿暖就穿暖，該生病就生病；要好好地照顧身體，但不是執著你的身體。照顧你的身體如此，照顧你的家庭也如此，照顧你的事業亦複如是。但隻要我們照顧它，就必然執著，這問題出在哪裏？
不隻是不要執著你的身體修行，也不要執著你的感受、你的想法、你的意識形態在修行，否則你是不會開悟的。我們的內在有一個騙子，總是把自己騙得團團轉，叫你哭你就哭，叫你笑就笑，叫你嫉妒就妒嫉，叫你排斥就排斥…這是被你的「受想行識」所騙，被你的「心」所騙。你要徹底地去認識它、了解它，你會發現你內在的貪嗔癡很重，所有的概念都來自於自己的感受，自己的想法，自己的決定，自己的意識形態。
舉個例子，為什麽有人要去自殺，有人叫他去自殺嗎？如果你說是被鬼附身，那麽，那鬼跟那個人一模一樣。為什麽？如果你會被別人影響，那任何人都能夠影響你，鬼能影響你，神也能影響你，鬼跟神還不是人做的！假設你是個不被影響的人，縱使鬼神也對你沒辦法。禪宗講「佛來佛斬，魔來魔斬。」這個斬就是不受影響的意思，這樣你就不會再被你的心騙了。
「心」這個騙子隨時隨地在出沒，當你一打坐，心的騙子起一個念頭，讓你胡思亂想；心的騙子再起一個念頭要你靜下來，你的心不斷的在拉鋸戰，在自我折磨，這樣的修行很累、很痛苦，因為你掉入一個陷阱，認為我有身心，有個「我」，你抓這個「我」抓太久了，身心明明虛幻不實，它變來變去，你卻要將它修成一成不變，縱使讓你修成金剛不壞之身，讓你修到不起心動念，這樣的生命被拘鎖住，不活潑，生命不應該是這種狀態的。
修行的人打坐是為了要健康、要清淨或入定嗎？那你就誤會了。身體本來就一直在變化：細胞在新陳代謝，氣血在運行，人會成長，會生病，會老化…，不管它怎麽變化，接受它的變化，而不受影響。內在的感覺也是一直在變化，不去想它也會起念頭，這時候不需要降伏它或轉化掉，你隻要知道它是騙局一場，就不會受騙，就不受影響了。自性不可以說是一個東西，而是指一種不執著的狀態。所以六祖大師偈中說:「對境心數起」，隻要不受影響，起念頭有什麽關係？這才是作用嘛！
【本來無一物】身心不是永恒不變的，它不是一個固定存在的東西，它真實的狀態就是本來無一物。
【何處惹塵埃】明白了〔本來無一物〕，當下還會沾染塵埃嗎？隻要你明白你內在的概念一直在騙你，明白之後不再受騙了，不需要做多餘的動作，你就頓悟了。
什麽叫頓悟？就是我明白了真相，所以當下就接受了一切的變化。我們常說修行修行，到底要修什麽呢？修就是把你的執著去除。見性就要見到空性，但空性最難以說明；佛性是什麽？說什麽都不是，你不要用你的腦袋去揣摩佛性，佛性沒有什麽形狀，你找也找不到，可是我們今天不能夠接受的就是事實，事實就是真相，苦就苦在你不能夠接受真相、明白道理。當你能徹底地不執著身心，就是一個快快樂樂、活潑自在的人，這種狀態就叫見性。
佛學有三個體係，從現象的角度來學叫「唯識論」，從法性的角度直接切入叫「般若中觀」，直接談佛性叫「如來藏」。什麽是「法相」？你看得到的東西就叫做法相，簡單講就是一切的現象，它是從「法性」生起的。《心經》說的「色」就是「法相」，「空」就是「法性」，兩個互為因緣，所以「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，是整體的意思。所以你見到法相，也要明白它一定是從法性展現的，所以它當下就是法性。
當你不被現象所綁，才有機會見「法性」，但是見法性亦不可以被法性所綁，六祖大師已經開悟了，為什麽還要去找五祖？他這首偈隻見到法性，法性是不生不滅的，〔本來無一物，何處惹塵埃。〕但是連法性也不可以執著。
沒有學佛的人根本不知道有所謂世間法，學了佛之後才知道佛法與世間法的差別在哪裏。等你開悟見性之後，這兩個是不可以分開的，既然「色」是空，「受、想、行、識」也是空，「五蘊即是空，空即是五蘊」，所以五蘊不實，六塵非有，《心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊既然有生有滅，你隻要隨著因緣的變化而變化，就能隨緣自在。比如你坐在一艘船上，海麵上的風浪怎麽起，你的船就隨著它怎麽起，隻要不執著就不會暈船啦！所以你修行不是要使身體更健康，或是脾氣、個性變好，這比較偏向善法，而不是覺悟；你的個性好不好都如夢幻泡影，這些都是現象，如果隻是希望把不好的現象變成好的現象，那還不是在相上修！我們今天就是不明白這個概念，才執著內在的身、心和外在的世界在盲修瞎練。
那什麽叫緣起？因緣條件形成它才起，緣起就是從性空產生的，六祖這首〔無相偈〕直接講性空。你一定要明白這個概念，你明白一分就悟一分，你明白十分就悟十分。你千萬別以為自己好像懂了，你不自在就是你不懂；懂了，當下就可以受用。為什麽很多人很喜歡看《般若經》？因為它講得直接了當，但你如果沒有「行深」的功夫，又怎麽能照見呢？行深是因，照見是果，有正見之後，透過正確的修行，有一天才能正確的覺悟。
【書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩？】光看這首偈你也許不會嚇一跳，就是因為前麵有神秀的那首偈，一對照，才嚇一跳，大家對六祖的見地相當地驚訝又讚歎：「沒多久的時間，即此肉身已成就菩薩9
【祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲：亦未見性。眾人疑息。】五祖表麵上對六祖不理不睬，事實上很愛惜六祖，關心他到極致。從經文上看是恐怕有人傷害六祖，但〔亦未見性〕也是真話，就是隻見其性，見性之後還要懂得妙用。初果就見性了，二果、三果、四果也見性，從初地一直到十地菩薩也是見性，但深淺程度不一樣。如果你覺得見性就不用學，你一定是大錯特錯，見性是開始，悟後起修才更重要。
能偈曰：
菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩？祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲：亦未見性。眾人疑息。
【能偈曰：】
【菩提本無樹，明鏡亦非台。】神秀說「身是菩提樹，心如明鏡台。」他認為我們有這個身心，要借助它來好好地用功，好好的降伏自己的心；說的是因地上的事相，是漸修。六祖提出相反的看法，直指心性，而不是在身、心上做文章；說的是修行的果地，偏向於理體，是頓悟法門。
學佛的人每天拜佛、打坐，或是念佛、誦經、持咒，或是思惟、參禪…，這樣用功修行的目的是什麽？如果你說是要往生極樂世界，我不能說你錯，也不能說你全對；如果你講不出來你修行的目的，那你是在修行嗎？根本就是盲修瞎練。所以，你用身、用心來修行，還不是為了要見性！所以六祖直指見性是唯一的目的。
有的人修行是要修身體健康，這雖然沒有妨礙你修行，但是如果你的心沒有擺在見性，你就修錯了。你要老實地去麵對自己的狀態，不要在身體上打轉。當然，你要運動，作息要正常，該吃飯就吃飯，該穿暖就穿暖，該生病就生病；要好好地照顧身體，但不是執著你的身體。照顧你的身體如此，照顧你的家庭也如此，照顧你的事業亦複如是。但隻要我們照顧它，就必然執著，這問題出在哪裏？
不隻是不要執著你的身體修行，也不要執著你的感受、你的想法、你的意識形態在修行，否則你是不會開悟的。我們的內在有一個騙子，總是把自己騙得團團轉，叫你哭你就哭，叫你笑就笑，叫你嫉妒就妒嫉，叫你排斥就排斥…這是被你的「受想行識」所騙，被你的「心」所騙。你要徹底地去認識它、了解它，你會發現你內在的貪嗔癡很重，所有的概念都來自於自己的感受，自己的想法，自己的決定，自己的意識形態。
舉個例子，為什麽有人要去自殺，有人叫他去自殺嗎？如果你說是被鬼附身，那麽，那鬼跟那個人一模一樣。為什麽？如果你會被別人影響，那任何人都能夠影響你，鬼能影響你，神也能影響你，鬼跟神還不是人做的！假設你是個不被影響的人，縱使鬼神也對你沒辦法。禪宗講「佛來佛斬，魔來魔斬。」這個斬就是不受影響的意思，這樣你就不會再被你的心騙了。
「心」這個騙子隨時隨地在出沒，當你一打坐，心的騙子起一個念頭，讓你胡思亂想；心的騙子再起一個念頭要你靜下來，你的心不斷的在拉鋸戰，在自我折磨，這樣的修行很累、很痛苦，因為你掉入一個陷阱，認為我有身心，有個「我」，你抓這個「我」抓太久了，身心明明虛幻不實，它變來變去，你卻要將它修成一成不變，縱使讓你修成金剛不壞之身，讓你修到不起心動念，這樣的生命被拘鎖住，不活潑，生命不應該是這種狀態的。
修行的人打坐是為了要健康、要清淨或入定嗎？那你就誤會了。身體本來就一直在變化：細胞在新陳代謝，氣血在運行，人會成長，會生病，會老化…，不管它怎麽變化，接受它的變化，而不受影響。內在的感覺也是一直在變化，不去想它也會起念頭，這時候不需要降伏它或轉化掉，你隻要知道它是騙局一場，就不會受騙，就不受影響了。自性不可以說是一個東西，而是指一種不執著的狀態。所以六祖大師偈中說:「對境心數起」，隻要不受影響，起念頭有什麽關係？這才是作用嘛！
【本來無一物】身心不是永恒不變的，它不是一個固定存在的東西，它真實的狀態就是本來無一物。
【何處惹塵埃】明白了〔本來無一物〕，當下還會沾染塵埃嗎？隻要你明白你內在的概念一直在騙你，明白之後不再受騙了，不需要做多餘的動作，你就頓悟了。
什麽叫頓悟？就是我明白了真相，所以當下就接受了一切的變化。我們常說修行修行，到底要修什麽呢？修就是把你的執著去除。見性就要見到空性，但空性最難以說明；佛性是什麽？說什麽都不是，你不要用你的腦袋去揣摩佛性，佛性沒有什麽形狀，你找也找不到，可是我們今天不能夠接受的就是事實，事實就是真相，苦就苦在你不能夠接受真相、明白道理。當你能徹底地不執著身心，就是一個快快樂樂、活潑自在的人，這種狀態就叫見性。
佛學有三個體係，從現象的角度來學叫「唯識論」，從法性的角度直接切入叫「般若中觀」，直接談佛性叫「如來藏」。什麽是「法相」？你看得到的東西就叫做法相，簡單講就是一切的現象，它是從「法性」生起的。《心經》說的「色」就是「法相」，「空」就是「法性」，兩個互為因緣，所以「色不異空，空不異色」，「色即是空，空即是色」，是整體的意思。所以你見到法相，也要明白它一定是從法性展現的，所以它當下就是法性。
當你不被現象所綁，才有機會見「法性」，但是見法性亦不可以被法性所綁，六祖大師已經開悟了，為什麽還要去找五祖？他這首偈隻見到法性，法性是不生不滅的，〔本來無一物，何處惹塵埃。〕但是連法性也不可以執著。
沒有學佛的人根本不知道有所謂世間法，學了佛之後才知道佛法與世間法的差別在哪裏。等你開悟見性之後，這兩個是不可以分開的，既然「色」是空，「受、想、行、識」也是空，「五蘊即是空，空即是五蘊」，所以五蘊不實，六塵非有，《心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊既然有生有滅，你隻要隨著因緣的變化而變化，就能隨緣自在。比如你坐在一艘船上，海麵上的風浪怎麽起，你的船就隨著它怎麽起，隻要不執著就不會暈船啦！所以你修行不是要使身體更健康，或是脾氣、個性變好，這比較偏向善法，而不是覺悟；你的個性好不好都如夢幻泡影，這些都是現象，如果隻是希望把不好的現象變成好的現象，那還不是在相上修！我們今天就是不明白這個概念，才執著內在的身、心和外在的世界在盲修瞎練。
那什麽叫緣起？因緣條件形成它才起，緣起就是從性空產生的，六祖這首〔無相偈〕直接講性空。你一定要明白這個概念，你明白一分就悟一分，你明白十分就悟十分。你千萬別以為自己好像懂了，你不自在就是你不懂；懂了，當下就可以受用。為什麽很多人很喜歡看《般若經》？因為它講得直接了當，但你如果沒有「行深」的功夫，又怎麽能照見呢？行深是因，照見是果，有正見之後，透過正確的修行，有一天才能正確的覺悟。
【書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩？】光看這首偈你也許不會嚇一跳，就是因為前麵有神秀的那首偈，一對照，才嚇一跳，大家對六祖的見地相當地驚訝又讚歎：「沒多久的時間，即此肉身已成就菩薩9
【祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲：亦未見性。眾人疑息。】五祖表麵上對六祖不理不睬，事實上很愛惜六祖，關心他到極致。從經文上看是恐怕有人傷害六祖，但〔亦未見性〕也是真話，就是隻見其性，見性之後還要懂得妙用。初果就見性了，二果、三果、四果也見性，從初地一直到十地菩薩也是見性，但深淺程度不一樣。如果你覺得見性就不用學，你一定是大錯特錯，見性是開始，悟後起修才更重要。