<strong>六祖壇經講記 第2集</strong>
南無本師釋迦牟尼佛〈三稱〉
開經偈：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
每次講經前，大眾會合掌三稱南無本師釋迦牟尼佛及念〈開經偈〉，為何要有如此禮節？大家要知道原因。所謂合掌，就是將你這顆散亂的心，製於一處；把妄念止息，讓心靜下，萬法要回歸於一心。
釋迦牟尼佛不是神，你也不要把他當成一種至高無上、虛無飄渺的佛，他就是你的老師，因為你在學習他，按照尊師重道的角度，首先要恭敬你的老師，念釋迦牟尼佛，表麵的意思是恭敬釋迦牟尼佛這個人。更深的涵意：南無就是回歸的意思，本師就是本來的老師，釋迦牟尼佛即是你的自性佛。回歸你本來的老師，回歸你本來的自性佛，就是南無本師釋迦牟尼佛的內涵。
我先講個故事，有一個阿婆養了很多鴨子，所以每天都給鴨子早晚點名。有一天丟掉了一隻鴉子，她就一直找，找到了就坐在地上大聲哭泣。有人問她為什麽找到了鴨子卻在哭？她說你誤會了，我不是在哭那隻鴨子，我在哭身外之物一丟掉，我會馬上把它找回來，但我的心丟掉了，我卻不知道去把它找回來。
回歸，是回歸你的心。你到底在忙什麽？我們的重點到底擺在哪裏？為什麽都擺在外麵，而沒有擺在你自己？本師就是本來的老師，簡單地講，你才是你自己最好的老師。你不上進，沒有人有辦法，你不覺悟，不下定決心，沒有人有辦法。問題是由你的心創造的，由你的心來決定。當你的心靜下來的時候，答案就會出來了。
釋迦牟尼佛可以解釋為清淨的佛，你的內在就有一尊清淨的佛。為什麽念三遍呢？道德經講「一生二，二生三，三生萬物。」所有的文化思想都出自於《易》。《易經》講陰陽，天代表陽，一長，地代表陰，兩短，為什麽呢？天是一望無際，沒有任何阻隔，故以一長為代表；地上有高山險峻，重重斷層，故以兩短為表示。一加二等於三，陽加陰等於萬物，所以三生萬物，代表多的意思。三稱就是代表我們最慎重最恭敬的心。
【無上甚深微妙法】，這句是講真理是微妙法。隻要是講得出來的，就不是真理，叫相似真理。寫得出來的，叫接近真理。腦袋可以想的，叫推測真理。（丟筆）。你悟到什麽？萬有引力？那是牛頓。他比一般人用心。那一樣，你也可以這樣思考，到底什麽東西往天上一丟，到多高多遠它才不會掉下來？請問牛頓有沒有開悟？接近開悟，沒有開悟。以世間法來說，最有智慧的我們公認是孔明，在古代啦，但他還是很遺憾地走了。
我們看禪宗的公案，有時候沒有說話，別人就開悟了。如果你能明白我這個譬喻，你以後看公案時，就可以知道他為什麽這麽做，因為他不可以說，而是要你自己契入，有時候是用動作讓別人恍然大悟，這種的抽象比我剛才所講的更抽象。很多大學中文係的教授看《易經》還是看不懂，因為他習慣看文字，不習慣看符號，符號的展現比字更奧妙。
請問，走路算不算一種符號？你眼睛看出去的都是一種現象，任何一個現象都足以讓你開悟，這就是禪，我已經將它的內涵跟你講了。隻是我們都看不懂，隻看得懂文字的人，還是要把文字丟掉。如果你不能依文解義的話，你看不到月亮，隻看到指月的手指，你要會聽弦外之音。
【百千萬劫難遭遇】，我們的生命生生不息，所以用無始無終來形容，在你無限的生命當中，你到底在追求什麽？我談一個實例，看你能否被觸動？根據報告，有很多太空人從月球回到地球，他們的人生觀幾乎都會改變。有很多人都變成宗教家，當然也有少部分的人自殺。為什麽他們到了外太空回來以後人生觀居然會改變！
比如說你平常眼睛都看到什麽？家人，心事…看到自己小範圍的圈子，看到你的家，看到隔壁鄰居很糟糕，頂多看到這個城市、國家…。但太空人在外太空看地球看到什麽？他在浩瀚的宇宙當中看到自己居住的地球就像一粒花生米，他會很震撼！人類這麽渺小，有什麽好爭的，一天到晚為一些小事情而起煩惱，你為什麽要在這麽微不足道的東西上打轉？
你沒有看到生命的本質，沒有體會到永恒的生命，常常錯把身體當生命。身體大不了百年，為了百年的身體，不斷地恐懼、害怕。當你探討到一個問題到最深時，不是大徹大悟，就是很茫然。你的生命已經那麽久了，你要想清楚你到底在追尋什麽？這樣無上的真理難得，當然真理從來沒有離開我們，隻是我們並未察覺。我們今天何其有幸，遇到它，有什麽事比這個更重要？你要明白輕重緩急。
【我今見聞得受持】，今天已經看〔見〕跟聽〔聞〕了，回去就要〔受持〕。〔受〕就是接受，〔持〕就是行持，按照這樣的真理用在日常生活，用在人生。
【願解如來真實義】，表麵的意思〔如來〕是佛，你應該了解釋迦牟尼佛真正的意思。當學生的要真正了解老師的意思，當子女的真正了解父母的意思…祖師西來意是什麽意，是心意。心意要靠體悟，知道了就是知道，不知道就是不知道。更深入的解釋，如來就是自己，「自性如來」；〔願〕就是誓願，就是一種決心。很多事情不是難跟易的問題，隻要你的心靜下來，你就會懂。
什麽是佛法？首先要先了解自己，然後幫助每個人去了解他自己。這很難嗎？難在你不願意麵對你自己。我說：不知道的時候你就要說不知道，我隻知道我不知道。既然不知道可以當師父嗎？因為我知道我不知道的部分，但是你連你不知道還都不知道。你沒有學習當然就難，你去學習不就簡單了嗎？你的潛意識還是不敢勇敢地麵對自己。有人問我怎麽樣修行？我說沒有什麽難，隻是你還不甘願去修行。比如說你還希望能夠遊戲人間，但你說的遊戲人間和我說的不太一樣，簡單地講，你還感到不滿足，你不甘願，這就是你的陷阱。不是難，是你不敢麵對，你麵對了，久了，你不就漸漸了解你自己了嗎？
你有把真理當成無上的至寶嗎？你有認為真理或是你所要明白的佛法，它是我這一輩子，生生世世，尋尋覓覓所要找的，你有這樣的認知嗎？假設一個人的認知如此地強烈，你才知道什麽是法寶。各位，學佛就是學覺悟，就是學智慧。
幾個退休者與我聊天，未來的日子想幹嘛？現在就開始安排學習，把時間安排得滿滿的，退休的人認為這就是積極地過人生，叫做充實。那學完之後呢？沒有了！我說：這樣不是很可惜嗎？把時間排得滿滿的，表麵上看起來你這樣做是很積極，但不要等到有一天你才說：我不知道我為什麽要來？為什麽要走？如果你能把答案、道理很圓滿的回答，你的心才能很穩定。不要找事情做來填補自己的空虛，而把這叫充實。﹙待續﹚
南無本師釋迦牟尼佛〈三稱〉
開經偈：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
每次講經前，大眾會合掌三稱南無本師釋迦牟尼佛及念〈開經偈〉，為何要有如此禮節？大家要知道原因。所謂合掌，就是將你這顆散亂的心，製於一處；把妄念止息，讓心靜下，萬法要回歸於一心。
釋迦牟尼佛不是神，你也不要把他當成一種至高無上、虛無飄渺的佛，他就是你的老師，因為你在學習他，按照尊師重道的角度，首先要恭敬你的老師，念釋迦牟尼佛，表麵的意思是恭敬釋迦牟尼佛這個人。更深的涵意：南無就是回歸的意思，本師就是本來的老師，釋迦牟尼佛即是你的自性佛。回歸你本來的老師，回歸你本來的自性佛，就是南無本師釋迦牟尼佛的內涵。
我先講個故事，有一個阿婆養了很多鴨子，所以每天都給鴨子早晚點名。有一天丟掉了一隻鴉子，她就一直找，找到了就坐在地上大聲哭泣。有人問她為什麽找到了鴨子卻在哭？她說你誤會了，我不是在哭那隻鴨子，我在哭身外之物一丟掉，我會馬上把它找回來，但我的心丟掉了，我卻不知道去把它找回來。
回歸，是回歸你的心。你到底在忙什麽？我們的重點到底擺在哪裏？為什麽都擺在外麵，而沒有擺在你自己？本師就是本來的老師，簡單地講，你才是你自己最好的老師。你不上進，沒有人有辦法，你不覺悟，不下定決心，沒有人有辦法。問題是由你的心創造的，由你的心來決定。當你的心靜下來的時候，答案就會出來了。
釋迦牟尼佛可以解釋為清淨的佛，你的內在就有一尊清淨的佛。為什麽念三遍呢？道德經講「一生二，二生三，三生萬物。」所有的文化思想都出自於《易》。《易經》講陰陽，天代表陽，一長，地代表陰，兩短，為什麽呢？天是一望無際，沒有任何阻隔，故以一長為代表；地上有高山險峻，重重斷層，故以兩短為表示。一加二等於三，陽加陰等於萬物，所以三生萬物，代表多的意思。三稱就是代表我們最慎重最恭敬的心。
【無上甚深微妙法】，這句是講真理是微妙法。隻要是講得出來的，就不是真理，叫相似真理。寫得出來的，叫接近真理。腦袋可以想的，叫推測真理。（丟筆）。你悟到什麽？萬有引力？那是牛頓。他比一般人用心。那一樣，你也可以這樣思考，到底什麽東西往天上一丟，到多高多遠它才不會掉下來？請問牛頓有沒有開悟？接近開悟，沒有開悟。以世間法來說，最有智慧的我們公認是孔明，在古代啦，但他還是很遺憾地走了。
我們看禪宗的公案，有時候沒有說話，別人就開悟了。如果你能明白我這個譬喻，你以後看公案時，就可以知道他為什麽這麽做，因為他不可以說，而是要你自己契入，有時候是用動作讓別人恍然大悟，這種的抽象比我剛才所講的更抽象。很多大學中文係的教授看《易經》還是看不懂，因為他習慣看文字，不習慣看符號，符號的展現比字更奧妙。
請問，走路算不算一種符號？你眼睛看出去的都是一種現象，任何一個現象都足以讓你開悟，這就是禪，我已經將它的內涵跟你講了。隻是我們都看不懂，隻看得懂文字的人，還是要把文字丟掉。如果你不能依文解義的話，你看不到月亮，隻看到指月的手指，你要會聽弦外之音。
【百千萬劫難遭遇】，我們的生命生生不息，所以用無始無終來形容，在你無限的生命當中，你到底在追求什麽？我談一個實例，看你能否被觸動？根據報告，有很多太空人從月球回到地球，他們的人生觀幾乎都會改變。有很多人都變成宗教家，當然也有少部分的人自殺。為什麽他們到了外太空回來以後人生觀居然會改變！
比如說你平常眼睛都看到什麽？家人，心事…看到自己小範圍的圈子，看到你的家，看到隔壁鄰居很糟糕，頂多看到這個城市、國家…。但太空人在外太空看地球看到什麽？他在浩瀚的宇宙當中看到自己居住的地球就像一粒花生米，他會很震撼！人類這麽渺小，有什麽好爭的，一天到晚為一些小事情而起煩惱，你為什麽要在這麽微不足道的東西上打轉？
你沒有看到生命的本質，沒有體會到永恒的生命，常常錯把身體當生命。身體大不了百年，為了百年的身體，不斷地恐懼、害怕。當你探討到一個問題到最深時，不是大徹大悟，就是很茫然。你的生命已經那麽久了，你要想清楚你到底在追尋什麽？這樣無上的真理難得，當然真理從來沒有離開我們，隻是我們並未察覺。我們今天何其有幸，遇到它，有什麽事比這個更重要？你要明白輕重緩急。
【我今見聞得受持】，今天已經看〔見〕跟聽〔聞〕了，回去就要〔受持〕。〔受〕就是接受，〔持〕就是行持，按照這樣的真理用在日常生活，用在人生。
【願解如來真實義】，表麵的意思〔如來〕是佛，你應該了解釋迦牟尼佛真正的意思。當學生的要真正了解老師的意思，當子女的真正了解父母的意思…祖師西來意是什麽意，是心意。心意要靠體悟，知道了就是知道，不知道就是不知道。更深入的解釋，如來就是自己，「自性如來」；〔願〕就是誓願，就是一種決心。很多事情不是難跟易的問題，隻要你的心靜下來，你就會懂。
什麽是佛法？首先要先了解自己，然後幫助每個人去了解他自己。這很難嗎？難在你不願意麵對你自己。我說：不知道的時候你就要說不知道，我隻知道我不知道。既然不知道可以當師父嗎？因為我知道我不知道的部分，但是你連你不知道還都不知道。你沒有學習當然就難，你去學習不就簡單了嗎？你的潛意識還是不敢勇敢地麵對自己。有人問我怎麽樣修行？我說沒有什麽難，隻是你還不甘願去修行。比如說你還希望能夠遊戲人間，但你說的遊戲人間和我說的不太一樣，簡單地講，你還感到不滿足，你不甘願，這就是你的陷阱。不是難，是你不敢麵對，你麵對了，久了，你不就漸漸了解你自己了嗎？
你有把真理當成無上的至寶嗎？你有認為真理或是你所要明白的佛法，它是我這一輩子，生生世世，尋尋覓覓所要找的，你有這樣的認知嗎？假設一個人的認知如此地強烈，你才知道什麽是法寶。各位，學佛就是學覺悟，就是學智慧。
幾個退休者與我聊天，未來的日子想幹嘛？現在就開始安排學習，把時間安排得滿滿的，退休的人認為這就是積極地過人生，叫做充實。那學完之後呢？沒有了！我說：這樣不是很可惜嗎？把時間排得滿滿的，表麵上看起來你這樣做是很積極，但不要等到有一天你才說：我不知道我為什麽要來？為什麽要走？如果你能把答案、道理很圓滿的回答，你的心才能很穩定。不要找事情做來填補自己的空虛，而把這叫充實。﹙待續﹚