<strong>六祖法寶壇經付囑品第十卷</strong>
師一日喚門人法海誌誠法達神會智常智通誌徹誌道法珍法如等曰。汝等不同餘人。吾滅度後各為一方師。吾今教汝說法不失本宗。
付是吩咐，囑是囑咐，即六祖給予門人的囑咐，這品是第十品。
六祖大師有一天叫他十大入室弟子——即得方丈傳法的弟子，其名曰：「法海——他是編述作六祖壇經的法師，是六祖的大徒弟，故他將自己的名字放在前邊，他一定要爭到第一才可以。誌誠——神秀大師曾派他去作間諜偷法，誰知他沒有偷法，反而棄暗投明。法達——念三千部法華經，叩頭不至地的法師。神會——就是那位很頑皮，和六祖大師打機鋒，十三歲的小童子。智常、智通。智徹——就是飛貓張，還有法珍、法如等十大弟子。俱來到六祖前，六祖對他們說：「你們十位和其他人不同，你們應該作一方的教化主、法主。等我圓寂後，你們每個人都作一方人天的師表，應人天的供養。我現在教你們一個弘揚佛法的方法。你們如何說法呢？說法時要不失頓教法門的宗旨。」
先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提常說一切法莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。
你講法應根據三科，以三科為根本的法門，再用三十六對來講經說法。你能如此，就是在菩提道場裏出沒。講說一切法時，最要緊就是不要離開自性而說法。當有入請問你佛法，他說出的道理一定有一種對待法，雙關語——即怎樣說怎樣有理。對這種入，就用對待法來應付，來和去都是相同相循，沒有來也沒有去，沒有去也沒有來，來就是去的因，去就是來的果。來去二法盡除，再也沒有可去之處了。
三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識出六門見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。
什麽叫三科法門呢？就是陰界入三者。陰是五陰，入是十二入，界是十八界。五陰就是色、受、想，行、識。入就是十二入，什麽叫十二入呢？即外六塵——色、聲、香、味、觸、法，內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起來就是十二入。界是十八界——即六塵、六門、六識。在六根六門中間就生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。在自性裏包含一切的法門，故給它取個名字叫含藏識，又叫第八識，若轉第八識則為大圓鏡智。但你若生出一種思量，這就轉識——轉到第七識，從第七識又生六識。出這六門就見六塵了。上麵所講的就是十八界，它們都是從自心所生出來的用。
自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。對法外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。
自性若邪，則十八界就變成邪了。自性若正，則十八界就正。若用得不對，就是眾生用。若用得善，很圓滿，就是佛用。用從什麽地方來呢？都是從自性裏生出來的。這是因自性有對待法，而外境本是無情的。
什麽叫五對呢？若人問天就以地來對。日和月是一對，明和暗是一對，陰與陽是一對，水與火是一對，這是五對。
法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。
又有法相語言十二對，即是語言與法是對待法，有和無是對待法，有色和無色是對待法，有相與無相相對，有漏法和無漏法是相對的，色和空是相對的，動對靜，清和濁是相對，凡夫和聖人相對，出家人和在家人相對，老與少相對，大與小對，這是法相言語的十二對。
自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。舍與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。
在真如自性生起這種的作用，它有十九對，即是長對著短，沒有長就顯不出短，若沒有短也顯不出長，所以長短是相對法。在長短的中間就是中道。在邪與正的中間也是中道義，故邪與正對。癡呆和智慧相對——愚笨和聰明也是相對的。亂與定對，為何心裏很亂呢？就因沒有定力。慈和毒相對，因慈能予樂。戒與非對，戒即是諸惡不作，眾善奉行，故它與不對相對。直和曲相對。實和虛相對。危險和平安相對。煩惱和菩提相對。常和無常相對。悲能拔苦，它和傷害是相對。歡喜和瞋恚相對。布施和慳貪相對，能舍就沒有慳貪。向前進和往後退是相對。生和滅相對待。法身是遍滿一切處，它與色身相對。化身與報身相對。以上是自性生出這個用，有十九對。
師言。此三十六對法。若解用即道。貫一切經法。出入即離兩邊。
六祖大師說，此三十六對法，假如你能明白它的用，就能將一切經典佛法貫串起來，一切經典佛法都是從這道理生出來的。這樣則出入不會落到兩邊，這就是中道了義。
自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。既雲不用文字。人亦不合語言。隻此語言。便是文字之相。又雲。直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
當自性生出用，和人談話時，外邊要於相而離相，對內則要於空而離空。假如你內外都著相的話，就會生出邪知邪見。假設你不執著有，卻執著空，就會增長無明。執著空的人就如此說：「什麽都不要，不需要學經典，因一切都是空的，不用文字啦！文字是著相的。」既然說不用文字，那人也不應該講話，因語言就是文字的相，文字就是語害。
又說：「直心是道場，不要立文字。」要知不立文字此「不立」這兩個字，還是文字，還沒有離開文字啊！若見人就毀謗人，說人著住到文字上了，你們十人應該知道，自己迷了還不算，因自己迷了，那是自己的事。但若毀謗佛經說無功德，則所造的罪業是無有窮盡！
若著相於外。而作法求真。或廣立道常說有無之過患。如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性窒礙。若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說依此用。依此行依此作。即不失本宗。
你若盡著相於外，用妄心來作法求真，做種種著相的事，以求真理，或廣建立道場，或說有或說無之過患，像這種人，累劫亦不能明心見性。你隻要聽我所說的法，依法修行即可。但又不可百物不思，因這又變成頑空，對修道的自性上會產生罣礙。
你若隻聽而不依法實實在在修行，會令人反生邪念。你要依我所說的法去修行，而不著相。你若明白我所說的道理，而依照我所說的道理去講經說法，依照我所說的道理而生出變化的用來，依照我所說的道理去修行，依照我所說的道理去躬行實踐，那就不失去本宗頓教的宗旨。
若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。間聖以凡對。二道相因生中道義。如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何名為闇。答雲。明是因。闇是緣。明沒則闇。以明顯闇。以闇顯明。來去相因成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨。
若有人問你法義時，他問你「有」的道理，你就用「無」的道理來對。他問「凡夫」的道理，你就用「聖人」的道理來對。他問「聖人」的道理，你就用「凡夫」的道理來對。這是兩種的道理，相因相循，從中就生出中道的義理。
如一問一對，其餘的都依此作，這就不失頓教的宗旨。假設有人問你說：「什麽叫暗呢？」你就應該如此回答：「明是因，暗是果的緣。當明沒有，就是暗。以光明來顯出黑暗，以黑暗才能顯出光明。來和去是相因相循，而成就中道了義。」其他的問題，也都根據這個道理答覆。將來你們傳法，都依照這個道理轉大法輪，互相教授不要失去真正的宗旨。
師於太極元年壬子。延和七月命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒眾曰。吾至八月欲離世間。汝等有疑早須相問。為汝破疑。令汝迷荊吾若去後無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。
六祖大師在唐睿宗元年年號正極，在延和七月時（因在五月間將其年號改為延和，等到八月又改為先天元年，在一年期間換了三次年號），吩咐門下弟子到新州國恩寺。新州即六祖大師的家鄉，國恩寺即他以前的住宅。到此地預備造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏終七月時落成。
在七月一日鳴鍾擊鼓，召集所有徒弟至法堂來就說：「你們大家注意！在今年八月我就要離開這個世間了，你們若還有什麽疑問，趁早來問我，我為你們破除疑惑，使你們心中疑惑除荊若我往生圓寂後，就沒有人教誨你們，你們知道嗎？所以有問題要趕快問。」
第一個弟子又是法海，他率領所有弟子，聽此番話後都放聲哭起來，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起來，大概也有裝著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。裏頭有真亦有假，就像作戲一樣。
唯有最小的小孩子神會他不哭，為何他不哭呢？大概他不懂事，或沒有知覺吧！不是的，神會年紀雖小，定力可不小，他明白一切境界來了，都要無動於衷，如此才真學到不動心。如何才叫「不動心」？就是有人說你好，也不歡喜，有人說你壞，也不生氣。有人說你用功辦道，也不歡喜。有人說你最懶惰，你也不起煩惱。可是，若你真懶惰而有人說你，你不動心，卻自辯說此是定力，那又錯了。好像神會這小孩子，神情不動，沒有歡喜也沒有哭。
師雲。神會小師。卻得善不善等毀譽不動哀樂不生。餘者不得。數年山中竟修何道。汝今悲泣為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。偈曰。
受戒一年到十年叫小師、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大師說：「神會小師，他現在不是小沙彌，因他已受具足戒。你們這些人看看，他雖年紀小，卻都比你們進步，為什麽呢？因他對善不善，好不好都能平等對待，而沒有分別心，他真是轉識成智，有大智慧。」你看六祖大師如此地讚歎小師。
「他對毀謗、讚歎均不動於心，亦不貪也不舍，愛憎無動於衷。這位小師年紀雖小，你說他好他也不歡喜，你說他不好，他也不發脾氣。他也不生悲哀心，也不生快樂心，這真是中道了義，真是難得。你們這些年紀老的也有，年紀中的也有，考試完全沒有合格，火候都還不夠呢！這麽多年在山裏，修的什麽道？一點都沒有定力，一聽我說往生圓寂，都哭起來！嗄！這些人真沒有出息9各各都被六祖大師罵了一頓。「你們修的是什麽道？就是吃飯、睡覺。你們現憂愁悲泣，憂愁那一個？你們為誰哭啊？哭誰啊？假若你們擔心我，不知到什麽地方去的話，我現在告訴你們：切記不要擔心，放心好了。我自己知道我要到什麽地方，我的事情我自有安排，也就像『無大無小無內外，自修自了自安排』一樣。假設我不知我到何處去的話，那我也不會預先告訴你們說我在八月間就要走了。你們這一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去處，你們若知我的去處，就不應該悲泣。法的自性，本無生滅，它是不生不滅，沒有來也沒有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我現在為你們說一偈頌，名叫『真假動靜偈』。此偈有講真的道理，也有講假的道理，動的道理、靜的道理。你們念誦此偈後，好好保存著，就和我意思相同。你們照此偈修，就不失頓教的宗旨。」
眾僧被六祖大師如此嗬斥後，就叩頭頂禮，恭請六祖大師說偈。
一切無有真不以見於真
若見於真者是見盡非真
若能自有真離假即心真
自心不離假無真何處真
有情即解動無情即不動
若修不動行同無情不動
若覓真不動動上有不動
不動是不動無情無佛種
能善分別相第一義不動
但作如此見即是真如用
報諸學道人努力須用意
莫於大乘門卻執生死智
若言下相應即共論佛義
若實不相應合掌令歡喜
此宗本無諍諍即失道意
執逆諍法門自性入生死
所有一切都不是真的，你不要將不真的當真來看，若在不真之中而認它為真，則你所見也不是真的。如果你能自己回光返照，反求諸己，在自性裏就知道它是真的。若你能離開世間所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心裏不離開假，心裏沒有真，何處能找到真呢？所以真是不離自性，離開自性也找不到真的。
在你有情知覺性上就能明白這個「動」，你若沒有知覺性就是「不動」。你若想修行此不動的行門，就要像無情那樣不動。若你再想找真正的不動，就不要離開動而找不動，因動上就有不動。不動就是不動，而動是在有情才有動。若是有情而你再能不動，這是真正不動。你若沒有知覺性，則你連佛種都沒有了。在你有情知覺性上，不用識心來分別，而用成所作智來分別諸法相，證得自性的理體，得到第一義的境界，那才是真正「不動」。你但作這種見解，就是真如的妙用。
我現在告知你們諸位學道的人啊！你要努力誠心去修行。不要在大乘佛法法門下，卻執著你那生死的智慧，著相的智慧。我現為你們講此偈頌，聽後若能明心見性，那我就可和你們討論佛理，若你聽後不能言下相應，明心見性，也應合掌令一切眾生歡喜。我此宗是修無生法忍，無所爭論，不和人爭執。你若和人一爭就失去道義，失去道的本體，故說「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」你若執著爭論的法門，就不能出生死輪回。
時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意各各攝心。依法修行更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。
當時南華寺六祖大師的徒弟，聽說此偈後，都虔誠叩頭頂禮，且都體諒大師的心意，所有的人現在都不哭不吵亦不鬧了，也不互相辯論。從此依法修行，不互相爭辯。大家都知六祖大師在世大概隻有一個多月，故法海上座（他時時都忘不了他自己，什麽時候都想爭第一），再拜問大師說：「和尚您圓寂之後，衣法當交付給誰呢？」他現也想接這衣缽。
師曰。吾於大梵寺說法。以至於今抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意。衣不合傳。偈曰。
吾本來茲土傳法救迷情
一華開五葉結果自然成
六祖大師說：「我在韶關大梵寺說法，一直到現在所抄錄流通，此部經叫做『法寶壇經』，你們要守護此法寶，要輾轉流通互相抄錄傳授，來廣度一切的眾生。你若依照這個方法去修行，這就是正法。你們現都明白我所給你們說的法，所以不須傳這衣了。因為衣是表信的，而你們這些人都是信根淳熟，對我決定沒有懷疑，所以都能擔當如來的家業來教化眾生。可是話又說回來，根據先代祖師菩提達摩大師，他傳授偈頌的意思，說這衣從我開始就不該傳了。達摩祖師的偈雲：「我本來到中國，是為傳佛的正法，而救度一切眾生的迷情。我這一花將來會開五葉——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖師，到時候就不須傳此衣，隻要傳法即可。」故五祖對六祖亦說：「衣為爭端，止汝勿傳。」
你們看「結果自然成」，這結果的「果」就是你們這一些人，要自然成熟。六祖大師亦說：「菩提果自成」，你們的菩提果要快點成，最要緊的就是不要懶惰，你看菩提達摩祖師早就給你們授記。
師複曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞等事。安閑恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道常真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種含藏長養成熟其實。一相一行亦複如是。
六祖大師說：「諸位善知識，你們每個人都自淨其心，不要存貪瞋癡，來聽我說法。
你們若想成就一切種智，就應該明白通達一相三昧、一行三昧——一相而無諸相這種三昧，一行而無諸行的這種三昧。若你在一切處，任何地方——即不論地方好壞，或動或靜，也不著住到相上。遇到境界不生憎恨討厭的心，或喜愛歡喜的心，所謂憎愛無動於衷，心裏如如不動。對著你所愛的境界亦不想取為己有，有愛心就有取，如十二因緣上「愛緣取，取緣有」，為什麽要取？就想占為自己所有。舍就因憎，當你一憎就想不要，將其舍棄。你也不想利益成壞等事。對我有什麽利益我才去做，那就是貪心、攀緣心、不乾淨的心。也不計較對我是否有成功或害處，都不存這種心。安閑恬靜，什麽事也沒有煩惱，就像水沒有波浪，沒有愛憎的煩惱，沒宥取舍的煩惱，沒有利益成壞的煩惱。你不計成功，也就不知什麽叫失敗。虛融澹泊，如萬物從虛空生出，但虛空也無所事事，它沒有個辦事處，說你在這地方出生，或到他那地方去死。因所有萬物，生生滅滅、生生化化，都是一種天然的現象，而不加造作。很淡泊就是平常是什麽樣子就是什麽樣子，故淡泊以明誌。沒有一點貪心、瞋心、癡心，也就是少欲知足，沒有攀緣心。故說：「知足常樂，能忍自安」。在虛融澹泊中，就能在相離相，在塵出塵，所以叫一相三昧。
一行三昧即是你能夠在一切處，無論好處、壞處、善處、惡處、是處、非處，行住坐臥四大威儀裏，時時用直心。直心是道場，我們學佛的人切記不要用彎曲心，你對任何人都應直心、直言、直行，心裏不要有委屈婉轉。直言不是心想東口說西，心口不一。做事也直，說話也直，若因不直，將來果也不會直，所以行住坐臥要純一直心，純一即是精純到極點，隻有一個，沒有兩個。一個就是直心，我們修道人無論對人、對己、對事，都要用直心，心裏不要計算人，例如那人有錢我去向他借些用用。即使窮到極點，也不做這種沒有廉恥的行為。若借後有還亦不失為君子，若隻借不還這種行為是很卑鄙的。不動道湯，就是你心直，當你能直言、直行、不動道場，這就是淨土，這個名字就叫一行三昧。
假設這個人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地種上種子一樣，在地中埋藏，時間久就自然會長出菩提芽，成熟菩提的果實。這一相三昧和一行三昧就和這道理一樣。
我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲沾洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。
聽吾偈曰。
心地含諸種普雨悉皆萌
頓悟華情已菩提果自成
師說偈已曰。其法無二。其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨無可取舍。各自努力。隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。
我今說法，就像及時雨一樣普潤大地——當農作物需要雨時，雨就來了。若不需要雨，而多下兩，農作物就會被水淹。若需要雨而沒有雨，農作物就會枯槁而死。
你們各位本有佛性，就譬如這些種子遇到及時雨就有長養滋潤、成熟菩提果的希望。你們明白我所說宗旨的人，一定會得到菩提。你若依我所說的法去修行，一定得到菩提妙果。你們聽聽我所說的偈頌，要注意呀！我已對你們說這麽多法，你們聽得都散漫無章，故我用偈頌再表達清楚。各位都要自淨其心，用心聽我這首偈頌：
心地即自性，它含藏一切的種子。現遇及時雨，普遍滋潤一切的種子，故都生出菩提芽。有情眾生頓悟，及時明白，結果就要開花，開花就要結果。花開後，菩提妙果自然成就。你看8菩提果自成」。
達摩祖師說：「結果自然成」，這都是說你們現在這一班「果」。說到我們這個果，能普遍到整個世界去，結果自然成，自然果到世界每一角落去，每一地方都會結你們這種菩提果。各人要自己成就自己的果，我不能幫忙你們，若不自己成，就是自暴自棄。你看！就這麽巧，你們的法字剛巧是排「果」字，我們這個宗派對「果」說得很妙——思修常安果，親傳無為教。
六祖大師說完前邊這首偈頌後，對大家說：「我所說頓教法門沒有兩個，隻是一個，就是這頓教，心也要變成一個。所修的道本來清淨，且沒有一切的相。雖說無有諸相，但你們也不要誤會說隻觀這個靜。你若隻觀靜，這也是執著，同時也不要枯守頑空，為什麽呢？因一切眾生的心本來是清淨，沒有染汙，沒有可取亦無可舍，你們各位要努力向前，不要懶惰，隨你們各人的因緣到各處去，建立道場，好好地去修行用功。」這時六祖大師座下徒眾有幾千人，都叩頭頂禮退到一邊去。
大師七月八日忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。
師曰。諸佛出現猶示涅盤。有來必去。理亦常然。吾此形骸歸必有所。
眾曰。師從此去早晚可回。
師曰。葉落歸根。來時無口。
又問曰。正法眼藏傳付何人。
師曰。有道者得。無心者通。
又問。後莫有難否。
師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。
聽吾偈曰。
頭上養親口裏須餐
遇滿之難楊柳為官
六祖大師在這一年七月八日，忽對大眾說：「我想回新州去了，你們大家趕快準備一隻船及擺船的櫓。」此時在六祖座下這麽多徒眾，有的又哭起來。前邊已哭了一次，這回六祖要走，他們又哭起來，不讓六祖大師走。
六祖大師說：「十方三世一切諸佛出現於世，尚且示現涅盤相，有來必有去，有生必有滅，這是很平常的道理。我這個身體，歸回去一定有好去處。」
大眾說：「祖師您從此去，我們想您還不會圓寂，不會入涅盤，早晚還是會回來的。」
六祖大師說：「我就像那葉落似的，要歸回到樹根，來時無口。」我想這口也許是錯字，應是來時無日，意謂我來時沒有那一天。
「來時無口」，有另一講法，是我來時沒有說法，去時也沒有說法，法相本是不增不減。我雖說法這麽多年，實未說一法，故說來時無口。法無定法，隻要合理怎樣講都可以，但不要講到錯誤的地方，將人都引到地獄去，這種法是不可說的。
一般的弟子羅羅嗦嗦，總舍不得六祖大師走，所以這個問這個，那個就問那個，我相信當時六祖大師覺得這些人真麻煩，想：「我還是趕快走。」又問：「正法眼藏即衣缽，傳給誰了？」當時這麽多人，都不知六祖大師將法傳給誰。這些問的人，大概都想得到正法眼藏，都有這種貪心，不然他們問這做什麽？就像「既在江邊站，就有望海心」。在江邊站就想望望海，若不望海那麽站在江邊做什麽？可見當時的人對衣缽都非常重視。
六祖大師說：「傳給誰？誰有道我就傳給誰，誰沒有攀緣心他就明白我的法。證得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麽是六祖大師所得的法呢？就是這些偈頌裏的道理。你能依照這些道理去修行，就得到他的法。
徒眾又問：「將來教裏是否會有災難、困難、魔難？有何禍患呢？」意思即六祖大師在生時遇到這麽多魔難——有人遣使來暗殺，又派間諜來偷法，又有人放火想燒死六祖，種種災難一言難荊當時六祖壇經隻記這麽一點點，可是相信當時有很多災難，不隻記載的幾樁。有人來偷衣缽六次，都順便想將六祖殺了，但因都沒有得手，故經典沒有記載。六祖大師叫他的徒弟立楷，在前一年去造塔，在這年此塔造成，故他要回新州去。徒眾問說：「將來是否還會有災難？」意思即不會有災難了吧！帶著一種希望的口氣。祖師圓寂了，還會不會有人來殺我們這班人呢？因為我們是您的徒弟，殺不了您就來殺我們。
六祖大師說：「我圓寂入滅之後，五年或六年後，在此時有人來割取我的頭。」你看！活著有人來殺他，圓寂入涅盤後，還有人要來取他的頭。在當時作祖師真不好做啊！現在沒有那麽嚴重了，故不要害怕。不要說祖師這麽難做，我也不做祖師了，不要退心！
現在我說一預言給你們聽，在當時沒有人知道，以後就證明此「頭上養親」，是一個高麗賊和尚，想將六祖大師的頭偷回到他國家供養，此頭是指六祖大師的頭，「上」是指他很恭敬。「養親」是指如供養他父母親一樣。這和尚名叫金大悲，他在洪州雇一人叫張淨滿，來取六祖的頭。所以說「口裏須餐」，為何他來偷六祖頭呢？就因他為口腹生活，需要吃飯，故受人錢去將圓寂祖師的頭給斬來。大概這高麗和尚很有錢，給他很多錢，故他答應來斬取六祖大師的頭。這人名叫張淨滿，所以說「遇滿之難」。遇滿就是遇到張淨滿，隻單用他一個字來作此預言。因為滿來了，就要斬六祖大師的頭，這也算是一難。「楊柳為官」，當時的刺史叫柳無忝，縣今叫楊侃，故說楊柳為官。果然，六祖圓寂後五、六年，在其肉身塔裏，某一晚間有和尚聽見有大動靜。六祖的徒弟曾聽六祖的預言，故將六祖的脖子用鐵包上，所以張淨滿來時，用刀斬這脖子，怎樣斬也斬不動，一用力就弄出聲響來，驚醒守塔的和尚，此人就勿忙從塔跑出——全身穿孝服。後來和尚去檢查塔裏六祖大師的脖子，發現有被人用刀砍的痕跡，於是報紹州刺史及縣官，遣捕快很努力去找，在五天之內就捉拿到張淨滿。
柳無忝將此賊帶到南華寺審問：「你為何要斬六祖大師的頭？」他說：「因有一高麗和尚，他想偷六祖的頭，但他自己不敢來，所以給我很多錢，而我因需要錢來吃飯，故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師：「這件案子應如何辦理？」今滔禪師答：「此若按國法來辦，一定要斬頭，毫無保留的餘地。但在佛教裏，是冤親平等，我的意思還是將他放了，因祖師預先都有預言，應有這一回事。」柳無忝聽後說：「我今才知佛門廣大，佛門太偉大了9於是就將張淨滿解放了。
又雲。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家一在家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。
六祖大師又說：「等我圓寂七十年之後，有二位菩薩從東方來，一是出家菩薩，一是在家菩薩，在同時興化。」出家菩薩據說是江西馬祖道一禪師，江西所有叢林都是馬祖造的，所謂：「馬祖造叢林，百丈立清規。」在家菩薩據說是龐蘊居士，他全家人都開悟，且在同一時期入涅盤往生。龐居士非常富有，他將家中所有萬貫金錢，裝到一艘大船上，將錢沉到海底送給龍王去莊嚴他的龍宮，作一最大布施。回來後就編竹籠以維持生活，雖然過著清貧生活，然而一心修道。有一天龐公歎道：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」這太困難了，將十擔芝麻一粒粒放在樹上。他的太太聽後，就說你這麽老真沒出息，有什麽難，難什麽？你看是難，我看是最容易的，故說：「易！易！易！百草頭上祖師意。」即百草頭上都是祖師西來意。他的女兒靈照說：「也不難也不易，餓來吃飯，困來眠。」我不覺得難，也不覺得易，餓了就吃飯，困了就睡覺。龐居士他雖有太太，但他們之間就像普通的朋友，並沒有一般男女的關係，所以他們全家都開悟了。作居士的都應學龐居士此不可思議的境界。又有人說是黃檗禪師和裴休丞相。講那一個都是可以。他們建立頓教的宗旨，修造伽藍廟宇，將佛法發揚光大。
問曰。未知從上佛祖應現已來傳授幾代。願垂開示。
師雲。古佛應世已無數量不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆屍佛。屍棄佛。毘舍浮佛。今賢劫拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛。
大眾又叩頭作禮問曰：「我們大家不知從最初佛祖應化於世到現在，傳授多少代？願祖師您指示我們。」
六祖大師說：「古來的佛應現於世，已無數無量，多得都數不過來，況且我也不識字，現在隻略說過去七佛為始。在過去莊嚴劫有一千佛出世，那時第九百九十八佛名毘婆屍佛，譯為勝觀、種種觀、勝見，或種種見。第二位佛名屍棄佛，譯為火，是在莊嚴劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛，是莊嚴劫最後一位佛。
接著下來是賢劫，為何叫賢劫呢？因在此劫內有很多聖賢人，有千佛出世。第一位佛名拘留孫佛，譯為「所應供」，一般人天都應供養他，另一譯為「莊嚴」。第二位佛名拘那含牟尼佛，第三位佛名迦葉佛，第四位佛名釋迦牟尼佛，即現在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。
釋迦文佛首傳第一摩訶迦葉尊者。第二阿難尊者。第三商那和修尊者。第四優波球多尊者。第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。
釋迦牟尼佛首傳第一代祖師——摩訶迦葉尊者。某次，釋迦牟尼佛在法會裏，百千萬人天圍繞之中，手拈大梵天王所獻金檀木花示眾，其他人都不知是怎麽一回事，唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，教外別傳，以心印心此法門，已咐囑於摩訶迦葉。」後傳第二祖——阿難尊者。
第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出來就穿著一件衣服，他人長，衣服也隨著他長。阿難尊者度他出家後，他身上的衣服就變成法服。受具足戒後，其衣又自然變為僧伽服，等他將要圓寂時，他將此衣留下說：「當釋迦牟尼佛法滅盡後，此衣才會壞。法若未滅，此衣仍是存在的。」
第十祖脅尊者，此尊者在母胎住了六十多年，既生之後，頭發和胡須都白了。出生後就歡喜修行，後遇第九祖伏馱蜜多尊者，將佛的心印法門傳給他。
十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鳩摩羅多尊者。二十者闍耶多尊者。
第十一祖富那夜奢尊者問脅尊者說：「怎樣才可成佛呢？」
脅尊者答：「現在沒有成的就是。」
富那夜奢尊者說：「現在未成的就是佛，那我怎麽知道這未成的就是佛呢？」
脅尊者就說：「你怎知道這未成的就不是佛呢？」
由這一問一答，富那夜奢尊者就開悟了，於是脅尊者就將心法傳給他。
馬鳴大士，此大士絕頂聰明，因知他機緣成熟，故富那夜奢尊者就去度化馬明尊者為第十二代祖師。
馬鳴大士問富那夜奢尊者說：「我想要認識佛，要如何才認識佛呢？」
富那夜奢尊者說：「你不認識的就是佛。」
馬鳴大土說：「不認識的就是佛。那麽我不認識佛，怎麽才知道他是佛呢？」
富那夜奢尊者說：「你既不認識佛，又怎知不是佛呢？」這種對話與他跟脅尊者講的道理差不多。
馬鳴大士說：「哦！此是鋸義。」就像鋸子那樣來回鋸——我說這樣，你說那樣。
富那夜奢尊者答說：「彼是木義。」
富那夜奢尊者問：「鋸義是什麽意思？」
馬鳴大士說：「與師平出和您一樣。」
馬鳴大士問：「木義是什麽意思？」
富那夜奢尊者答：「汝被我解——你被我鋸開了。」就如此一講，馬鳴大士豁然開悟，隨即出家，富那夜奢尊者就傳法給他。
什麽叫馬鳴大士呢？他一說法，馬就會叫，因有這種感應，故叫馬鳴大士。大士是菩薩另一別名。
第十四祖龍樹大士，他將華嚴經從龍宮裏取出，尊者有非凡的智慧，發揚大乘教義，著中觀論、大智度論等。
第十七祖僧伽難提尊者問第十八祖伽耶舍多尊者說：「你幾歲了？」
此童子答：「我一百歲了。」
十七祖說：「你年紀這麽輕，怎會一百歲？」
童子答：「若我百歲而不明白佛法，不如出生一天而能明白佛法。」
十七祖見此小童子這麽聰明，就度他出家而傳法給他，為第十八袓。
二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多羅尊者。二十八菩提達摩尊者。二十九慧可大師。三十僧璨大師。三十一道信大師。三十二弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖各有稟承。汝等向後。遞代流傳毋令乖誤。
第二十一祖是婆修盤頭尊者。第二十二祖是摩拏羅尊者。第二十三祖是鶴勒那尊者。第二十四祖師子尊者，他也是被人殺的。他遊化到罽賓國，其國王信奉外道，有外道領袖來破壞佛教，故此國當時不準有比丘。師子比丘為教化此國王，故遊化到其國。國王問：「你已了生死嗎？」師子出丘說：「我已了了。」
國王說：「若你已了生死，就應將頭布施給我。因佛教講行菩薩道，要布施頭目腦髓，我現在想要你的頭，你可以布施出來嗎？」
師子比丘說：「可以的。我生死既了，這一個頭又算是什麽呢！你盡管拿好了。」
國王聽他如此說，拿著寶劍按著他的頭就斬，頭斬下就冒白漿，但沒有血出。國王以劍斬師子比丘的頭，自己的手臂也當場斷了！因他犯了弑阿羅漢之故。此時國王始信佛法之不可思議，遂將外道領袖斬首。可是外道們就像普通人一樣，斬了就斬，也沒有留出白漿或現其他異徵。以後國王就通告全國，不準外道存留。複興佛教，此後佛法大興。
六祖說：「從上諸祖，都有傳承，以心印心，你們這一班人，向後一代代傅，不要令佛法斷滅乖錯。」眾人聽完六祖說曆代祖師之後，都生出信心，叩頭退到一邊。
大師先天二年癸醜歲。八月初三日。於國恩寺齋罷謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。
法海白言。和尚。曾何教法。今後代迷人得見佛性。
六祖大師在先天二年八月初三，在新州（他的家鄉）國恩寺，吃完午齋後，對所有徒眾說：「你們各人依次而坐（在佛教先授戒者坐前邊，後受戒的坐後邊，以戒律為尊卑的次序）。我現要與你們告辭了。」
法海在六祖座下是位長老，比一般人都高，時時都是他出來講話，故他對六祖大師說：「不知和尚要留何教法，使後代迷人能明心見性呢？」
師言。汝等諦聽。後代迷人若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生見自心佛性。欲求見佛但識眾生。隻為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟眾生是佛。自性若迷佛是眾生。自性平等眾生是佛。自性邪險佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經雲。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈與汝等別。名自性真佛偈。後代之人識此偈意。自見本心自成佛道。
大師說：你們各位好好注意聽，在將來後代迷昧的人，若認識眾生，就是認識佛性。若不認識眾生，也就不認識佛性。假設你不認識眾生而去找佛，就是找一萬個大劫也找不著。你想找佛，就要在眾生裏邊找。常不輕菩饉見到眾生就叩頭，就因他認為一切眾生都是佛，所以他才能成佛。若他見一切人都是魔，他自己也就是魔。
我現在教你們要認識自己心內的眾生，要見自己心裏的佛性，不要向外馳求。你想見佛，就要先恭敬眾生，認識眾生是佛，那你也就明心見性。眾生不認識佛，而非佛不認識眾生，你若自心覺悟，那麽你這個眾生就是佛。若你自己愚癡，不明白不覺悟，雖你本來是佛，現在也就變為眾生。自己佛性是平等平等，如此一來，眾生也就是佛。若你心邪險，盡看人不對，你縱是佛，現在也變為眾生，所以佛和眾生是在一念之間。你心若不直，彎彎曲曲，佛就在眾生裏；你若能直心，眾生就成佛了。每個人心裏都有個真佛，自己這個佛才是真佛。若你自己心裏連一個佛都沒有，那你又到那裏去找真佛呢？真佛就要你心有一真佛。佛即心，心即佛，你存個正念就是佛，存個邪念就是魔。生一清淨念就是佛，生一染汙念就是魔，就看你生什麽念？若你能自淨其心，這才是真正佛呢！你若心不清淨，沒有一正心、佛心，那你到什麽地方去找真佛？找不著的，所以說：『佛在心頭坐。』
你們各位自心就是佛，不要向外馳求，更不要生懷疑心。若向外馳求則沒有一物可以建立成功。萬法都是從自己心裏生出來。故經上說：「因為心生，所以種種法生。若心滅，則種種法滅。」所謂：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？一切法不離自心，亦不離自性。我現留下一首偈頌，和你們分別了。」各位要注意這首偈頌，壇經最重要的就是最後這首偈頌，這首太好了！六祖大師不但留給當時的人，亦是留給我們現在修行人。此偈名叫：「自性真佛偈」。我們都有份，都應依此偈修行。若識此偈，就能自見本心，而自成佛道。
偈曰。
真如自性是真佛邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍正見之時佛在堂
性中邪見三毒生即是魔王來住舍
正見自除三毒心魔變成佛真無假
法身報身及化身三身本來是一身
若向性中能自見即是成佛菩提因
本從化身生淨性淨性常在化身中
性使化身行正道當來圓滿真無窮
婬性本是淨性因除婬即是淨性身
性中各自離五欲見性刹那即是真
今生若遇頓教門忽悟自性見世尊
若欲修行覓作佛不知何處擬求真
若能心中自見真有真即是成佛因
不見自性外覓佛起心總是大癡人
頓教法門今已留救度世人須自修
報汝當來學道者不作此見大悠悠
什麽叫真佛呢？人人都有個真如自性，它又叫實相，又叫如來藏，又叫佛性。真如就是你的自性，自性也就是你的真如，自性真如也就是真佛。真佛你已認識，就應知魔王是什麽，魔王就是你的邪見，你的三毒。而三毒也就是你的邪見，邪見也就是你的三毒，有邪見，有三毒，就是魔王，三毒就是貪瞋癡——貪財、貪色，貪一切都是三毒。有如出家後貪著攀緣，到處想多收幾個徒弟，這都是三毒。像在這個道場，誰皈依都是自己發心皈依，若不發心也不勉強。若我叫你皈依我，你問說：「你夠不夠作師父的資格？你夠不夠作一好善知識？」那我就沒有話講了。
當邪迷時就生出無明，一有無明就生出愛欲，一有愛欲就是魔在你家裏。你有正見而沒有貪心瞋心癡心，沒有邪知邪見，將心裏收拾得乾乾淨淨，這時就是佛在堂。
佛和魔是由你自性所顯現，你自性若生邪見，就有貪瞋癡三毒生出。若無邪見，三毒就不生。若生三毒就是魔王來住你的房子裏，你的房子也就是你的身體。若有正見，就將三毒除去。沒有三毒心時，魔王就變成佛祖，這個道理是最真而不虛假，你隻要存正見就是佛，若你存邪見就是魔。清淨法身、圓滿報身和千百億化身，雖說是三身，而這三身是由你一身變化出來的，這叫三而一，一而三，三身即是一身，一身就是三身。若在自性裏見自性的真佛，這就是將來成佛菩提種子。你有菩提種子，將來定結菩提果，結菩提果也就是成佛。
你本來的自性是從你化身生出一種清淨自性，你清淨自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道，則將來圓滿菩提自性的這種量也是無窮的。
人有一種婬欲心，但不要怕，你看楞嚴經的火頭金剛，他本來婬欲心很重，但以後他能用鍛鏈的功失將婬欲的火變成智慧火，而作火首金剛。所以說婬欲本是淨性因。你若存一正念，這就是淨性的因，你若存一邪念，那就不清淨。所以，婬欲的性不是將其斷了，而是將其變成淨性。本來婬性是不清淨，但要將它變成淨性——正知正見。這就對了。所以說除婬即是淨性身，除婬，就得清淨的法身。
你在自性裏要離開五欲，什麽叫五欲呢？即是色聲香味觸，有的說是財色名食睡。這五欲你都要遠離，在自性裏不起邪見，時時要有正知正見。你能離開五欲，就會見性，見性在很短的期間，就會得到真如妙性。
我們在今生都遇到頓教的法門——禪宗的法門，忽然間開悟而明自本心，見自本性，這時就能親見世尊及十方諸佛。你若想修行，想作佛的話，你不在自性裏用功夫而向外馳求，那就不知到何處去找真佛。
若你在自己本心裏去找自己真正的佛性，而能明心見性，見到真如妙性，這就是成佛的種子。你不回光返照反求諸己，盡向外馳求，生一念頭要向外找佛，這就是最愚癡的人。
這禪宗頓教法門現在我已傳給你們，世人遇此法門需要自己修行，不能不修行啊！我現在對你們各位學道的人講，你若不這樣想，那就空過時光蹉跎歲月，一點好處都得不到。
師說偈已告曰。汝等好祝吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人吊問身著孝服。非吾弟子亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷不會吾意。今再囑汝今汝見性。吾滅度後依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世亦無有益。
複說偈曰。
兀兀不修善騰騰不造惡
寂寂斷見聞蕩蕩心無著
六祖大師說完前邊那首偈頌後，告大眾說：「你們大家好好地住著，不要打妄想，不要放不下，不要看不破，要看破、放下，就得到自在。我圓寂入涅盤後，不要像一般俗人凡夫的世情表現和舉動——就是哭啼悲位，眼淚像下雨那麽多，幾百畝田都不會乾旱，受人祭奠，身著孝服。你們若這樣做，就不是我的徒弟。是我的徒弟就要聽我的話，若你們不聽話，就不合乎正法，所以你們不要這樣做。但要怎樣呢？你但要認識自己的本心，見到自己的本性。本心本性它是不動不靜。自性是無生無滅，自性是無去無來，自性是無是亦無非，自性是無善無惡，自性是無好無壞，自性是無黑無白，自性是無長無短，自性是無住無往——不是在此地亦不在彼地，你們在自性裏用功夫，要明心見性，如果不明心見性，那就空過光陰。我恐怕你們心裏仍迷惑不明白我所說的道理，我現在再告訴你們一遍，再囑咐你們一番，無非就想使你們識自本心，見之本性，能明心見性。等我圓寂入涅盤後，要依照這個方法去修，那就和我在世時一樣。假設你違背我的教化，縱然我在世不入涅盤，對你們也沒有益處。於是又說一首偈頌：
「兀兀」即如如不動，了了常明。而不著住修善，你作善不要像梁武帝到處誇耀功德，這並非叫你不修善，而是不要著住到修善。
「騰騰」即逍遙自在，悠遊自得的樣子，一天到晚都很快樂。不修善是不著住到善法，不造惡可不是造惡而不著住它，而是絕對不可以造惡，即殺盜婬，尤其是婬，所謂「萬惡婬為首，死路不可走」。有邪婬的行為，這就是往死路上走。
「寂寂」即安靜又安靜的樣子，這種境界是又平安又舒服又快樂。斷見聞即無見無聞，將見聞都斷了，不在六根門頭生出邪見。生正見可以，但要將邪見邪聞都斷了，即非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言。
「蕩蕩」是平坦，寬廣無有邊際的樣子。心量包括宇宙，充塞天地，蕩蕩然心無所著祝
師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。
六祖大師說完此四句偈頌後，就結雙跏趺坐至三更半夜十二點鍾（六祖大師在打坐時，一般門人都陪在旁打坐）。大師就對門人說：「時候到了，我要走了，要與各位再見羅9說完此話，忽然間氣斷，人不動而入涅盤。遷化就是搬家，誰搬家呢？即肉身菩薩搬家。此時有一股異香充滿法堂，在天空現出一道白虹，白光接連到地。林木變白，因為白光照耀，故將林木都變成白色，這是一種說法。另一說法是林木皆因祖師往生圓寂，而愴痛悲哀！故林木變成慘白好像穿孝服似的。當時山上有很多飛禽走獸都哭起來，本來草木是無情，但都變成有情，皆穿孝服。禽獸本是無知，但現也有靈性，都哭起來了。
十一月廣韶新三郡官僚洎門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月出龕。弟子方辯以香泥上之。
在十一月，廣州、韶關及新州三個地方，其官僚、皈依弟子和出家人，爭迎真身。廣州的弟子欲把六祖的真身請到光孝寺去，，即六祖大師落發的地方。那邊的人說：「六祖祖師的發都埋在這地方，那麽祖師的真身也應請到我們廣州去供養。」而新州的和尚和皈依弟子就說：「大師是我們新州的人，應迎請回到我們家鄉來供養。」韶州的人就說：「大師在南華寺是開山祖師，應該請到我們南華寺才對。」大家互相爭辯，各申道理，不能作決定，幾乎要打起來。你要知道當時的人，都要爭祖師來供養。當祖師在生時，他們不爭，因祖師有自由的。這回圓寂沒有氣了，大家都有權利來供養，所以就各講各的道理，各據一詞。本來六祖大師是新州人，請到新州去是對的，因六祖大師自己都說：「葉落歸根」。而南華寺是六祖造的，請到南華寺也對的。廣州光孝寺是六祖大師落發的地方，落發，落法，法應落到這個地方，他們要請也對的。各都各有理由，幾乎都要打架。
此時就有一位聰明人出來說：「六祖大師在世時，我們要聽他的教化，現在六袓大師圓寂了，我們還是應聽他的教化，現在請六祖大師自己來決定吧9
有人說：「六祖大師已圓寂了，他如何能教我們要迎到什麽地方去呢？」
那聰明人說：「我有辦法，因六祖大師是非常靈的，在生時有他心通。圓寂後，當然也有他心通啦！我們現爭著供養他老人家的真身而吵架，他一定很不歡喜。現在我們來焚香，香煙指到那邊去，就是六祖大師願意到那邊去，我們聽六祖大師的吩咐好嗎？」大家聽後都讚成說：「好！好！我們聽從六祖大師的意思。」
於是就焚香，香煙直往南華寺那兒。廣州和新州都為之心服，於是將六祖大師的真身送往南華寺去供養。
你看經文「爭迎真身，莫決所之」，就知當時情形很嚴重；非常緊張，每個人都想搶六祖的寶身。於是焚香禱告說：「六祖菩薩，您大發慈悲，大顯神通，您將香煙往那處指去，我們就把您送到那地方去。」時香煙直指曹溪。在十一月十三日，就把六祖大師的真身和達摩祖師所傳的衣缽，送回南華寺。次年七月把六祖大師的真身從龕請出來。弟子方辯，即是很善造佛像的那位，他亦是得六祖傳法之一，他用香粉、香灰和泥，將六祖的身體有些塌進去的地方，用泥補一補。
門人憶念取首之記。仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現直上衝天。三日始散。
一般門人記得六祖大師說過，在五、六年後，有人來取他頭的預言，所以用鐵葉漆布將大師頸子包上，然後送進塔裏。忽然間在塔裏有白光出現，此白光通到天上，三天後才散去。
韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝發。說法利生。三十七載。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相並道具等主塔侍者屍之。永鎮寶林道常留傳壇經以顯宗旨。興隆三寶普利群生者。
韶州刺史將此靈瑞奏明皇上說：六祖大師放白光三天的情形。皇上就封命立碑來記述大師在世道德修行的經過。六袓大師世壽七十六歲，二十四歲得到傳法，三十九歲才落發，他說法利生有三十七年，傳法弟子有四十三入。至於因得道超凡入聖的入，不知有多少。達摩祖師所傳的信衣袈裟，中宗所賜的袈裟和水晶缽，和方辯法師所造六祖大師的真相，及修道所用的三衣、缽、具、錫杖，都由護持寶塔的侍者放置塔內，使永鎮寶林道場為鎮寺的寶貝。流傳六祖的壇經，以顯禪宗法門的道理，此都是興隆三寶，令三寶發揚光大，普遍利益一切眾生。
此部六祖壇經已圓滿講解，在此段期間你們受了很多苦，但我不知你們是否知道辛苦，你們若知辛苦，那就如六祖大師所講的，仍是凡夫。若不知辛苦，那就是木頭和石頭。你們到底是知辛苦或不知辛苦？
至於我講經，我也不知講得好或不好，也不知你們聽得好或不好，但我們都不要這個好或不好，聽就是聽，我講就是講，也沒有好也沒有不好。大家在此，都是有緣才聚在一起。既已聽過六祖大師一生修道的情形，你不要存一個好或不好，而要是道則進，非道則退，合乎法就依法修行，不合乎法就不要做。你把六祖大師最後的偈頌能熟記，常常念思，而依偈去修行，那一定會成佛的。你不要分別我講得好不好，而要看你行不行？你要行，則不好也是好，你若不行，好也是不好。
我再問各位一個問題：六祖大師是一位不識字的人，不識字的人是沒有什麽知識，但他如何會講經呢？
學生：我想經上題示，人不需要有很多學術的研究才能開悟。頓教法門主要在自性心地上用功夫，而我們都應依此修行。
學生：在六祖壇經上講：既一法不立，所以連一字也說不出。
學生：壇經的義理已經非常清楚，但每次我想試著講，但都無法以言語來描述。
學生：當六祖大師入涅盤時說：再見，那他現在在那裏？
答：他現到你說話這地方來了。
現在對六祖大師不識字這個問題，來對大家講講：
因為當時中國教育沒有那麽普及，且讀書必須要有錢，而六祖大師家庭環境非常貧窮，因為他父親是一清官，故死後家裏一貧如洗。六祖大師童年時吃飯生活都成問題，當然沒有辦法去讀書。這是兩個原因，所以六祖大師不識字。
那麽，為何六祖大師示現生到貧窮的家庭？生來就那麽艱苦困難不識字呢？這是六祖大師以身作則，給我們大家看，就是不識字也可成佛作祖師。修成祖師不一定要識字或不識字。這是為一般不識字的人來增長他的誌願。六祖不識字但他都修成道果，我們也可以修成道果。我們不應說因為一字不識而放棄修行，自餒的說：「修行是要有學問的人才能修行，沒有學問的人不能修行。」他是欲今一切人沒有這種偏見。這是我個人的看法。
各位對六祖大師還要有一真正的認識，六祖大師就是不懶惰，實實在在的去行持，所以他才能開悟。他開悟後說的六祖壇經。雖然他不識字，但這不識字是世間的智慧。而他將自性認識明白，明心見性，故用本有的大智慧。他所說的經典，是從智慧光明說出來，所以這經典的價值是無可比擬，它和佛所說的經典是一樣，所以我們不能說因他不識字，就生出輕慢心。講完六祖壇經後，希望各位對這一點要徹底明白。
師一日喚門人法海誌誠法達神會智常智通誌徹誌道法珍法如等曰。汝等不同餘人。吾滅度後各為一方師。吾今教汝說法不失本宗。
付是吩咐，囑是囑咐，即六祖給予門人的囑咐，這品是第十品。
六祖大師有一天叫他十大入室弟子——即得方丈傳法的弟子，其名曰：「法海——他是編述作六祖壇經的法師，是六祖的大徒弟，故他將自己的名字放在前邊，他一定要爭到第一才可以。誌誠——神秀大師曾派他去作間諜偷法，誰知他沒有偷法，反而棄暗投明。法達——念三千部法華經，叩頭不至地的法師。神會——就是那位很頑皮，和六祖大師打機鋒，十三歲的小童子。智常、智通。智徹——就是飛貓張，還有法珍、法如等十大弟子。俱來到六祖前，六祖對他們說：「你們十位和其他人不同，你們應該作一方的教化主、法主。等我圓寂後，你們每個人都作一方人天的師表，應人天的供養。我現在教你們一個弘揚佛法的方法。你們如何說法呢？說法時要不失頓教法門的宗旨。」
先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提常說一切法莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。
你講法應根據三科，以三科為根本的法門，再用三十六對來講經說法。你能如此，就是在菩提道場裏出沒。講說一切法時，最要緊就是不要離開自性而說法。當有入請問你佛法，他說出的道理一定有一種對待法，雙關語——即怎樣說怎樣有理。對這種入，就用對待法來應付，來和去都是相同相循，沒有來也沒有去，沒有去也沒有來，來就是去的因，去就是來的果。來去二法盡除，再也沒有可去之處了。
三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量即是轉識。生六識出六門見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。
什麽叫三科法門呢？就是陰界入三者。陰是五陰，入是十二入，界是十八界。五陰就是色、受、想，行、識。入就是十二入，什麽叫十二入呢？即外六塵——色、聲、香、味、觸、法，內六門——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起來就是十二入。界是十八界——即六塵、六門、六識。在六根六門中間就生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。在自性裏包含一切的法門，故給它取個名字叫含藏識，又叫第八識，若轉第八識則為大圓鏡智。但你若生出一種思量，這就轉識——轉到第七識，從第七識又生六識。出這六門就見六塵了。上麵所講的就是十八界，它們都是從自心所生出來的用。
自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。對法外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。
自性若邪，則十八界就變成邪了。自性若正，則十八界就正。若用得不對，就是眾生用。若用得善，很圓滿，就是佛用。用從什麽地方來呢？都是從自性裏生出來的。這是因自性有對待法，而外境本是無情的。
什麽叫五對呢？若人問天就以地來對。日和月是一對，明和暗是一對，陰與陽是一對，水與火是一對，這是五對。
法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。
又有法相語言十二對，即是語言與法是對待法，有和無是對待法，有色和無色是對待法，有相與無相相對，有漏法和無漏法是相對的，色和空是相對的，動對靜，清和濁是相對，凡夫和聖人相對，出家人和在家人相對，老與少相對，大與小對，這是法相言語的十二對。
自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。舍與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。
在真如自性生起這種的作用，它有十九對，即是長對著短，沒有長就顯不出短，若沒有短也顯不出長，所以長短是相對法。在長短的中間就是中道。在邪與正的中間也是中道義，故邪與正對。癡呆和智慧相對——愚笨和聰明也是相對的。亂與定對，為何心裏很亂呢？就因沒有定力。慈和毒相對，因慈能予樂。戒與非對，戒即是諸惡不作，眾善奉行，故它與不對相對。直和曲相對。實和虛相對。危險和平安相對。煩惱和菩提相對。常和無常相對。悲能拔苦，它和傷害是相對。歡喜和瞋恚相對。布施和慳貪相對，能舍就沒有慳貪。向前進和往後退是相對。生和滅相對待。法身是遍滿一切處，它與色身相對。化身與報身相對。以上是自性生出這個用，有十九對。
師言。此三十六對法。若解用即道。貫一切經法。出入即離兩邊。
六祖大師說，此三十六對法，假如你能明白它的用，就能將一切經典佛法貫串起來，一切經典佛法都是從這道理生出來的。這樣則出入不會落到兩邊，這就是中道了義。
自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。既雲不用文字。人亦不合語言。隻此語言。便是文字之相。又雲。直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
當自性生出用，和人談話時，外邊要於相而離相，對內則要於空而離空。假如你內外都著相的話，就會生出邪知邪見。假設你不執著有，卻執著空，就會增長無明。執著空的人就如此說：「什麽都不要，不需要學經典，因一切都是空的，不用文字啦！文字是著相的。」既然說不用文字，那人也不應該講話，因語言就是文字的相，文字就是語害。
又說：「直心是道場，不要立文字。」要知不立文字此「不立」這兩個字，還是文字，還沒有離開文字啊！若見人就毀謗人，說人著住到文字上了，你們十人應該知道，自己迷了還不算，因自己迷了，那是自己的事。但若毀謗佛經說無功德，則所造的罪業是無有窮盡！
若著相於外。而作法求真。或廣立道常說有無之過患。如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性窒礙。若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說依此用。依此行依此作。即不失本宗。
你若盡著相於外，用妄心來作法求真，做種種著相的事，以求真理，或廣建立道場，或說有或說無之過患，像這種人，累劫亦不能明心見性。你隻要聽我所說的法，依法修行即可。但又不可百物不思，因這又變成頑空，對修道的自性上會產生罣礙。
你若隻聽而不依法實實在在修行，會令人反生邪念。你要依我所說的法去修行，而不著相。你若明白我所說的道理，而依照我所說的道理去講經說法，依照我所說的道理而生出變化的用來，依照我所說的道理去修行，依照我所說的道理去躬行實踐，那就不失去本宗頓教的宗旨。
若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。間聖以凡對。二道相因生中道義。如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何名為闇。答雲。明是因。闇是緣。明沒則闇。以明顯闇。以闇顯明。來去相因成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨。
若有人問你法義時，他問你「有」的道理，你就用「無」的道理來對。他問「凡夫」的道理，你就用「聖人」的道理來對。他問「聖人」的道理，你就用「凡夫」的道理來對。這是兩種的道理，相因相循，從中就生出中道的義理。
如一問一對，其餘的都依此作，這就不失頓教的宗旨。假設有人問你說：「什麽叫暗呢？」你就應該如此回答：「明是因，暗是果的緣。當明沒有，就是暗。以光明來顯出黑暗，以黑暗才能顯出光明。來和去是相因相循，而成就中道了義。」其他的問題，也都根據這個道理答覆。將來你們傳法，都依照這個道理轉大法輪，互相教授不要失去真正的宗旨。
師於太極元年壬子。延和七月命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒眾曰。吾至八月欲離世間。汝等有疑早須相問。為汝破疑。令汝迷荊吾若去後無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。
六祖大師在唐睿宗元年年號正極，在延和七月時（因在五月間將其年號改為延和，等到八月又改為先天元年，在一年期間換了三次年號），吩咐門下弟子到新州國恩寺。新州即六祖大師的家鄉，國恩寺即他以前的住宅。到此地預備造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏終七月時落成。
在七月一日鳴鍾擊鼓，召集所有徒弟至法堂來就說：「你們大家注意！在今年八月我就要離開這個世間了，你們若還有什麽疑問，趁早來問我，我為你們破除疑惑，使你們心中疑惑除荊若我往生圓寂後，就沒有人教誨你們，你們知道嗎？所以有問題要趕快問。」
第一個弟子又是法海，他率領所有弟子，聽此番話後都放聲哭起來，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起來，大概也有裝著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。裏頭有真亦有假，就像作戲一樣。
唯有最小的小孩子神會他不哭，為何他不哭呢？大概他不懂事，或沒有知覺吧！不是的，神會年紀雖小，定力可不小，他明白一切境界來了，都要無動於衷，如此才真學到不動心。如何才叫「不動心」？就是有人說你好，也不歡喜，有人說你壞，也不生氣。有人說你用功辦道，也不歡喜。有人說你最懶惰，你也不起煩惱。可是，若你真懶惰而有人說你，你不動心，卻自辯說此是定力，那又錯了。好像神會這小孩子，神情不動，沒有歡喜也沒有哭。
師雲。神會小師。卻得善不善等毀譽不動哀樂不生。餘者不得。數年山中竟修何道。汝今悲泣為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。偈曰。
受戒一年到十年叫小師、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大師說：「神會小師，他現在不是小沙彌，因他已受具足戒。你們這些人看看，他雖年紀小，卻都比你們進步，為什麽呢？因他對善不善，好不好都能平等對待，而沒有分別心，他真是轉識成智，有大智慧。」你看六祖大師如此地讚歎小師。
「他對毀謗、讚歎均不動於心，亦不貪也不舍，愛憎無動於衷。這位小師年紀雖小，你說他好他也不歡喜，你說他不好，他也不發脾氣。他也不生悲哀心，也不生快樂心，這真是中道了義，真是難得。你們這些年紀老的也有，年紀中的也有，考試完全沒有合格，火候都還不夠呢！這麽多年在山裏，修的什麽道？一點都沒有定力，一聽我說往生圓寂，都哭起來！嗄！這些人真沒有出息9各各都被六祖大師罵了一頓。「你們修的是什麽道？就是吃飯、睡覺。你們現憂愁悲泣，憂愁那一個？你們為誰哭啊？哭誰啊？假若你們擔心我，不知到什麽地方去的話，我現在告訴你們：切記不要擔心，放心好了。我自己知道我要到什麽地方，我的事情我自有安排，也就像『無大無小無內外，自修自了自安排』一樣。假設我不知我到何處去的話，那我也不會預先告訴你們說我在八月間就要走了。你們這一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去處，你們若知我的去處，就不應該悲泣。法的自性，本無生滅，它是不生不滅，沒有來也沒有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我現在為你們說一偈頌，名叫『真假動靜偈』。此偈有講真的道理，也有講假的道理，動的道理、靜的道理。你們念誦此偈後，好好保存著，就和我意思相同。你們照此偈修，就不失頓教的宗旨。」
眾僧被六祖大師如此嗬斥後，就叩頭頂禮，恭請六祖大師說偈。
一切無有真不以見於真
若見於真者是見盡非真
若能自有真離假即心真
自心不離假無真何處真
有情即解動無情即不動
若修不動行同無情不動
若覓真不動動上有不動
不動是不動無情無佛種
能善分別相第一義不動
但作如此見即是真如用
報諸學道人努力須用意
莫於大乘門卻執生死智
若言下相應即共論佛義
若實不相應合掌令歡喜
此宗本無諍諍即失道意
執逆諍法門自性入生死
所有一切都不是真的，你不要將不真的當真來看，若在不真之中而認它為真，則你所見也不是真的。如果你能自己回光返照，反求諸己，在自性裏就知道它是真的。若你能離開世間所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心裏不離開假，心裏沒有真，何處能找到真呢？所以真是不離自性，離開自性也找不到真的。
在你有情知覺性上就能明白這個「動」，你若沒有知覺性就是「不動」。你若想修行此不動的行門，就要像無情那樣不動。若你再想找真正的不動，就不要離開動而找不動，因動上就有不動。不動就是不動，而動是在有情才有動。若是有情而你再能不動，這是真正不動。你若沒有知覺性，則你連佛種都沒有了。在你有情知覺性上，不用識心來分別，而用成所作智來分別諸法相，證得自性的理體，得到第一義的境界，那才是真正「不動」。你但作這種見解，就是真如的妙用。
我現在告知你們諸位學道的人啊！你要努力誠心去修行。不要在大乘佛法法門下，卻執著你那生死的智慧，著相的智慧。我現為你們講此偈頌，聽後若能明心見性，那我就可和你們討論佛理，若你聽後不能言下相應，明心見性，也應合掌令一切眾生歡喜。我此宗是修無生法忍，無所爭論，不和人爭執。你若和人一爭就失去道義，失去道的本體，故說「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」你若執著爭論的法門，就不能出生死輪回。
時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意各各攝心。依法修行更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。
當時南華寺六祖大師的徒弟，聽說此偈後，都虔誠叩頭頂禮，且都體諒大師的心意，所有的人現在都不哭不吵亦不鬧了，也不互相辯論。從此依法修行，不互相爭辯。大家都知六祖大師在世大概隻有一個多月，故法海上座（他時時都忘不了他自己，什麽時候都想爭第一），再拜問大師說：「和尚您圓寂之後，衣法當交付給誰呢？」他現也想接這衣缽。
師曰。吾於大梵寺說法。以至於今抄錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟決定無疑堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意。衣不合傳。偈曰。
吾本來茲土傳法救迷情
一華開五葉結果自然成
六祖大師說：「我在韶關大梵寺說法，一直到現在所抄錄流通，此部經叫做『法寶壇經』，你們要守護此法寶，要輾轉流通互相抄錄傳授，來廣度一切的眾生。你若依照這個方法去修行，這就是正法。你們現都明白我所給你們說的法，所以不須傳這衣了。因為衣是表信的，而你們這些人都是信根淳熟，對我決定沒有懷疑，所以都能擔當如來的家業來教化眾生。可是話又說回來，根據先代祖師菩提達摩大師，他傳授偈頌的意思，說這衣從我開始就不該傳了。達摩祖師的偈雲：「我本來到中國，是為傳佛的正法，而救度一切眾生的迷情。我這一花將來會開五葉——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖師，到時候就不須傳此衣，隻要傳法即可。」故五祖對六祖亦說：「衣為爭端，止汝勿傳。」
你們看「結果自然成」，這結果的「果」就是你們這一些人，要自然成熟。六祖大師亦說：「菩提果自成」，你們的菩提果要快點成，最要緊的就是不要懶惰，你看菩提達摩祖師早就給你們授記。
師複曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞等事。安閑恬靜虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心不動道常真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種含藏長養成熟其實。一相一行亦複如是。
六祖大師說：「諸位善知識，你們每個人都自淨其心，不要存貪瞋癡，來聽我說法。
你們若想成就一切種智，就應該明白通達一相三昧、一行三昧——一相而無諸相這種三昧，一行而無諸行的這種三昧。若你在一切處，任何地方——即不論地方好壞，或動或靜，也不著住到相上。遇到境界不生憎恨討厭的心，或喜愛歡喜的心，所謂憎愛無動於衷，心裏如如不動。對著你所愛的境界亦不想取為己有，有愛心就有取，如十二因緣上「愛緣取，取緣有」，為什麽要取？就想占為自己所有。舍就因憎，當你一憎就想不要，將其舍棄。你也不想利益成壞等事。對我有什麽利益我才去做，那就是貪心、攀緣心、不乾淨的心。也不計較對我是否有成功或害處，都不存這種心。安閑恬靜，什麽事也沒有煩惱，就像水沒有波浪，沒有愛憎的煩惱，沒宥取舍的煩惱，沒有利益成壞的煩惱。你不計成功，也就不知什麽叫失敗。虛融澹泊，如萬物從虛空生出，但虛空也無所事事，它沒有個辦事處，說你在這地方出生，或到他那地方去死。因所有萬物，生生滅滅、生生化化，都是一種天然的現象，而不加造作。很淡泊就是平常是什麽樣子就是什麽樣子，故淡泊以明誌。沒有一點貪心、瞋心、癡心，也就是少欲知足，沒有攀緣心。故說：「知足常樂，能忍自安」。在虛融澹泊中，就能在相離相，在塵出塵，所以叫一相三昧。
一行三昧即是你能夠在一切處，無論好處、壞處、善處、惡處、是處、非處，行住坐臥四大威儀裏，時時用直心。直心是道場，我們學佛的人切記不要用彎曲心，你對任何人都應直心、直言、直行，心裏不要有委屈婉轉。直言不是心想東口說西，心口不一。做事也直，說話也直，若因不直，將來果也不會直，所以行住坐臥要純一直心，純一即是精純到極點，隻有一個，沒有兩個。一個就是直心，我們修道人無論對人、對己、對事，都要用直心，心裏不要計算人，例如那人有錢我去向他借些用用。即使窮到極點，也不做這種沒有廉恥的行為。若借後有還亦不失為君子，若隻借不還這種行為是很卑鄙的。不動道湯，就是你心直，當你能直言、直行、不動道場，這就是淨土，這個名字就叫一行三昧。
假設這個人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地種上種子一樣，在地中埋藏，時間久就自然會長出菩提芽，成熟菩提的果實。這一相三昧和一行三昧就和這道理一樣。
我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲沾洽悉得發生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。
聽吾偈曰。
心地含諸種普雨悉皆萌
頓悟華情已菩提果自成
師說偈已曰。其法無二。其心亦然。其道清淨亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨無可取舍。各自努力。隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。
我今說法，就像及時雨一樣普潤大地——當農作物需要雨時，雨就來了。若不需要雨，而多下兩，農作物就會被水淹。若需要雨而沒有雨，農作物就會枯槁而死。
你們各位本有佛性，就譬如這些種子遇到及時雨就有長養滋潤、成熟菩提果的希望。你們明白我所說宗旨的人，一定會得到菩提。你若依我所說的法去修行，一定得到菩提妙果。你們聽聽我所說的偈頌，要注意呀！我已對你們說這麽多法，你們聽得都散漫無章，故我用偈頌再表達清楚。各位都要自淨其心，用心聽我這首偈頌：
心地即自性，它含藏一切的種子。現遇及時雨，普遍滋潤一切的種子，故都生出菩提芽。有情眾生頓悟，及時明白，結果就要開花，開花就要結果。花開後，菩提妙果自然成就。你看8菩提果自成」。
達摩祖師說：「結果自然成」，這都是說你們現在這一班「果」。說到我們這個果，能普遍到整個世界去，結果自然成，自然果到世界每一角落去，每一地方都會結你們這種菩提果。各人要自己成就自己的果，我不能幫忙你們，若不自己成，就是自暴自棄。你看！就這麽巧，你們的法字剛巧是排「果」字，我們這個宗派對「果」說得很妙——思修常安果，親傳無為教。
六祖大師說完前邊這首偈頌後，對大家說：「我所說頓教法門沒有兩個，隻是一個，就是這頓教，心也要變成一個。所修的道本來清淨，且沒有一切的相。雖說無有諸相，但你們也不要誤會說隻觀這個靜。你若隻觀靜，這也是執著，同時也不要枯守頑空，為什麽呢？因一切眾生的心本來是清淨，沒有染汙，沒有可取亦無可舍，你們各位要努力向前，不要懶惰，隨你們各人的因緣到各處去，建立道場，好好地去修行用功。」這時六祖大師座下徒眾有幾千人，都叩頭頂禮退到一邊去。
大師七月八日忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。
師曰。諸佛出現猶示涅盤。有來必去。理亦常然。吾此形骸歸必有所。
眾曰。師從此去早晚可回。
師曰。葉落歸根。來時無口。
又問曰。正法眼藏傳付何人。
師曰。有道者得。無心者通。
又問。後莫有難否。
師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。
聽吾偈曰。
頭上養親口裏須餐
遇滿之難楊柳為官
六祖大師在這一年七月八日，忽對大眾說：「我想回新州去了，你們大家趕快準備一隻船及擺船的櫓。」此時在六祖座下這麽多徒眾，有的又哭起來。前邊已哭了一次，這回六祖要走，他們又哭起來，不讓六祖大師走。
六祖大師說：「十方三世一切諸佛出現於世，尚且示現涅盤相，有來必有去，有生必有滅，這是很平常的道理。我這個身體，歸回去一定有好去處。」
大眾說：「祖師您從此去，我們想您還不會圓寂，不會入涅盤，早晚還是會回來的。」
六祖大師說：「我就像那葉落似的，要歸回到樹根，來時無口。」我想這口也許是錯字，應是來時無日，意謂我來時沒有那一天。
「來時無口」，有另一講法，是我來時沒有說法，去時也沒有說法，法相本是不增不減。我雖說法這麽多年，實未說一法，故說來時無口。法無定法，隻要合理怎樣講都可以，但不要講到錯誤的地方，將人都引到地獄去，這種法是不可說的。
一般的弟子羅羅嗦嗦，總舍不得六祖大師走，所以這個問這個，那個就問那個，我相信當時六祖大師覺得這些人真麻煩，想：「我還是趕快走。」又問：「正法眼藏即衣缽，傳給誰了？」當時這麽多人，都不知六祖大師將法傳給誰。這些問的人，大概都想得到正法眼藏，都有這種貪心，不然他們問這做什麽？就像「既在江邊站，就有望海心」。在江邊站就想望望海，若不望海那麽站在江邊做什麽？可見當時的人對衣缽都非常重視。
六祖大師說：「傳給誰？誰有道我就傳給誰，誰沒有攀緣心他就明白我的法。證得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麽是六祖大師所得的法呢？就是這些偈頌裏的道理。你能依照這些道理去修行，就得到他的法。
徒眾又問：「將來教裏是否會有災難、困難、魔難？有何禍患呢？」意思即六祖大師在生時遇到這麽多魔難——有人遣使來暗殺，又派間諜來偷法，又有人放火想燒死六祖，種種災難一言難荊當時六祖壇經隻記這麽一點點，可是相信當時有很多災難，不隻記載的幾樁。有人來偷衣缽六次，都順便想將六祖殺了，但因都沒有得手，故經典沒有記載。六祖大師叫他的徒弟立楷，在前一年去造塔，在這年此塔造成，故他要回新州去。徒眾問說：「將來是否還會有災難？」意思即不會有災難了吧！帶著一種希望的口氣。祖師圓寂了，還會不會有人來殺我們這班人呢？因為我們是您的徒弟，殺不了您就來殺我們。
六祖大師說：「我圓寂入滅之後，五年或六年後，在此時有人來割取我的頭。」你看！活著有人來殺他，圓寂入涅盤後，還有人要來取他的頭。在當時作祖師真不好做啊！現在沒有那麽嚴重了，故不要害怕。不要說祖師這麽難做，我也不做祖師了，不要退心！
現在我說一預言給你們聽，在當時沒有人知道，以後就證明此「頭上養親」，是一個高麗賊和尚，想將六祖大師的頭偷回到他國家供養，此頭是指六祖大師的頭，「上」是指他很恭敬。「養親」是指如供養他父母親一樣。這和尚名叫金大悲，他在洪州雇一人叫張淨滿，來取六祖的頭。所以說「口裏須餐」，為何他來偷六祖頭呢？就因他為口腹生活，需要吃飯，故受人錢去將圓寂祖師的頭給斬來。大概這高麗和尚很有錢，給他很多錢，故他答應來斬取六祖大師的頭。這人名叫張淨滿，所以說「遇滿之難」。遇滿就是遇到張淨滿，隻單用他一個字來作此預言。因為滿來了，就要斬六祖大師的頭，這也算是一難。「楊柳為官」，當時的刺史叫柳無忝，縣今叫楊侃，故說楊柳為官。果然，六祖圓寂後五、六年，在其肉身塔裏，某一晚間有和尚聽見有大動靜。六祖的徒弟曾聽六祖的預言，故將六祖的脖子用鐵包上，所以張淨滿來時，用刀斬這脖子，怎樣斬也斬不動，一用力就弄出聲響來，驚醒守塔的和尚，此人就勿忙從塔跑出——全身穿孝服。後來和尚去檢查塔裏六祖大師的脖子，發現有被人用刀砍的痕跡，於是報紹州刺史及縣官，遣捕快很努力去找，在五天之內就捉拿到張淨滿。
柳無忝將此賊帶到南華寺審問：「你為何要斬六祖大師的頭？」他說：「因有一高麗和尚，他想偷六祖的頭，但他自己不敢來，所以給我很多錢，而我因需要錢來吃飯，故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師：「這件案子應如何辦理？」今滔禪師答：「此若按國法來辦，一定要斬頭，毫無保留的餘地。但在佛教裏，是冤親平等，我的意思還是將他放了，因祖師預先都有預言，應有這一回事。」柳無忝聽後說：「我今才知佛門廣大，佛門太偉大了9於是就將張淨滿解放了。
又雲。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家一在家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。
六祖大師又說：「等我圓寂七十年之後，有二位菩薩從東方來，一是出家菩薩，一是在家菩薩，在同時興化。」出家菩薩據說是江西馬祖道一禪師，江西所有叢林都是馬祖造的，所謂：「馬祖造叢林，百丈立清規。」在家菩薩據說是龐蘊居士，他全家人都開悟，且在同一時期入涅盤往生。龐居士非常富有，他將家中所有萬貫金錢，裝到一艘大船上，將錢沉到海底送給龍王去莊嚴他的龍宮，作一最大布施。回來後就編竹籠以維持生活，雖然過著清貧生活，然而一心修道。有一天龐公歎道：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」這太困難了，將十擔芝麻一粒粒放在樹上。他的太太聽後，就說你這麽老真沒出息，有什麽難，難什麽？你看是難，我看是最容易的，故說：「易！易！易！百草頭上祖師意。」即百草頭上都是祖師西來意。他的女兒靈照說：「也不難也不易，餓來吃飯，困來眠。」我不覺得難，也不覺得易，餓了就吃飯，困了就睡覺。龐居士他雖有太太，但他們之間就像普通的朋友，並沒有一般男女的關係，所以他們全家都開悟了。作居士的都應學龐居士此不可思議的境界。又有人說是黃檗禪師和裴休丞相。講那一個都是可以。他們建立頓教的宗旨，修造伽藍廟宇，將佛法發揚光大。
問曰。未知從上佛祖應現已來傳授幾代。願垂開示。
師雲。古佛應世已無數量不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆屍佛。屍棄佛。毘舍浮佛。今賢劫拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛。
大眾又叩頭作禮問曰：「我們大家不知從最初佛祖應化於世到現在，傳授多少代？願祖師您指示我們。」
六祖大師說：「古來的佛應現於世，已無數無量，多得都數不過來，況且我也不識字，現在隻略說過去七佛為始。在過去莊嚴劫有一千佛出世，那時第九百九十八佛名毘婆屍佛，譯為勝觀、種種觀、勝見，或種種見。第二位佛名屍棄佛，譯為火，是在莊嚴劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛，是莊嚴劫最後一位佛。
接著下來是賢劫，為何叫賢劫呢？因在此劫內有很多聖賢人，有千佛出世。第一位佛名拘留孫佛，譯為「所應供」，一般人天都應供養他，另一譯為「莊嚴」。第二位佛名拘那含牟尼佛，第三位佛名迦葉佛，第四位佛名釋迦牟尼佛，即現在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。
釋迦文佛首傳第一摩訶迦葉尊者。第二阿難尊者。第三商那和修尊者。第四優波球多尊者。第五提多迦尊者。第六彌遮迦尊者。第七婆須蜜多尊者。第八佛馱難提尊者。第九伏馱蜜多尊者。第十脅尊者。
釋迦牟尼佛首傳第一代祖師——摩訶迦葉尊者。某次，釋迦牟尼佛在法會裏，百千萬人天圍繞之中，手拈大梵天王所獻金檀木花示眾，其他人都不知是怎麽一回事，唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，教外別傳，以心印心此法門，已咐囑於摩訶迦葉。」後傳第二祖——阿難尊者。
第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出來就穿著一件衣服，他人長，衣服也隨著他長。阿難尊者度他出家後，他身上的衣服就變成法服。受具足戒後，其衣又自然變為僧伽服，等他將要圓寂時，他將此衣留下說：「當釋迦牟尼佛法滅盡後，此衣才會壞。法若未滅，此衣仍是存在的。」
第十祖脅尊者，此尊者在母胎住了六十多年，既生之後，頭發和胡須都白了。出生後就歡喜修行，後遇第九祖伏馱蜜多尊者，將佛的心印法門傳給他。
十一富那夜奢尊者。十二馬鳴大士。十三迦毘摩羅尊者。十四龍樹大士。十五迦那提婆尊者。十六羅侯羅多尊者。十七僧伽難提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鳩摩羅多尊者。二十者闍耶多尊者。
第十一祖富那夜奢尊者問脅尊者說：「怎樣才可成佛呢？」
脅尊者答：「現在沒有成的就是。」
富那夜奢尊者說：「現在未成的就是佛，那我怎麽知道這未成的就是佛呢？」
脅尊者就說：「你怎知道這未成的就不是佛呢？」
由這一問一答，富那夜奢尊者就開悟了，於是脅尊者就將心法傳給他。
馬鳴大士，此大士絕頂聰明，因知他機緣成熟，故富那夜奢尊者就去度化馬明尊者為第十二代祖師。
馬鳴大士問富那夜奢尊者說：「我想要認識佛，要如何才認識佛呢？」
富那夜奢尊者說：「你不認識的就是佛。」
馬鳴大土說：「不認識的就是佛。那麽我不認識佛，怎麽才知道他是佛呢？」
富那夜奢尊者說：「你既不認識佛，又怎知不是佛呢？」這種對話與他跟脅尊者講的道理差不多。
馬鳴大士說：「哦！此是鋸義。」就像鋸子那樣來回鋸——我說這樣，你說那樣。
富那夜奢尊者答說：「彼是木義。」
富那夜奢尊者問：「鋸義是什麽意思？」
馬鳴大士說：「與師平出和您一樣。」
馬鳴大士問：「木義是什麽意思？」
富那夜奢尊者答：「汝被我解——你被我鋸開了。」就如此一講，馬鳴大士豁然開悟，隨即出家，富那夜奢尊者就傳法給他。
什麽叫馬鳴大士呢？他一說法，馬就會叫，因有這種感應，故叫馬鳴大士。大士是菩薩另一別名。
第十四祖龍樹大士，他將華嚴經從龍宮裏取出，尊者有非凡的智慧，發揚大乘教義，著中觀論、大智度論等。
第十七祖僧伽難提尊者問第十八祖伽耶舍多尊者說：「你幾歲了？」
此童子答：「我一百歲了。」
十七祖說：「你年紀這麽輕，怎會一百歲？」
童子答：「若我百歲而不明白佛法，不如出生一天而能明白佛法。」
十七祖見此小童子這麽聰明，就度他出家而傳法給他，為第十八袓。
二十一婆修盤頭尊者。二十二摩拏羅尊者。二十三鶴勒那尊者。二十四師子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多羅尊者。二十八菩提達摩尊者。二十九慧可大師。三十僧璨大師。三十一道信大師。三十二弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖各有稟承。汝等向後。遞代流傳毋令乖誤。
第二十一祖是婆修盤頭尊者。第二十二祖是摩拏羅尊者。第二十三祖是鶴勒那尊者。第二十四祖師子尊者，他也是被人殺的。他遊化到罽賓國，其國王信奉外道，有外道領袖來破壞佛教，故此國當時不準有比丘。師子比丘為教化此國王，故遊化到其國。國王問：「你已了生死嗎？」師子出丘說：「我已了了。」
國王說：「若你已了生死，就應將頭布施給我。因佛教講行菩薩道，要布施頭目腦髓，我現在想要你的頭，你可以布施出來嗎？」
師子比丘說：「可以的。我生死既了，這一個頭又算是什麽呢！你盡管拿好了。」
國王聽他如此說，拿著寶劍按著他的頭就斬，頭斬下就冒白漿，但沒有血出。國王以劍斬師子比丘的頭，自己的手臂也當場斷了！因他犯了弑阿羅漢之故。此時國王始信佛法之不可思議，遂將外道領袖斬首。可是外道們就像普通人一樣，斬了就斬，也沒有留出白漿或現其他異徵。以後國王就通告全國，不準外道存留。複興佛教，此後佛法大興。
六祖說：「從上諸祖，都有傳承，以心印心，你們這一班人，向後一代代傅，不要令佛法斷滅乖錯。」眾人聽完六祖說曆代祖師之後，都生出信心，叩頭退到一邊。
大師先天二年癸醜歲。八月初三日。於國恩寺齋罷謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。
法海白言。和尚。曾何教法。今後代迷人得見佛性。
六祖大師在先天二年八月初三，在新州（他的家鄉）國恩寺，吃完午齋後，對所有徒眾說：「你們各人依次而坐（在佛教先授戒者坐前邊，後受戒的坐後邊，以戒律為尊卑的次序）。我現要與你們告辭了。」
法海在六祖座下是位長老，比一般人都高，時時都是他出來講話，故他對六祖大師說：「不知和尚要留何教法，使後代迷人能明心見性呢？」
師言。汝等諦聽。後代迷人若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生見自心佛性。欲求見佛但識眾生。隻為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟眾生是佛。自性若迷佛是眾生。自性平等眾生是佛。自性邪險佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經雲。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈與汝等別。名自性真佛偈。後代之人識此偈意。自見本心自成佛道。
大師說：你們各位好好注意聽，在將來後代迷昧的人，若認識眾生，就是認識佛性。若不認識眾生，也就不認識佛性。假設你不認識眾生而去找佛，就是找一萬個大劫也找不著。你想找佛，就要在眾生裏邊找。常不輕菩饉見到眾生就叩頭，就因他認為一切眾生都是佛，所以他才能成佛。若他見一切人都是魔，他自己也就是魔。
我現在教你們要認識自己心內的眾生，要見自己心裏的佛性，不要向外馳求。你想見佛，就要先恭敬眾生，認識眾生是佛，那你也就明心見性。眾生不認識佛，而非佛不認識眾生，你若自心覺悟，那麽你這個眾生就是佛。若你自己愚癡，不明白不覺悟，雖你本來是佛，現在也就變為眾生。自己佛性是平等平等，如此一來，眾生也就是佛。若你心邪險，盡看人不對，你縱是佛，現在也變為眾生，所以佛和眾生是在一念之間。你心若不直，彎彎曲曲，佛就在眾生裏；你若能直心，眾生就成佛了。每個人心裏都有個真佛，自己這個佛才是真佛。若你自己心裏連一個佛都沒有，那你又到那裏去找真佛呢？真佛就要你心有一真佛。佛即心，心即佛，你存個正念就是佛，存個邪念就是魔。生一清淨念就是佛，生一染汙念就是魔，就看你生什麽念？若你能自淨其心，這才是真正佛呢！你若心不清淨，沒有一正心、佛心，那你到什麽地方去找真佛？找不著的，所以說：『佛在心頭坐。』
你們各位自心就是佛，不要向外馳求，更不要生懷疑心。若向外馳求則沒有一物可以建立成功。萬法都是從自己心裏生出來。故經上說：「因為心生，所以種種法生。若心滅，則種種法滅。」所謂：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？一切法不離自心，亦不離自性。我現留下一首偈頌，和你們分別了。」各位要注意這首偈頌，壇經最重要的就是最後這首偈頌，這首太好了！六祖大師不但留給當時的人，亦是留給我們現在修行人。此偈名叫：「自性真佛偈」。我們都有份，都應依此偈修行。若識此偈，就能自見本心，而自成佛道。
偈曰。
真如自性是真佛邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍正見之時佛在堂
性中邪見三毒生即是魔王來住舍
正見自除三毒心魔變成佛真無假
法身報身及化身三身本來是一身
若向性中能自見即是成佛菩提因
本從化身生淨性淨性常在化身中
性使化身行正道當來圓滿真無窮
婬性本是淨性因除婬即是淨性身
性中各自離五欲見性刹那即是真
今生若遇頓教門忽悟自性見世尊
若欲修行覓作佛不知何處擬求真
若能心中自見真有真即是成佛因
不見自性外覓佛起心總是大癡人
頓教法門今已留救度世人須自修
報汝當來學道者不作此見大悠悠
什麽叫真佛呢？人人都有個真如自性，它又叫實相，又叫如來藏，又叫佛性。真如就是你的自性，自性也就是你的真如，自性真如也就是真佛。真佛你已認識，就應知魔王是什麽，魔王就是你的邪見，你的三毒。而三毒也就是你的邪見，邪見也就是你的三毒，有邪見，有三毒，就是魔王，三毒就是貪瞋癡——貪財、貪色，貪一切都是三毒。有如出家後貪著攀緣，到處想多收幾個徒弟，這都是三毒。像在這個道場，誰皈依都是自己發心皈依，若不發心也不勉強。若我叫你皈依我，你問說：「你夠不夠作師父的資格？你夠不夠作一好善知識？」那我就沒有話講了。
當邪迷時就生出無明，一有無明就生出愛欲，一有愛欲就是魔在你家裏。你有正見而沒有貪心瞋心癡心，沒有邪知邪見，將心裏收拾得乾乾淨淨，這時就是佛在堂。
佛和魔是由你自性所顯現，你自性若生邪見，就有貪瞋癡三毒生出。若無邪見，三毒就不生。若生三毒就是魔王來住你的房子裏，你的房子也就是你的身體。若有正見，就將三毒除去。沒有三毒心時，魔王就變成佛祖，這個道理是最真而不虛假，你隻要存正見就是佛，若你存邪見就是魔。清淨法身、圓滿報身和千百億化身，雖說是三身，而這三身是由你一身變化出來的，這叫三而一，一而三，三身即是一身，一身就是三身。若在自性裏見自性的真佛，這就是將來成佛菩提種子。你有菩提種子，將來定結菩提果，結菩提果也就是成佛。
你本來的自性是從你化身生出一種清淨自性，你清淨自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道，則將來圓滿菩提自性的這種量也是無窮的。
人有一種婬欲心，但不要怕，你看楞嚴經的火頭金剛，他本來婬欲心很重，但以後他能用鍛鏈的功失將婬欲的火變成智慧火，而作火首金剛。所以說婬欲本是淨性因。你若存一正念，這就是淨性的因，你若存一邪念，那就不清淨。所以，婬欲的性不是將其斷了，而是將其變成淨性。本來婬性是不清淨，但要將它變成淨性——正知正見。這就對了。所以說除婬即是淨性身，除婬，就得清淨的法身。
你在自性裏要離開五欲，什麽叫五欲呢？即是色聲香味觸，有的說是財色名食睡。這五欲你都要遠離，在自性裏不起邪見，時時要有正知正見。你能離開五欲，就會見性，見性在很短的期間，就會得到真如妙性。
我們在今生都遇到頓教的法門——禪宗的法門，忽然間開悟而明自本心，見自本性，這時就能親見世尊及十方諸佛。你若想修行，想作佛的話，你不在自性裏用功夫而向外馳求，那就不知到何處去找真佛。
若你在自己本心裏去找自己真正的佛性，而能明心見性，見到真如妙性，這就是成佛的種子。你不回光返照反求諸己，盡向外馳求，生一念頭要向外找佛，這就是最愚癡的人。
這禪宗頓教法門現在我已傳給你們，世人遇此法門需要自己修行，不能不修行啊！我現在對你們各位學道的人講，你若不這樣想，那就空過時光蹉跎歲月，一點好處都得不到。
師說偈已告曰。汝等好祝吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人吊問身著孝服。非吾弟子亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷不會吾意。今再囑汝今汝見性。吾滅度後依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世亦無有益。
複說偈曰。
兀兀不修善騰騰不造惡
寂寂斷見聞蕩蕩心無著
六祖大師說完前邊那首偈頌後，告大眾說：「你們大家好好地住著，不要打妄想，不要放不下，不要看不破，要看破、放下，就得到自在。我圓寂入涅盤後，不要像一般俗人凡夫的世情表現和舉動——就是哭啼悲位，眼淚像下雨那麽多，幾百畝田都不會乾旱，受人祭奠，身著孝服。你們若這樣做，就不是我的徒弟。是我的徒弟就要聽我的話，若你們不聽話，就不合乎正法，所以你們不要這樣做。但要怎樣呢？你但要認識自己的本心，見到自己的本性。本心本性它是不動不靜。自性是無生無滅，自性是無去無來，自性是無是亦無非，自性是無善無惡，自性是無好無壞，自性是無黑無白，自性是無長無短，自性是無住無往——不是在此地亦不在彼地，你們在自性裏用功夫，要明心見性，如果不明心見性，那就空過光陰。我恐怕你們心裏仍迷惑不明白我所說的道理，我現在再告訴你們一遍，再囑咐你們一番，無非就想使你們識自本心，見之本性，能明心見性。等我圓寂入涅盤後，要依照這個方法去修，那就和我在世時一樣。假設你違背我的教化，縱然我在世不入涅盤，對你們也沒有益處。於是又說一首偈頌：
「兀兀」即如如不動，了了常明。而不著住修善，你作善不要像梁武帝到處誇耀功德，這並非叫你不修善，而是不要著住到修善。
「騰騰」即逍遙自在，悠遊自得的樣子，一天到晚都很快樂。不修善是不著住到善法，不造惡可不是造惡而不著住它，而是絕對不可以造惡，即殺盜婬，尤其是婬，所謂「萬惡婬為首，死路不可走」。有邪婬的行為，這就是往死路上走。
「寂寂」即安靜又安靜的樣子，這種境界是又平安又舒服又快樂。斷見聞即無見無聞，將見聞都斷了，不在六根門頭生出邪見。生正見可以，但要將邪見邪聞都斷了，即非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言。
「蕩蕩」是平坦，寬廣無有邊際的樣子。心量包括宇宙，充塞天地，蕩蕩然心無所著祝
師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。
六祖大師說完此四句偈頌後，就結雙跏趺坐至三更半夜十二點鍾（六祖大師在打坐時，一般門人都陪在旁打坐）。大師就對門人說：「時候到了，我要走了，要與各位再見羅9說完此話，忽然間氣斷，人不動而入涅盤。遷化就是搬家，誰搬家呢？即肉身菩薩搬家。此時有一股異香充滿法堂，在天空現出一道白虹，白光接連到地。林木變白，因為白光照耀，故將林木都變成白色，這是一種說法。另一說法是林木皆因祖師往生圓寂，而愴痛悲哀！故林木變成慘白好像穿孝服似的。當時山上有很多飛禽走獸都哭起來，本來草木是無情，但都變成有情，皆穿孝服。禽獸本是無知，但現也有靈性，都哭起來了。
十一月廣韶新三郡官僚洎門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月出龕。弟子方辯以香泥上之。
在十一月，廣州、韶關及新州三個地方，其官僚、皈依弟子和出家人，爭迎真身。廣州的弟子欲把六祖的真身請到光孝寺去，，即六祖大師落發的地方。那邊的人說：「六祖祖師的發都埋在這地方，那麽祖師的真身也應請到我們廣州去供養。」而新州的和尚和皈依弟子就說：「大師是我們新州的人，應迎請回到我們家鄉來供養。」韶州的人就說：「大師在南華寺是開山祖師，應該請到我們南華寺才對。」大家互相爭辯，各申道理，不能作決定，幾乎要打起來。你要知道當時的人，都要爭祖師來供養。當祖師在生時，他們不爭，因祖師有自由的。這回圓寂沒有氣了，大家都有權利來供養，所以就各講各的道理，各據一詞。本來六祖大師是新州人，請到新州去是對的，因六祖大師自己都說：「葉落歸根」。而南華寺是六祖造的，請到南華寺也對的。廣州光孝寺是六祖大師落發的地方，落發，落法，法應落到這個地方，他們要請也對的。各都各有理由，幾乎都要打架。
此時就有一位聰明人出來說：「六祖大師在世時，我們要聽他的教化，現在六袓大師圓寂了，我們還是應聽他的教化，現在請六祖大師自己來決定吧9
有人說：「六祖大師已圓寂了，他如何能教我們要迎到什麽地方去呢？」
那聰明人說：「我有辦法，因六祖大師是非常靈的，在生時有他心通。圓寂後，當然也有他心通啦！我們現爭著供養他老人家的真身而吵架，他一定很不歡喜。現在我們來焚香，香煙指到那邊去，就是六祖大師願意到那邊去，我們聽六祖大師的吩咐好嗎？」大家聽後都讚成說：「好！好！我們聽從六祖大師的意思。」
於是就焚香，香煙直往南華寺那兒。廣州和新州都為之心服，於是將六祖大師的真身送往南華寺去供養。
你看經文「爭迎真身，莫決所之」，就知當時情形很嚴重；非常緊張，每個人都想搶六祖的寶身。於是焚香禱告說：「六祖菩薩，您大發慈悲，大顯神通，您將香煙往那處指去，我們就把您送到那地方去。」時香煙直指曹溪。在十一月十三日，就把六祖大師的真身和達摩祖師所傳的衣缽，送回南華寺。次年七月把六祖大師的真身從龕請出來。弟子方辯，即是很善造佛像的那位，他亦是得六祖傳法之一，他用香粉、香灰和泥，將六祖的身體有些塌進去的地方，用泥補一補。
門人憶念取首之記。仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現直上衝天。三日始散。
一般門人記得六祖大師說過，在五、六年後，有人來取他頭的預言，所以用鐵葉漆布將大師頸子包上，然後送進塔裏。忽然間在塔裏有白光出現，此白光通到天上，三天後才散去。
韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝發。說法利生。三十七載。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相並道具等主塔侍者屍之。永鎮寶林道常留傳壇經以顯宗旨。興隆三寶普利群生者。
韶州刺史將此靈瑞奏明皇上說：六祖大師放白光三天的情形。皇上就封命立碑來記述大師在世道德修行的經過。六袓大師世壽七十六歲，二十四歲得到傳法，三十九歲才落發，他說法利生有三十七年，傳法弟子有四十三入。至於因得道超凡入聖的入，不知有多少。達摩祖師所傳的信衣袈裟，中宗所賜的袈裟和水晶缽，和方辯法師所造六祖大師的真相，及修道所用的三衣、缽、具、錫杖，都由護持寶塔的侍者放置塔內，使永鎮寶林道場為鎮寺的寶貝。流傳六祖的壇經，以顯禪宗法門的道理，此都是興隆三寶，令三寶發揚光大，普遍利益一切眾生。
此部六祖壇經已圓滿講解，在此段期間你們受了很多苦，但我不知你們是否知道辛苦，你們若知辛苦，那就如六祖大師所講的，仍是凡夫。若不知辛苦，那就是木頭和石頭。你們到底是知辛苦或不知辛苦？
至於我講經，我也不知講得好或不好，也不知你們聽得好或不好，但我們都不要這個好或不好，聽就是聽，我講就是講，也沒有好也沒有不好。大家在此，都是有緣才聚在一起。既已聽過六祖大師一生修道的情形，你不要存一個好或不好，而要是道則進，非道則退，合乎法就依法修行，不合乎法就不要做。你把六祖大師最後的偈頌能熟記，常常念思，而依偈去修行，那一定會成佛的。你不要分別我講得好不好，而要看你行不行？你要行，則不好也是好，你若不行，好也是不好。
我再問各位一個問題：六祖大師是一位不識字的人，不識字的人是沒有什麽知識，但他如何會講經呢？
學生：我想經上題示，人不需要有很多學術的研究才能開悟。頓教法門主要在自性心地上用功夫，而我們都應依此修行。
學生：在六祖壇經上講：既一法不立，所以連一字也說不出。
學生：壇經的義理已經非常清楚，但每次我想試著講，但都無法以言語來描述。
學生：當六祖大師入涅盤時說：再見，那他現在在那裏？
答：他現到你說話這地方來了。
現在對六祖大師不識字這個問題，來對大家講講：
因為當時中國教育沒有那麽普及，且讀書必須要有錢，而六祖大師家庭環境非常貧窮，因為他父親是一清官，故死後家裏一貧如洗。六祖大師童年時吃飯生活都成問題，當然沒有辦法去讀書。這是兩個原因，所以六祖大師不識字。
那麽，為何六祖大師示現生到貧窮的家庭？生來就那麽艱苦困難不識字呢？這是六祖大師以身作則，給我們大家看，就是不識字也可成佛作祖師。修成祖師不一定要識字或不識字。這是為一般不識字的人來增長他的誌願。六祖不識字但他都修成道果，我們也可以修成道果。我們不應說因為一字不識而放棄修行，自餒的說：「修行是要有學問的人才能修行，沒有學問的人不能修行。」他是欲今一切人沒有這種偏見。這是我個人的看法。
各位對六祖大師還要有一真正的認識，六祖大師就是不懶惰，實實在在的去行持，所以他才能開悟。他開悟後說的六祖壇經。雖然他不識字，但這不識字是世間的智慧。而他將自性認識明白，明心見性，故用本有的大智慧。他所說的經典，是從智慧光明說出來，所以這經典的價值是無可比擬，它和佛所說的經典是一樣，所以我們不能說因他不識字，就生出輕慢心。講完六祖壇經後，希望各位對這一點要徹底明白。