六祖壇經行由品一
(一)950618
《六祖壇經》所講的是頓悟自心、直了成佛的法門。〈行由品〉是敘述六祖大師出生、學佛、悟道及悟後保任、弘化度眾的因緣。「行」，就是這一生乃至於過去生的修行；「由」，就是來由、因緣。如釋迦牟尼佛以一大事因緣出世，一切菩薩、祖師也有其來去之緣由。眾生的行由是隨業受報、流轉生死，由於過去生造了善業、惡業，所以今生必須領受苦樂等果報；菩薩是乘願再來，由於過去的心願、修證，今生再來度眾生、弘揚佛法，六祖大師即是如此。
「六祖」是說法的人，「壇經」是所說的法。禪宗從釋迦牟尼佛開始，在靈山會上傳法給迦葉尊者，迦葉尊者為西天初祖，一直傳到西天第二十八祖達磨祖師，再將心法傳至中國，是為東土初祖。「祖」，就是祖師，能夠上承佛心，下化眾生，就可稱師、作祖。所謂祖庭、祖堂，是指法脈的發源地，在此則是心法的發源地。「壇」是指處所，用土堆高的矮台稱為壇，六祖大師就是在台上說法。
「經」，一般來講，佛所說的法才稱為經。經通於五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。但這些都必須經過佛的印可才稱為經。為何《六祖壇經》可稱為「經」？因為六祖是經過五祖傳法、印可，溯其本源，祖祖相傳諸佛心印，所以仍是經佛所印可。
「六祖」，有因有果，一者六祖是說法的因人，是講這部經的祖師，再者六祖大師也是果位上的聖者。大師是尊稱，「大」是指所悟、所修得之法大，證得之果大；「師」則指能自利利他。怎麽樣才能夠擔當大師呢？不論證悟的境界、定力都大，還具足大慈悲、大智慧、大福德，又能以大慈悲、大智慧、大定力、大願行，將所體悟的道理，惠施眾生，就稱為大師。
六祖大師所說之法是真正的寶。在佛法中，有佛寶、法寶、僧寶；「經」屬於法，是為法寶。法寶不同於世寶，世間的金銀財寶有窮盡之時，而法寶取之不盡、用之不竭，如大明燈，能照破黑暗、破除無明，令眾生了生脫死、轉凡成聖。契悟正法，就能了生死、開智慧，所以我們可藉由《六祖壇經》這部法寶，來契悟自性的心寶，體會法寶的真實妙用。
「經」者，路也。遵循這條大路，就能夠到達寶所。「經」有貫、攝、常、法四種作用。貫，是貫通；攝，就是能夠把所有的道理包含、攝受無遺；常，是不變；法，是上契諸佛之心，下化眾生之機。依據六祖大師所說的道理而行，能夠使自己走向光明，悟心性、證菩提，所以稱為寶。
(二)950625
時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
這段是講六祖大師到寶林寺弘法的盛況。法性寺就是現在廣州的光孝寺，當時六祖大師從法性寺到寶林寺弘法。〈法寶壇經序〉提到：「先是西國智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之！謂其徒曰：『此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。』隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀。歎曰：『宛如西天寶林山也。』」依據〈法寶壇經序〉的記載，西天竺有位智藥三藏法師，到曹溪口掬水而飲時，覺此水香甜甘醇，法師跟他的弟子說：「這水和西天的水沒有差別，水的源頭必有勝地。」於是緣著水流而上尋找，結果一看，「山水回環，峰巒奇秀」，上麵的山峰、山巒，奇特秀麗，法師讚歎此地仿佛是西天的寶林山一樣。智藥法師對曹侯村的居民說：「這個地方應該建一座寺廟，一百七十年後，當有無上法寶在此演化。」所以在當時，智藥大師就知道這個地方，將來定有高僧(六祖大師)得佛心印，在此弘化，這就是寶林寺的緣起。
時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
六祖大師從法性寺至寶林寺，遇到韶州韋刺史。韶州就是現在的廣東韶關，刺史是唐朝所設的官名，等於現在的市長。每個朝代的政治製度都不一樣，例如在漢朝的政治組織裏，凡是管理內政、宗教的就稱為「寺」；過去稱為寺，現在則稱為部，如管理外交的外交部，管理內政的內政部。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。僚是指屬下，韋刺史與他的同僚入山，一起到寶林寺，請六祖大師到韶州大梵寺為大眾展開說法的因緣。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
六祖大師升座說法時，在下麵聽法的人，有刺史官員三十餘位，儒宗學士三十餘位。「儒宗」，就是以儒家為根本，專門修學儒家四書五經，「宗」是宗趣，以儒家的內聖外王之道為宗趣，就稱為儒宗。「學士」是指很有學問的人，參加科舉考試，經過秀才、舉人，達到進士，就稱為學士。另外，對讀書人的尊稱，也可以稱學士。總之，秀才、舉人、進士等，加起來一共有三十餘人。「僧」是出家男眾；「尼」是出家女眾；「道」是一般崇奉道教的人，或指道士。「俗」就是在家學佛的人，稱為俗家弟子。佛法通常以「緇素」來稱僧俗二眾，「緇」代表出家眾，緇衣就是出家眾穿的衣服，將衣服染成青、黑、木蘭色，稱為緇衣；「素」是指白衣，在印度一般在家居士都穿白衣。受過五戒的居士稱為近事男、近事女，或優婆塞、優婆夷，凡佛門的在家弟子，統稱為俗。廣義來說，「俗」也不一定是受三皈、五戒的人，隻要對佛法有信心的人，也可以稱為俗。這時共有一千餘人到場，請求六祖大師開示法要。
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這時六祖大師登座說法，「善知識」在此通稱大眾，就是稱讚聞法的大眾很有智慧，能來此聽聞佛法。大師告訴眾人，道沒有別的，真正的道就是菩提自性。
「菩提」是覺悟的意思。這念心覺悟了，即是菩提心；沒有覺悟，就稱之為眾生心。同樣是這念心，卻有迷、覺之不同。迷，就是貪著世間上的財、色、名、食、睡，為財、色、名、食、睡所轉，看到好的東西就想要貪求。一是迷於外境：不了解外在的事物是虛妄不實的，因此被外麵的塵境所迷。二是迷心：不知道這念心本具無量的智慧、無量的功德、無量的神通妙用。菩提自性，是指我們自己的本心、本性，每個人都有這念覺悟的心，這念心本來就是清淨的。「但用此心，直了成佛」，什麽是「但用此心」？就是時時刻刻保任這念本來清淨的心，不拐彎抹角，自然可以成道、成佛。佛就是覺悟的意思，覺悟這念心就是佛。
有人問：「既然是本來清淨，為什麽還要修呢？」我們這念心，本自具足清淨的智慧與功德，但被五欲境界所迷惑，心水就渾濁了。現在這心水當中，既然有波浪、渾濁了，清淨的作用就無法現前。什麽是清淨的作用？水可以照天照地，天上的月亮、人的影子都能看得見，能夠照了無遺。心也是如此，心念清淨就可以照見萬象萬物，所謂「胡來胡現，漢來漢現」、「相來則現，相去則無」。
修行，不是另外修出清淨之水，也不是另外求清淨之水，這水是本具的，因為有波浪、有沙石，所以清水變成了濁水。現在隻要將波浪停止，清淨的心水就會現前。由於眾生看不破、放不下，這念心時時都在起心動念、患得患失，所以就沒有智慧、沒有靈感。在渾水當中本來就具有清水的特性，但要如何才能顯現這清淨的作用？第一，先把泥沙沉澱下去，把外麵的名、利、財、色看破放下，放下以後，心就不起波浪。第二，泥沙沉澱下去，上麵的水就是清淨的；這個功夫修成，就能產生感應、靈感，但是達到這個境界，還要不執著。第三步，把渣滓化掉，就能真正成為完全純粹的清水。所以清水不是修出來的，隻是化掉泥沙、平息波浪就可以了。而「菩提自性」也是同樣的道理，這念心本來清淨，隻要不打妄想，不起貪、瞋、癡，不造殺、盜、婬，時時刻刻保持了了分明、處處作主，就是但用這念心，直了成佛，「當體即是，動念乖真」，這就是佛。
「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」上根利智的人一聽這個道理，馬上就能契悟，知道佛在哪裏。現在一般人不了解，以為佛在外麵、道在外麵，就去祈求外麵的事物，這就稱為外道。「外道」就是心外求道，如果在心外去找道，始終見不了道。佛門中的人，假使執著外麵的境界，就稱為佛法中的外道。所以「但用此心，直了成佛」，心清淨了，未來的佛土就清淨，不須尋求外麵的淨土。要想求生淨土，隻要回光返照，直了此心，不起貪、瞋、癡，不造殺、盜、婬，修一切善、斷一切惡，修了善也不執著功德、不起我慢，始終不離當念，這樣就能成道、成佛、生淨土。
以上是一個總綱，接著是六祖大師說明自己依此道理修行而契悟，證明這是成就道業的正法。就如同佛陀「三轉四諦」一樣，第一示相轉，示四諦之相；第二勸修轉，勸之修行；第三作證轉，以自己的修行來證明所言無誤。
(三)950702
善知識！且聽惠能行由得法事意：惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺。移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
六祖大師的父親本來籍貫在河北範陽，後來被朝廷貶官，流放到嶺南新州，貶為平民。父親早亡，剩下母親和惠能，孤苦伶仃。這是六祖大師敘述自身的家庭狀況，父親早亡，母親守寡，家中亦無兄弟。後來遷移到南海，艱苦貧乏，家徒四壁，靠著上山砍枯木，到市場去賣柴，維持家庭的生計。
時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經，惠能一聞經語，心即開悟。
那時有一客人來買柴，請惠能挑到客店裏麵。惠能把柴送到客店，才收了錢，剛出門，就聽到一位客人在客店誦經，惠能一聽到經文，心即有所領悟。
遂問客誦何經？客曰：「《金剛經》。」複問從何所來，持此經典？客雲：「我從蔪州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師，在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
這一段說明了惠能大師親近佛法及入道的因緣。惠能在客店賣柴，收了錢，準備要離開時，剛一出門，就聽到一位客人在客堂裏誦經。惠能一聽，心即開悟，問這位客人誦的是什麽經，客人說是《金剛經》。惠能再問：「這部經是從什麽地方得來的？」客人說：「這部經是從蔪州黃梅五祖大師處請來的。五祖弘忍大師在東禪寺弘法，弟子有一千多人，我到那裏參學禮拜，聽聞這部經。五祖大師常勸僧俗持誦《金剛經》，由此見自本性，見性成佛。」
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
這一段就是惠能大師得法的因緣。惠能由於宿世慧根，聽到客人誦《金剛經》，當下契悟這念心。客人知道惠能有所體悟，心想：「我誦經多年尚未開悟，你一聽就開悟，那一定是乘願再來的菩薩！」惠能雖想去參訪五祖，但是自己沒有旅費，而且擔心家裏的老母無人奉養，因此左右為難。一位客人於是發了大慈悲心成就惠能，送了十兩銀子給他做母親的生活費用，讓他可以安心到黃梅參禮五祖。不到三十多天，惠能就到了黃梅，禮拜禪宗五祖弘忍大師，親近正法。
祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
惠能從廣東趕了三十多天的路，來到湖北黃梅，禮拜五祖弘忍大師。五祖問惠能：「你是什麽地方的人？到這裏來想求些什麽？」惠能回答：「弟子是嶺南新州的百姓，來禮拜師父，什麽都不求，隻求開悟、成佛。」
祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
在中國古代，邊疆民族分為東夷、西戎、南蠻、北狄，因此住在南方的人就稱為蠻子或獦獠，就是下等人的意思。獦獠就是一般人所謂的蠻夷，這個地方的人未開化、沒有文明，都住在山林、石洞當中。五祖說：「你是嶺南人，又是尚未開化的獦獠，怎麽能成佛呢？」惠能答複五祖：「人有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚身不同，但佛性有何差別？」在南方的稱南方人，在北方就稱為北方人。假使南方人到了北方，就成了北方人；北方人到了南方，又變成南方人了。總之，人雖有南北之分，然而「佛性本無南北」。就像諸位現在聽法的這念心，沒有一個形相，既然沒有形相，去哪裏找東西南北？因此，人的佛性並沒有東西南北之分。
佛性雖無南北，但是同樣是人，獦獠身與和尚身卻不同。這是指所穿的衣服、所說的語言及生活習慣不盡相同。「和尚身」是指出家的比丘，有道行的人；「獦獠身」則是沒有開化的人。雖然在身分及形相上有所不同，可是不論獦獠身或和尚身，都還是要穿衣、吃飯，而知道穿衣、吃飯這念心，並沒有在家相或出家相的分別。和尚身的這念心，在眼知道見、在耳知道聞；獦獠身的這念心，在眼也是知道見，在耳也知道聞，能見能聞的這念心是等無差別的。就理上而言，佛性是平等沒有差別的；但在事上來說，眾生的見聞覺知仍有粗細、染淨之別。佛菩薩和眾生，同樣都有這念心，隻是前者是悟，後者是迷。
因為佛性沒有一個形相，所以二者並沒有差別。這是惠能大師答五祖的話。這些話相當有智慧，不是普通人可以答得出來，必須要有慧根、有悟性的人，才能有這種智慧。如同當年的達磨祖師，未出家前是香至王的三太子，他在那時與般若多羅尊者辨珠的答複也相當有智慧──外在的寶珠和我們自性的寶珠不可相提並論，外麵的寶珠不是真正的寶；須有這念智慧心，才能知道外麵的寶珠是寶。所以，必須先有智慧之寶，才能辨別外在的寶珠。人也是如此，雖有南北之分，可是這一念心性、智慧心，沒有東西南北之分，也沒有出家、在家之別，這念心性是無形、無相的。
(四)950709
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性即是福田，未審和尚教作何務？」祖雲：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
五祖聽到惠能說出這麽有深度的言論，是很有見地的人，本來想再進一步與他討論，但是看見身旁有其他弟子在，唯恐旁人知道了會心生嫉妒，也就不再追問，所以「乃令作務」。五祖為了保護惠能，讓門下的徒眾不要太注意他，於是分派他於大眾中參與雜務、勞務。佛法有漸修與頓悟法門，頓悟的法門是法法平等，漸修的法門就是要修福修慧。所以五祖照例要惠能去作務，當中的啟示，就是要惠能隨著大家修福德。
惠能立即向五祖說「惠能啟和尚」，「啟」就是啟稟，是下位向上位者陳述的尊敬用語。因為惠能心想，五祖讓自己作務，不外乎是要自己修福德、種福田，若說修智慧，智慧是本具，若要修福田，不離自性才是無上的福田。於是進一步追問五祖大師：「既然自心常生智慧，不離自性就是福田，為什麽和尚還要我去作務？作什麽務可以真正的增長福田呢？」
五祖大師說：「這獦獠的根性太利了！你現在不要再多講，到槽廠去！」「槽廠」就是磨坊，也就是碓房。一般人將放飼料、喂牲畜的器具稱為槽，例如馬槽；廠，在此處是指磨坊、舂米的作坊，過去古人在碓房自己舂米、磨米。這是暗示惠能，多言可能會泄露機密，引起他人的嫉妒，對自己沒有好處，所以不要再多說了，趕快跟隨大眾一起去做事吧。惠能退下，來到後院，有一位行者分配惠能破柴與踏碓這兩項工作。在古代叢林，煮飯要用柴燒，所以要破柴；踏碓，過去的叢林，都是自己種田，當稻子收成以後，要把穀子碾開，就將稻子送往碾米廠，將穀殼碾掉，成為糙米，最後再放到碓裏去舂，把米舂熟。碓有兩種，一種是用手拿著木棒往碓裏麵舂。另外，當米太多時，碓必須要很大，因此所用的力量也較大，這種必須用腳踏的方法，把腳踏在木頭上舂米，稱為「踏碓」。「行者」是在寺廟、道場發心修行的人，不論在家或出家，都可以稱為行者。
經八月餘，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
經過八個多月以後，五祖有一天來到磨坊，對惠能說：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」雖然你具有正知正見，但是怕其他人會因此嫉妒，甚至加害於你，對你不利。「遂不與汝言」，因此當時就不對你多講，要你到碓房去踏碓，這是我當時的用意，你能不能明白？惠能說：「弟子也知道師父的一番好意，因此不敢走到前麵的法堂，以免別人起疑心。」
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
五祖與惠能談過之後，經一段時間，認為因緣成熟，應該將佛法心印傳承下去。一日，五祖召喚所有的弟子，對大眾開示：「世人生死事大。」世間生死事大，所以諸佛以一大事因緣出現於世，為讓眾生了悟生死事大；既生而為人，修行、學佛的目的就是在了生死。「終日隻求福田，不求出離生死苦海」，五祖大師看到大眾雖然很用功，卻不知求出離生死的苦海，對於自己的生死大事似乎漠不關心。「自性若迷，福何可救？」假使這念心迷了，所做的種種福報也救不了自己。五祖看到門下弟子都隻知道發心做事，從早上忙到晚上，急急忙忙地修福、作務，很少有人明悟這念心性的大事，為令弟子們了解佛法必須在事、理上用功，因此，五祖特別開示大眾：「我看到大家都在發心，可是卻很少有人來問自性上的道理。你們成天專門修福德，假使這念自性迷失了，福報也救不了自己。所以除了修福報以外，更要關心自己的生死大事。」
我們這一生縱然修了福德，若迷失了自性，仍會隨業流轉。業，分為引業、滿業。引業，就是引我們到三塗惡道、人道乃至天道。不論是人道或是天道，福報享完了，終究還是輪回生死。所以，假使隻知道修福，不知道明心見性，不積極尋求了生死的法門，「福何可救？」福報也救不了自己。過去，梁武帝造寺安僧、集結經典，修了種種福報，自認為這樣修行的境界很高，福德、功德很大，見到達磨祖師就問：「我讀經、寫經、集藏經，度了幾萬人出家，修建許多的寺廟，這功德有多大？」達磨祖師回答：「沒有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望獲得讚歎；但是達磨祖師認為這隻是人天小果，並沒有得到佛法的真實功德，為了提升梁武帝，使他更上一層樓，進而明心見性，脫離生死苦海，證無上菩提，所以就告訴他無功德。
佛法是應根機而說的，五祖所開示的道理是要告訴大眾，除了修福田以外，更重要的還要脫離生死苦海。所以我們不要因為五祖這麽說，就不再修福了。修行要福慧雙修，除了修福田之外，還要有清楚明白的智慧，知道如何了生脫死。
「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。」你們每個人趕快回去，「自看智慧」就是本著自己清清楚楚、明明白白的這念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、觀照般若、實相般若，此處所說的般若之性，就是我們的心性──實相般若之性。五祖要弟子們本著這念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「來呈吾看」，呈送來給我看一看。假使當中有人悟了這念心性，「付汝衣法，為第六代祖」，就傳他衣和法。衣就是過去釋迦牟尼佛所傳的衣，從達磨祖師一直傳至五祖。契悟了這念心法，而後再傳衣；如此先傳法而後傳衣，用衣來征信這個人確實已經契悟這念菩提心，並且能弘宗演教，荷擔如來家業。「為第六代祖」，這樣的人可以承先啟後，堪作禪宗的第六代祖師。
「火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。」火一燃燒起來，當中沒有間斷，這是指悟道的這念心很直截，光想是企及不到的。「不得遲滯」，不可再思考、等待，有了遲疑就會產生障礙。假使契悟了這念心性，時時刻刻這念心性都在，「思量即不中用」，想出來的道理是不中用的，與這念心性毫不相幹。因為「見性之人，言下須見」，如果真正見了本性，馬上就有自己的見解，當下就能答得出來。所以見性之人，是問在答處、答在問處，不須要經過思惟，經過思惟就不是。
見性的人，一聽就知道對方真正要問的是什麽，問在什麽地方就能答在那個地方，能夠對答如流；一般人若經過思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，隻要觀其日常生活的一言一行，就可以看得出來，即使不講話也能夠知道。若一定要問，真正見了性，馬上就能答，不假思索，所以「言下須見」，就是馬上見到這個道理。
「若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」「輪刀上陣」就是兩兵相接之時，假使真正達到這種境界，即使輪刀上陣，這念心一樣存在，一樣可以契悟、見道。所以，悟了心性，挑柴運米都是神通妙用，就算輪刀上陣，也是神通妙用，兩者是同樣的道理，這就是真正的見性。所以五祖要大眾不遲疑、不等待、不思惟，馬上回去寫一首偈子。
(五)950716
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈。將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」
大眾聽到五祖大師這麽安排，就一個個彼此互相商議，認為不用枉費心思去作偈子。因為當時的教授師是神秀上座，他在五祖座下已經很久了，是位上根的人，通達經典義理，是上座又是眾人的教授師，有修行、有學問、有智慧，所以大家都以為第六代祖師非他莫屬。在僧團當中，有上座、中座、下座之分。一般以戒臘來區分，出家受了戒，經過十年為下座，二十年為中座，二十年以上為上座。另外，也可依斷惑證真來區分，一個人的品德、修行很好，真正契悟了本心，有修、有證，也可以稱他為上座，所以上座是一種尊稱。
「我輩謾作偈頌」，大家如果都想作這個偈頌，那就是枉用心機了。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這麽一講，都不作偈了，通通把想作偈的心念停止下來。眾人都說：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」現在神秀是教授師，又是上座和尚，將來得了衣法，我們隻須依止他就好了，怎還須枉費心機去作什麽偈？
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」
神秀大師聽到五祖要大眾作偈來印證，印證後再傳付衣法，於是思惟：「諸人不呈偈者，謂我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。」大眾不作偈，一方麵是他們確實作不出來，二方麵礙於自己是教授師，看在這麵子及身份上，也不好作偈與教授師爭祖位，所以我必須要把自己悟道的偈子呈送給五祖大和尚；如果我也不作，那豈不是違背了五祖的心意。假使不將偈子上呈，五祖和尚又怎麽能夠知道我心中的知見及契悟的深淺？神秀接著又想：「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡。」我把偈語呈給五祖大師印證，如果真正是為了求佛法，請求五祖來為自己印證心地，這就是一件好事；假使為了得衣、得法，想當第六代祖才作偈，這念心有所得，就是追求名利的凡夫，這樣的心念就不對，即便是出世法也成了世間法。
「卻同凡心，奪其聖位奚別？」這和凡夫想奪聖位、祖位的心，又有什麽差別？「若不呈偈，終不得法。」假使不把偈呈給五祖大師，大師就不知道我的心地是悟到什麽境界，如此一來，又不能得法，實在是「大難、大難」！進也不是，退也不是；作偈也不是，不作偈也不是。神秀大師就一直在思惟這些問題。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」
五祖的堂前，有三處步廊，預定請供奉盧珍來畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，把五祖的心法傳承，由文字變成圖相，以流傳後世，讓大家來瞻禮、保護。「供奉」是中國古代的一種官名。過去朝廷愛惜人才，隻要有長處的人，就聘其作為儲備人才，由國家來聘請，給他一個職務，封為「供奉」。
神秀大師把偈寫好後，「數度欲呈」，好幾次想要到堂前呈送給五祖，可是當要呈送的時候，心中卻恍惚無措，不知道是送還是不送，心中拿不定主意。不但拿不定主意，甚至心裏的壓力還逼迫得自己「遍身汗流」，全身大汗淋漓。「擬呈不得」，心中無法決定是送、是不送？就在原地進進退退，始終無法呈上。前後經過了四天，「一十三度呈偈不得」，總共有十三次，每次都想呈送給五祖，但總是猶豫不決，終究沒有辦法呈上。後來神秀思惟，不如另外想個辦法，不要親自呈上，就將這偈子寫在回廊上，假如和尚看見我所作的偈子，說我得了祖師心法，我就立刻出來禮拜，說這首偈是我神秀所作。假使五祖認為作偈的人沒有見道、開悟，不就枉費自己在山上住了這麽久的時間、受人禮拜，從今以後又將如何修道？
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀進也不是、退也不是，想來想去，始終沒有辦法做出決定。最後，總算將這首偈寫在回廊的牆壁上，「壁間」就是壁上空白的地方。「呈心所見」是指呈上心中的見地，「見」就是自己的知見，亦即所悟之道。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」身好象菩提樹一樣，心宛如一麵鏡子。菩提樹要澆水、拔草，枝葉才會長得茂盛，將來才會結菩提果，也就是要時時刻刻持戒清淨的意思。身持戒清淨，以戒法、善法來長養菩提樹，將來就會開菩提花、結菩提果。這念心好象鏡子一樣，鏡子有了灰塵，一方麵要將它擦掉，二方麵保持鏡子不沾灰塵。「勿使惹塵埃」，擦了以後，始終保持光明，絕對不讓它再沾上一點灰塵，意謂著我們要經常檢討、反省、觀照，使這念心不打妄想，不起貪、瞋、癡，不患得患失、不貪名貪利、不說他人是非；否則，鏡子就會沾滿灰塵。這句話就如同四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤也就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的道理。
修行要調身、調心。身要如何來調適？就好象種樹一般，種下樹芽之後，若不拔草、澆水、施肥，樹就長不大。拔草、施肥的意思，就是要持戒清淨、修善斷惡。調心的方法在於這念心時時要檢討、反省，不起貪、瞋、癡。有了灰塵，要立刻懺悔、檢討、反省，把它擦掉，這是一個漸次修證的道理，依據這個道理修行用功，也能契悟菩提。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀大師在回廊的空白牆壁上寫了偈頌，便回到自己寮房，所有的人都不知道究竟是誰寫的。神秀大師又想：「五祖明日見到此偈，如果很歡喜、很高興，認為合乎祖意，就證明我與祖師的心法、佛祖的心印有緣。假使五祖說我作的偈子離了道、離了法，還沒有悟道，自然是我迷失了自心，是我過去的業障深重，不應該得法。」「宿業」就是過去的業，業有善業、惡業、定業、不定業。煩惱稱為障，有了煩惱，就會障菩提、障涅槃。所謂障重，就是因為過去的宿習業感，所以沒有智慧。「聖意難測」，就是指佛祖的心意，這念心不容易猜測出來。因為這念心「言語道斷，心行處滅」。這念心──聖心，是絕對的心，起了一念，就不是聖。所以，不但不起念，還要了了分明、處處作主，這念心沒有煩惱、執著，就是聖。神秀就在寮房當中思考這些問題，心始終無法定下來，所以坐臥不安，一直到五更時分天快亮時。
(六)950723
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉！
神秀將偈子寫在壁廊上之後，一直到五更還睡不著。此時「祖已知神秀入門未得」，五祖已經知道神秀沒有契悟本心、沒有見到本心本性。天明時，五祖找來了盧供奉，準備請他在南邊走廊的牆上畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，這時忽然看到廊上有神秀所寫的那首偈子，於是對盧供奉說：「供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄不實的。所以隻要留下這首偈語，給有因緣的人來誦持就好了。能夠依照這首偈修行，可免墮惡道；依照這首偈修行，也能獲得很大的利益。」
大眾看到牆上的這首偈子，對於修行的方法必然有所了解，比血脈圖還有利益，所以五祖請供奉不用作畫了。「但留此偈，與人誦持」，誦是口誦，持是嚴持勿忘，不但口持、心持，而且要依這首偈語來行持，如此則有大利益。「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」這句話有深有淺，從淺處來說，依此偈修，不但不墮惡道，還有大利益，可得人間富貴；由深處來說，則是能超凡入聖。
「令門人炷香禮敬」，炷香，就是燃一炷香，焚香禮拜。「盡誦此偈，即得見性」，如果讓大家都持誦這首偈，誦到因緣成熟時，也能夠見性，這屬於漸修。漸修是使身、口、意三業清淨，真正達到清淨了，自然會成就開悟的因緣；如果三業不清淨，認為心在外麵、佛在外麵，始終向外祈求，則無法與清淨心、無為心、平等心相應。所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，使身、口、意三業在任何時刻都清淨。心清淨，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，心當中就是光明，「即得見性」，如此就可以見自本性。「門人誦偈，皆歎善哉」，門人誦了這首偈後，個個讚歎不已，故曰「善哉」。一方麵是五祖告訴大眾要誦此偈，此偈有大利益；二方麵是因大眾認為這首偈寫得很好，全都讚歎：「善哉！」
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
三更，即夜間十一點到隔日淩晨一點。夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：「壁廊上的那首偈是你寫的嗎？」神秀回答：「確實是弟子所作，弟子寫這首偈不是想求得祖師之位，隻望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？」五祖對神秀說：「你作的這首偈子還沒有見到自性，隻到了門外，還沒有登堂入室，尚未契悟心法。」
「未入門內」，門是指心門──六根門頭，六根還在外麵攀緣，所以尚未入內。「如此見解，求無上菩提，了不可得！」依這種見解來修行，根本無法契悟無上菩提！無上菩提就是無上道，菩提是指我們這念覺性、清淨心、無為心、絕對的心。佛法當中有漸修、有頓悟，神秀的這首偈屬於漸修，其中還有能修、所修，尚未契悟本心，還在加行位，屬於有為法。心性是無為法，若以「有為法」覓無上菩提，終究是了不可得！
為什麽以此見解覓無上菩提，了不可得？如同五祖所言：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」「言下」是起心動念當下那一念，念頭過了，就不是言下，這好比參話頭一樣，已經成了話尾。「言下」就是當體，也就是當下在講話的這念心。我們要「識自本心」，認識自己起心動念的這念心，明白是誰在講話、誰在聽法，從這個地方去「見自本性」。
心，就是菩提心；性，就是涅槃性。有心必能識性，知性必能了心。識自本心，認識這一念清清楚楚的心；見自本性，見到這念心是空性，無能所、絕對待，了了明明，不生不滅。不生，就是不起心動念。我們隻要一起心動念，就有念頭生起；再起念頭，前一個念頭又滅了。一念接著一念，這念心就始終都在生滅當中，生滅的心，就是眾生心。契悟了心性，這念心清清楚楚、了了分明，這念心始終沒有「生」、「滅」，不生不滅心就是菩提心、涅槃性──這不在外麵，也不在文字上。
契悟了這念心，則「於一切時中，念念自見」，無論行、住、坐、臥，在任何時間、在每一念當中，本性都存在，無念也在、有念也在。無念就是「淨念」，念念都能作主、都是自見。時時刻刻這念心都存在、都能作主，了了分明，這就是自見。假使還有一個能見、所見，就不是自見。因為這念心沒有生滅，沒有生滅的心能夠超脫萬物，不落兩邊，所以萬法無滯。什麽是「萬法無滯」？無滯就是無住心，萬法無滯就是於世上所有一切事物都能了達，無有障礙。有住就有掛礙；沒有住，到哪裏找掛礙？這念心若是染著於外境，就有了分別；有分別、執著，就是住，就會產生障礙。這念心若達到不生不滅，體證空性，則是萬法無滯，不受外在色、聲、香、味、觸、法的影響，於事理上沒有任何障礙。
「一真一切真，萬境自如如。」當下這念心達到不生不滅，達到菩提心、涅槃性，一真法界就現前了。一切真──在時間上，過去、現在、未來都是真；就空間而言，山河大地、日月星辰都是真。眾生這念心未達不生不滅之前，所看見的外境都是相對的境界，是真如緣起、分別緣起、識心緣起、業感緣起。緣起，也是空性，悟到不生不滅心，心無所住，就超脫了緣起。隻要一真法界現前，過去、現在、未來都在這念心當中，所以「一真一切真」。既然「一真一切真」，沒有內、外，中間也不可得，內外成了一心，因此萬境自如如。內外的境界，是同一真如，了了分明、如如不動。達到這個境界，起心動念都是神通、感應，因為萬境自如，內外成片。成片，並不是在外麵打成一片，而是內心成片，這念心如如不動。不動，不隻是打坐不動，看到好的、壞的都不理它；再者沒有昏沉，時時都能作主，這才是真正的如如之心現前。這念心現前兩分鍾、三分鍾是不夠的，隻是偶爾相應而已，要能做到從朝至暮、從暮至朝，乃至日複一日、月複一月、年複一年都是萬境自如如。
「如如之心，即是真實」，如如之心就是真實之心，不須到外麵找尋。假使不明白這個道理，麵對逆境時就容易心生煩惱，乃至於想逃境安心。修行不能逃境安心，心、佛、眾生三無差別，十方世界都在這念心中，天堂、地獄不離這念心，佛、菩薩也在這念心中，不管往哪裏逃，仍離不開自己的這念心。若能識自本心，見自本性，內外即是一如，達到萬境如如，自心如如，這才是最真實、最究竟的。「若如是見」，如果有這種心境與觀念，「即是無上菩提之自性也」，這就是無上菩提，無上菩提就在這念心當中，除此之外是找不到的！自性，就是自己的本心本性。本心是菩提心，本性是涅槃性，心、性不二，菩提、涅槃，非一非二，亦一亦二，一個是體、一個是用，用不離體，體不礙用，體用不二，自性如如，萬境自如。
「汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」因緣成熟的人，一聽五祖所言，馬上就能契入。由於神秀尚未體悟其中大意，五祖就要他再回去思惟，一兩天後如果真正契悟了，就將衣法傳付給他。
「又經數日，作偈不成」，又經過了好幾天，神秀還是沒有辦法作出偈來，因為他心中有所求、有所得，所以始終無法契悟本心。「心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。」內心恍惚不安，好象在夢中一樣，行住坐臥都悶悶不樂。
(七)950730
複兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」
又過了兩天，有一童子從惠能舂米的碓坊路過，口中唱誦著神秀所作的偈。惠能雖然不識字，也沒有人教授過他，但是這童子一念，他立刻就能了解這首偈的意義。於是問童子：「你誦的是什麽偈？」
童子曰：「爾這獦獠不知！大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。
童子回答：「你這獦獠竟然不知道！五祖大師說，人生最重要的是生死大事；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果有人悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上寫了無相偈，五祖大師教眾人依這首偈去修持，說依此偈修，不會墮惡道；依此偈修，可得大利益。」
惠能曰：「我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
惠能聽童子這麽一講，也想誦這首偈，結個法緣。「上人」是尊稱語，內有智德，外有勝行，在眾人之上者為上人；一般對出家人也尊稱「上人」。惠能說：「上人，我在碓房舂米已經八個多月，都不曾到過外麵的法堂，請上人引領我到堂前禮拜、誦念這首偈。」惠能雖然是開悟了，卻不嫉妒別人，還要去禮拜，結來生緣。一個開悟的人，沒有我慢心、貢高心，即使別人沒有契悟，也要跟他結來生緣；如果契悟了，有修有證，那更要去依止這位善知識。
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」
童子引領惠能到這首偈前禮拜。到了南廊，惠能說：「惠能不認識字，請上人幫我讀誦一遍。」講這句話的時候，旁邊有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。惠能聽過了張別駕讀誦後，便說：「我現在也有一首偈頌，希望別駕可以幫我寫在牆壁上。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」張別駕難以置信惠能竟然會作偈，所以覺得很稀奇。他一方麵是驚異，二方麵對惠能有點輕視。
惠能接著說：「要想求無上道、證菩提果，千萬不可以輕視初學。」為什麽呢？因為人人都有佛性。所以古德也講：「莫輕初學，莫重老參。」不因為初學佛法者才剛入道，就心生輕蔑，切莫看輕初學。「下下人有上上智」，每個人的身分地位雖然有高有低，但是佛性卻是一樣的，下根的人也有上上智，「上上智」就是指佛性。相反地，「上上人有沒意智」，是說上上等的人也會有心智不明的時候，即使是上等社會的名流，這念心不清淨，也無法增長清淨的智慧。所以，如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。
(八)950806
別駕言：「汝但誦偈， 吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰： 「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
張別駕對惠能說：「你就把偈語誦念出來吧！我為你寫上，如果你為五祖所認可，將來得法、繼承了祖位，請不要忘了要先來度我。」惠能便道出了心中的悟境：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
「菩提」是指我們這念覺性、清淨心。這念心如果迷了，就不是菩提心，而成了煩惱心，所以煩惱心、菩提心都是它。這念心如果不「覺」，就無法產生智慧；不但沒有智慧，甚至還產生很多錯覺，看不清楚也聽不清楚。這念心迷惑了，起了貪、瞋、癡，計較人我是非，始終妄想不停、攀緣不斷，執著一切境界為實有，而不知要返觀自性，此時這念心就屬於眾生心，而不是菩提心了。
「覺」就是靈知靈覺，就是覺性。不隻佛法講覺性，儒家也提到「先知先覺，後知後覺，不知不覺」，先知先覺是聖者，不需要他人教授就能契悟本心。例如，緣覺就是先知先覺的聖者，隻見到外境的無常變化，就明白世間上的一切都是生滅、無常，一下就悟到無常、苦、空的道理。這是誰在悟？就是這念心在悟，這就是「覺」，覺悟了。
覺有深淺不同的層次。眾生是「不覺」，心念常緣慮色、聲、香、味、觸、法，迷於外境，背覺合塵，覺性迷失了，所以成了眾生。眾生心經常反複不定，時而想做善事，時而又造惡業，這念心始終是善惡夾雜，這就稱為眾生性。雖然人人都有覺性，但因覺性未完全現前，所以有時內心是光明，有時則是黑暗。這念心覺悟了以後，繼續用功、提升，修戒、修定、修慧，從事上去熏修，在理上契悟，時時刻刻清楚明白，知道自己的過失所在，懂得慚愧、懺悔，漸漸地眾生性就轉為菩提性，因緣時節和合，就能契悟自己的本具佛性，見到菩提大路，在動靜閑忙之中都不忘失當下這念心。就禪宗而言，這是保養聖胎；以經教來講，屬於修道位。見到這念心之後，才屬於修道位。
道有深、淺，有賢位、聖位、四向四果之別，這都屬於菩提。菩提，有初果、二果、三果、四果的聲聞菩提，這也是深淺的差別。以小乘來講，是聲聞果；以大乘來講，是菩薩果。菩薩有三賢十地，三賢是菩提，三賢以上的登地位階，還是菩提。聖也有深淺，四向四果都屬於聖。修菩薩行，從三賢一直到十地、等覺、妙覺，都屬於聖位，皆是菩提。所以菩提是一個總稱，聖與賢都能證到菩提，證菩提的深淺，端看修證的層次。《金剛經》說：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」這念心屬於無為法，並沒有一個形相，所以賢也是它、聖也是它，如何去分別賢和聖呢？雖然指的是我們這念心，但是因「無為法」而有差別。無為法，就是指菩提心，菩提心是空性、覺性，所以「菩提本無樹」，這念心無形無相，哪裏還有樹呢？
神秀大師的偈語屬於漸修，惠能大師的偈語屬於頓悟。惠能大師這首偈是直接從心性來講，明白地顯示菩提是什麽心境。神秀大師這首偈屬於有為法，須經修證的次第，「身是菩提樹，心如明鏡台」是一種形容詞，是站在第三者的角度來觀察；頓悟自心則是站在悟道者本身的角度，契悟了菩提心，不須以漸次修證的方法來形容。菩提就是我們的覺心，本來就沒有樹，菩提是空性、覺性，一切都了不可得；雖然是了不可得，當中又有光明、智慧。所以「菩提本無樹」是指我們這念心。神秀大師形容「心如明鏡台」，這念心像是明鏡，明鏡台是一個形相。惠能大師說「明鏡亦非台」，這念心當中沒有任何事物，我們這念心哪裏找得出一個明鏡？哪裏找一個台？這念心是空性、是真空，當中一法不立，沒有任何一個境界；雖然沒有境界，但是這念心有智慧、有神通妙用。
「本來無一物，何處惹塵埃？」這念心一法不立，像樹也不對，像明鏡也不對，像什麽都不是的。這念心當中什麽都沒有，講明鏡、講菩提，都隻是一種譬喻，在這個地方什麽都沒有，一法不立，一切諸法畢竟空，無能、所，無我、我所，這念心是空性。「何處惹塵埃？」因為心不可得、性不可得，既然一切都不可得，從哪裏去沾染塵埃？所以煩惱不可得，菩提也不可得，這就是真空。
(九)950813
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝！各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
這首偈寫到牆壁上之後，大家看了都驚歎不已，真正覺得不可以貌取人。菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提薩埵就是覺有情，是大道心的人。菩薩，有法身菩薩、肉身菩薩，此處的肉身菩薩是指開悟的人。由於父母所生之身，是一種障礙，原本的四大五蘊是一種煩惱；現在把肉身轉過來，契悟了本心以後，這念心當體即空，四大五蘊成了法身，五蘊之身轉成清淨身，煩惱心就變成菩提心。契悟清淨法身就是契悟本心。本心在哪裏？不離四大五蘊。離開四大五蘊，哪裏去找法身？所以這是頓悟自心的法門，色即是空，色空不二。要想契悟空性，不能離開地、水、火、風；要想明了覺性所在，不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意。
過去，智藥三藏法師自西天竺到這裏就有懸記：「當有肉身菩薩於此開演無上乘。」所以，一方麵肉身菩薩是眾人的稱讚，二方麵是由於智藥三藏懸記在曹溪將有一位肉身菩薩開演無上乘。「何得多時，使他肉身菩薩？」是讚歎惠能到這裏還沒有多久的時間，竟然一下就契悟本心，變成肉身菩薩了。
「祖見眾人驚怪，恐人生害。」五祖見大眾很驚奇，恐怕有心懷不軌者因為嫉妒而出現傷人之舉，為了惠能的安全，就用自己的鞋子把這首偈擦了，告訴大眾：「亦未見性！」意指作這首偈的人也沒有見性。「眾以為然」，大眾以為真的如五祖所說，因此這場風波就平息了。
以上這一段文字也提示了我們，不能以貌取人，不但不應以人的外在相貌來評論其貴賤、高低，更應該以菩薩心來普度一切眾生。
很多年前，有一個富人聽說某一所學校辦學困難。有一天，學校正在辦活動，這富人就穿著普通的衣服，特地背了一大麻袋的鈔票想去布施。到了學校以後，大家看他穿著很普通，以為是來湊熱鬧的，所以沒人理會他。這富人在一旁觀察得很清楚，他看到穿西裝革履的來賓，個個受到隆重的接待，而自己雖背了一大麻袋的鈔票來，竟然沒人來打聲招呼，最後他又把這一麻袋的鈔票背回去。所以，不要以貌取人，真正有錢的人，不會說自己很有錢；穿西裝革履的人，也不一定是有錢人。
學佛修行，要實實在在地從心當中去修，身為菩薩行者，要做到平等普度，心行平等。進了道場，就是與道場有緣，願意親近道場的人，也許是向往這裏的道風，或者是來尋幽訪勝，不論是來參訪或是來發心，我們都可以借機接引他，讓他種個善根；如果是來修行學佛的，可以再進一步的勸發菩提心。要本著慈悲心、平等心來普度眾生，不可以貌取人。
(十)950820
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」
次日，也就是第二天。「祖潛至碓坊」，五祖悄悄地來到碓坊。碓坊是指舂米的磨坊。「見能腰石舂米」，看到惠能在腰上綁著石頭來增加重量，辛勤地舂米。語曰：「求道之人，為法忘軀。」五祖告訴惠能，求道之人的確應當如此為法忘軀。惠能為了求法，拚了命不顧自己的身體，實實在在是做到了這一點。
人最重視自己的身體，假使現在有一個人，請他到碓坊去舂米，發現自己踏都踏不動，那他絕對會藉此因緣退下來，為什麽？為了保重自己的身體。認為踏這個碓很重，身體可能會累出病來！可是惠能不這麽想，即使是踏不動，也要想辦法克服，所以「為法忘軀」，綁石頭在身上。這不是一般人想得出來的，隻有上求佛道，下化眾生，不惜舍棄自己的生命來求法，來愛護常住、供養大眾，才做得到。所以五祖大師肯定地說：「當如是乎！」真正應當像你這樣啊！
乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」
乃問曰：「米熟也未？」於是問：「米熟了沒有？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」惠能回答：「米早已成熟，就是還沒有人為我印證。」舂米，要把米穀表皮舂掉，在這過程中會產生許多細微的米灰、碎糠，必須經過篩子，把所有的米灰、碎糠統統從篩孔刷下來，才能成為白米。此處是用舂米的過程來譬喻開悟之理。「米熟了沒有？」五祖大師不是真正問這個米有沒有熟，而是問惠能開悟了沒有？見道了沒有？心性在哪裏？功夫保任好沒有？六根還有沒有妄想？心當中還有沒有煩惱？如果這念心還沒有達到爐火純青的境界，還有煩惱、妄想，還有貪、瞋、癡，這個米就還沒有熟！所以五祖大師是用米來譬喻心性。
「米熟了沒有？」這句問話，沒有開悟的人就不懂，還以為真正是在問米。譬如說，開悟的人來參訪，問他：這位上座從什麽地方來啊？開悟的人絕對不會講：「我是從台中來。」「我是從外雙溪來。」而沒有開悟的人不知道從理上回應，必然從事上來回答：「我是從台北來。」「我是從某個道場來。」這種回答就表示沒有開悟。所以問在答處、答在問處，這就是禪機。
惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」米已經熟了，指這念心已契悟了無為法，契悟了心性，沒有貪、瞋、癡了。可是熟也好、沒有熟也好，隻有自己知道。「猶欠篩在」，隻欠還沒有人來證明。聽了這樣的回答，五祖明白惠能已經悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也已達到了爐火純青的境界。
祖以杖擊碓三下而去，惠能即會祖意，三鼓入室。
惠能悟了什麽呢？「一切萬法不離自性。」五祖知道惠能是初步的悟道，就再測試他一下，再激勵他，希望惠能大徹大悟。所以進一步，祖以杖擊碓三下而去，五祖大師用禪杖「擊碓三下」。擊，就是敲打。碓，就是舂米的碓窩。碓窩中間有一個洞，米就是倒到這個洞裏麵，然後用木棒或是石頭去舂，這稱為碓。五祖以杖擊碓，打了三下就離開了。這是什麽意思？假使不解祖師意，打三下也與自己沒關係，而惠能完全知道其中大意。即會祖意，當下契會五祖意旨，也知道三下是什麽意思。三下，是要惠能三鼓時分，即三更，到方丈室來。所以當夜惠能大師「三鼓入室」。
(十一)950827
祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟：一切萬法不離自性。
祖以袈裟遮圍，惠能到了五祖的丈室，紙窗裏點著油燈，五祖大師恐怕外麵的人看見室內的動靜，對惠能會有所猜忌，就用袈裟將窗戶圍起來，遮住燈光。為說《金剛經》，為惠能講授《金剛經》，直到講解「應無所住而生其心」的義理，惠能就真正大徹大悟了。
惠能是因「應無所住而生其心」而大悟。有些人誦《金剛經》，看到這句話時，卻充滿疑問：「我們這念心既是本具的，為什麽《金剛經》上還要無住、還要生心？那生出來的就不是本具的了？」什麽是「住」？有想有念就是住。佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圓融會通。住，看是住到什麽地方？假使安住在實相上，就是最實在的！如果是修四念處等觀行，則不是安住在實相上，而是一種方便的法門。因為我們這念心若沒有依靠在觀行上，就容易打妄想，想東想西、患得患失，或者感覺無聊，乃至於造惡業。所以，第一步先要有所住。念佛、誦經、持咒……這些都是有所住。念佛，把心依靠在佛號上；誦經、持咒，把心依靠在經文、咒語上。有所住，是從方便到究竟的第一步。
這個地方講「無所住」，並不是住在四念處上，而是已經超越了。一般眾生都有我執和法執。一個人有我執，就會打妄想，佛為了使眾生超越我執的煩惱，所以慈悲開立種種法，四念處就是其中的一種法門。借著法讓心安住下來，與法相應之後，慢慢地，就能破除我執、我相，進一步可以了生死；但是，如果執著所修的法，有了法執，就無法見到本心。「無所住」，是連法都不執著。為什麽不要執著法？法由心生，心生萬法，心才是根本。大乘所講的就是「無所住」。
心有所依靠、有所想，就是「住」，和我們身體的住是不一樣的；「無住」，不想過去、不想現在、不想未來。我們這個世間，一個是時間，一個是空間，你想到過去、想到現在、想到未來，就住在時間上。東、西、南、北，內、外、中間都不住，也不住在空間上。如果想到東方，那就住在方位的概念上了，但哪個是東？哪個是西？哪個是南？哪個是北？這都是相對待的、變化的，都不是正確的。所以這裏告訴我們「無住」，東西南北不住，內外中間不住，善惡美醜也不住。不住大小方圓，不住動靜閑忙。不住就是不要想念，而不是把我們的身體離開這個地方。離就是心要能離開，而不是身體離開！
我們的心不染著、不攀緣，就離開有所住。眾生心都是想過去、想現在、想未來，所以就有煩惱、有妄想；有煩惱、妄想，因此沒辦法離開生死。現在不住，不想過去、不想現在、不想未來。不想過去，過去的善業、惡業就超越了。不想未來的事情，心不住在未來。而現在也不住，不住現在的這個心，哪裏是現在？悟了這念心，就是現在；沒有悟，就是生滅。師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是現在嗎？講第一句能聽到，馬上再講第二句，這時聽到第一句的那念心又滅了，哪一個是現在？現在心也是在念念遷滅，念念不斷地在生滅當中，眾生的心就是處在生滅中。想到過去，是生；想到現在，過去又滅掉了。想到現在如何用功，想到未來要成道、要證果，未來要得個名、得個利……這樣子想，就是想到未來的事情了，這一些都是念頭。想到過去，是念頭在活動；想到未來，念頭還是在活動；想現在，現在這個心還是在攀緣。這就告訴我們，不但是過去、現在、未來三際不可住，十方世界也不可住——你想到東方，是念頭在活動；想到西方，還是念頭在活動。所以時間也不可住，空間也不可住。
「住」就是想念，就是攀緣。「應無所住而生其心」，無住，這念心不攀緣，是什麽境界？是個定境。假使我們不想過去、不想現在，也不想未來，不想東西南北，也不想美醜，可是這時候心卻在無聊、昏沉當中，這是不是道？這還不是的。所以不但要不攀緣、不顛倒，不住空間、不住時間，當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「生心」。心不是生出來的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！這個地方講「生心」，是方便隨順眾生而說。「生心」——清淨心現前了！生，就是指「現前」，不是另外有一個「生滅」的「生」。清清楚楚、明明白白的心就是佛心，這念心就是慧；不想過去、不想現在、不想未來，不想時間、不想空間，超越時空這個心就是定。這念心達到定慧不二，一下就契悟菩提心了。
菩提心，就是定慧不二的心。漸次修證，是先要修定，有了定，而後啟發智慧。而契悟到「無住生心」的這念心，即戒、即定、即慧，戒當中有慧，慧當中有定，定慧不二，就是本具的清淨心。所以，五祖大師講到「應無所住而生其心」，惠能大師馬上相應，就契悟了本具的覺性。
「應無所住而生其心」就是實相。開悟的人時時刻刻都是「無住生心」，行住坐臥都「無住生心」，這就要靠功夫了。順境、逆境都一樣，穿衣、吃飯都是這個。所以祖師講「挑柴運米，都是神通妙用」，就是如此。因為挑柴運米，這個心都是無住心，無住心就是神通妙用。起心動念也是神通妙用，不起心動念還是神通妙用。
所以，惠能先前的開悟，和這個地方的開悟又不一樣了。這裏惠能言下大悟，是契悟了實相，實相是無住，不著空、不著有，不著兩邊。悟到這念心，就知道一切萬法不離自性。所謂「萬法」——有為法、無為法都是由這念心生出來的，都不離開這念心。這念心是什麽呢？就是法王，法中之王。佛悟到了這念心，所以稱為法王。每個人隻要悟到這念心，都可稱為法王。宇宙萬法，都是從這念心生出來的，都不能離開這念心。所以悟到心外無法、法外無心，心法一如、心法不二，就是實相，就是「無住生心」。
我們再從般若來認識這個道理，如果認為般若是空，什麽都沒有，就錯誤了。般若分為文字般若、觀照般若、實相般若，由文字般若深入，達到觀照般若，啟發空慧。由空慧再進一步契悟，不著文字，不著空，這時候就真正契悟到實相般若，實相般若即「應無所住而生其心」。惠能大師就悟到這個道理，一切萬法不離自心。所以禪宗是最究竟的法門，是傳佛心印的法門。
(十二)950903
遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
「遂啟祖言」，馬上就啟稟五祖大師，聽了《金剛經》而開悟的境界。「何期自性本自清淨」，是說我們的自性本來就是清淨。「何期自性」，何，就是哪裏；期，就是期望，也就是在哪裏找自性呢？「本自清淨」，本來就清淨，不需要去澄念，不需要去息妄想，不需要去斷煩惱，一切都是本自清淨！一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心、證一個清淨心，但清淨心若是可得、可證，就不是本具的。
有的人聽了又想：「既然是本來清淨，那我們為什麽還要修，還要斷煩惱？這又講不通了啊！」沒有講不通，因為如果不是本自清淨，再怎麽去修，也沒有辦法見到清淨的這念心。譬如鐵裏麵本來就有鋼，假使鐵裏麵沒有鋼，想要把鐵煉成鋼，也是不可能的事；因為裏麵如果本來沒這個性，再怎麽去造作，也造就不出來。心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著，正如鐵裏麵雖有鋼性的存在，但還有其他的雜質，隻要經過千錘百煉後，鐵就變成鋼了。這個心雖有無明、煩惱，但是無明、煩惱裏麵仍有清淨心，現在隻要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後的一番啟示、一番磨煉，六根寂然，六根不動了。這念心和他過去沒有悟以前，天天為了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴、賣柴、買米盡孝，還是同一念心。隻是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。過去是妄想分別，現在是無住生心，過去也不想，現在也不想，未來也不想，也就是超脫了攀緣的心、執著的心，所以頓悟自心，不同於漸修。佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門，當下契悟了清淨心，契悟了無為心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
一般人會想去「找」一個清淨心，事實上清淨心是找不到的。舉例來說，煩惱就好比波浪一樣，如果要找到水，就不能把波浪去掉，因為波浪的當體就是水啊！所以不需離開煩惱，另外去找個清淨心，煩惱的當體就是清淨心，隻要現在不起煩惱——何期自性本自清淨！
「何期自性本不生滅」。自性不但清淨，而且還是不生滅。眾生心則有生有滅，例如我們從早上開始，「起床」是一個念頭，動了一下就是生；穿衣服時，起床這個念頭就沒有了，這不是滅了嗎？穿衣服這念頭不是又生起來了？衣服穿好了，馬上接著又穿襪子、穿鞋子，穿襪子這個心生起來，穿衣服這個心又滅掉了。襪子穿好了又穿鞋子，穿鞋子這個心生起來，穿襪子這個心又滅掉了。鞋子穿好後接著漱口，漱口這個心生起來，穿鞋子的這個心又滅掉了。我們從這當中觀察，每一個人從早上到晚上，就是這種生滅的心。所謂「眾生心」，就是念念不停的生滅，所以人有生老病死，因為從小到老，這念心都是不斷地生滅，等達到一個階段，這一生就結束了。
為什麽心始終都在生滅呢？因為跳脫不出時間、空間、人我、是非，把世界當作一成不變的，並且在這當中起分別、起執著，所以就是生滅心，屬於眾生境界。何謂「眾生」？因為心有眾多的生滅，所以稱為眾生；又因為有眾多的生滅，也就形成眾多的生死。假使未悟本心，不管是念佛也好，持咒也好，所修的都是屬於生滅法門。既然是生滅，就不容易得到三昧，不容易得到禪定。
我們從早到晚有八億四千萬個念頭，也就是有八億四千萬個生滅，從生到滅、從滅到生，時時刻刻都在生生滅滅，這是大的、粗的一種生滅。再深一層探究，這念心的生滅當中又有生滅，大的生滅包含小的生滅，小的生滅又再包含更微細的生滅。譬如現在想要喝茶，這是一個念頭，剛剛一動喝茶的念頭，這個心就「生」起來了，然後繼續再想喝茶，這個心就在這裏相續不停，這就是「住」。念頭相續不停，始終想著這件事，念頭就一個接一個相續。然後，把茶送到口中，覺得很不錯，還是喝茶的這念心；喝到不想喝了，然後把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一個念頭，喝了茶以後再去讀經，喝茶的這個心滅掉了，看經的心又生出來了。可是，喝茶、讀經的心是同一個嗎？這當中是大的生滅，但其中又有許多個小的生滅。
什麽叫小的生滅？小的生滅，就是「喝茶」是一個「生」，裏麵又有：生、住、異、滅四個相在遷流變化。喝茶這個心是「生」；繼續想到一定要喝茶，這是「住」；喝了第一口很不錯，但是喝第二口感覺變了，前一口和第二口的味道不一樣了，這是「異」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然後再來看經，喝茶這個心就「滅」掉了。所以，想喝茶這是一個心，這個心的念頭當中，又有生、住、異、滅四個小的念頭。
契悟了這念心，就沒有這些瑣瑣碎碎的事情了。既然沒有生滅，就沒有生死，「頓悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生滅」，我們契悟了這念心，就不是生滅心了。
(十三)950910
何期自性本自具足
「何期自性本自具足」。這念心既非生滅，又是清淨，更重要的是這念心不是父母親、閻王小鬼給的，也不是佛菩薩給的，而是本自具足。正因為是本自具足，所以佛法所說的道理是最尊、最貴的。而我們求道，也就是要求一個無上道。
惠能契悟了這念心是本具的，和釋迦牟尼佛所說的道理完全是一樣的，法爾如是，本自具足。「法爾如是」，就是如此的，就是本自具足。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的過程中，上半夜是有修有證，中半夜還是有修有證，到了後半夜則是無修無證。為什麽是無修無證？契悟本心。一看天上的星，馬上就覺悟了，說道：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想、執著而不證得。」正揭示一切眾生都有這念清淨心，所以惠能大師所悟是與佛心相應的。
師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是本自具足的，因為是本自具足，所以是不生不滅，不用再去追求；若是求到的屬於有所得，有得必有失，有成必有壞。我們要如何修？不起心、不動念，不起煩惱就是修，把壞的習慣統統改掉就是修。但是有人可能會誤解：「既然不起心、不動念，人不就像木頭一樣，也不對呀！」所謂不起心、不動念，是告訴我們一個入處，從這個方向來契悟。契悟「本自具足」之理，了解這念心是真空、是妙有，是活活潑潑的。
本自具足是「體」，就像活水的源頭一樣，體不妨礙用，用也不能離開體。體不礙用就是不妨礙我們的作用，什麽作用？心的作用。心起善念，就是好的作用；心起惡念，就是壞的作用。契悟了自性，就能作主，隻起善念，不起惡念；不但是起善念，起了善念以後，起善念這個心也要歸於「本自具足」的心之體，就是無念。所以明白了這個道理，起心動念是本自具足，不起心動念也是本自具足。
惠能大師悟了這念心，悟了無為法，故雲：「何期自性本自具足。」不要在外麵東求西找了，因為一切法不離自心。所以「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開本自具足的心，另外去找一個佛、找一個法，如同日中找影一樣，始終是找不到的。所以打坐時，看到的種種境界都是從本自具足的這念心反映、變化出來的，因此不要管它。隻要不管，那些境界統統歸於自心，就能真正得到自在。
所以「何期自性本自具足」，不要去外麵找。隻要安住這念心，不要打妄想就好。麵對一切境界，要覺察、覺照、覺悟。覺察自心當中有沒有煩惱？有沒有人我是非？覺察了以後，要覺照，把這個煩惱化掉，覺照了以後還要覺悟。覺悟什麽？覺悟這念心本自具足，沒有能照、沒有所照，又歸到原點。這念心一切都是現成的，不假絲毫的造作。以前有個開悟的人，人家問他：「你開悟，悟到了什麽呢？」他回答：「尼姑是女人做的。」是什麽意思？尼姑當然是女人做的，本自具足，法爾如是。
何期自性本無動搖
「何期自性本無動搖」。一般人都是舍動而就靜，執著一個靜境，認為外麵的世界太亂了，要找一個清靜的地方，心才安得下來；外麵都是在動，在動蕩當中，所以沒有辦法安定。其實這念心「本無動搖」，管它動也好、靜也好。靜，不過是一個境，隻是一個相；動，也隻是一個相，是「本無動搖」。既然本來就沒有動搖，所以處靜是如此，處動也是如此。在動中修，隻要不起煩惱，不生無明，這念心一點也不會失去，一點也沒有妨礙。
陶淵明曾經作了一首詩，其中也悟到這個道理，他說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」這是說一般人都舍棄動境，要求個靜境、求個清淨。但是，隻要悟了這念心，動也是如此，靜也是如此，因為這念心本來不動搖，不著動、不著靜。但是，初初學佛的人，還沒悟到這個道理，也不妨礙先有一個次第。離開塵囂、離開煩惱，先找一個清靜的地方，把身心暫時安頓下來，這是第一步。假使這一步都沒有，那也不容易契入「本自具足，本無動搖」的道理。所以，剛開始都是有方便的。有了方便，我們安住在清靜的環境，最後契悟了這念心，所有的方便也不執著了，為什麽？我本來有個「本無動搖」的所在，隻要安住在這個地方就是，這又更進一層了。
(十四)950917
何期自性能生萬法
有些人喜好神通感應，聽到他人說某個地方有神通顯現，就不分正邪地去祈求，這種觀念是錯誤的。神通是修止觀所成就的，我們修行也不離止觀，例如：念佛，有念佛止觀，把心靠在念佛上，隻有這一句佛號，把心定在那裏，就是「止」；能念佛的心，要清清楚楚、明明白白，就是「觀」。走路也是如此，人在哪裏，心在哪裏，這個就是「止」；看清楚前麵有沒有石頭？地麵是高、是低？這就是「觀」。聽佛法也是止觀，聽法的當下，隻有能聽的這念心，不打妄想，就是「止」。有止，還要有觀，要有觀慧。對於所聽的道理都能了了分明、清清楚楚，這就是「觀慧」。這念心於行、住、坐、臥中都要清楚明白，自然就有定、有慧，所以止觀離不開我們的日常生活。
聽到師父說「本無動搖」，這個心立刻安住不動。聽師父講「無住生心」，馬上不想過去、不想現在、不想未來，不想東西南北，這就是「止」。不但要止，而且能聽的這念心要清清楚楚，這個就是「生心」。人人都能開悟，但要真正做到「悟後起修」就不簡單，例如，在聽法時心清楚明白，好象知道了什麽是「本自具足」，但一離開講堂，心又不清楚了。所以保養這念心，需要時間、因緣，自己要能處處作主。
「何期自性能生萬法」，一切法都是從心所生，例如：信基督教的人，天天向耶穌禱告，晚上就會夢到耶穌，你說耶穌是在心內，是在心外？信仰觀音的人，見到觀音菩薩像就頂禮膜拜，晚上作夢，就會夢到觀音菩薩；拜土地公，晚上就夢到土地公；如果是拜石頭公，也可能會夢到石頭公。「何期自性能生萬法」，一切法都是由我們這念心生出來的。然而「無住生心」才是真正的根本，要契悟到不生不滅，才能成就無上正等正覺，才能真正了生脫死，到達真正的淨土。除此之外，都是生滅心生出來的。我們做了善事，處處都是光明，將來升到天上；做壞事、造惡業，心就是黑暗，將來必然墮到地獄。現在善惡都不執著，天上也不去、地獄也不去，這個心是什麽呢？就是「頓悟自心，直了成佛」，達到不生不滅，佛法要這樣去認識。
以前，有一個過路人遇到一陣大豪雨，找不到地方躲雨，忽然看到路邊有一個碓窩，就撐著傘，跑到碓窩中間的洞裏麵蹲著躲雨。那場雨就像西北雨一樣，一個鍾頭後就停了，所以過路人也就離開了。附近的村民在剛下雨時都跑去躲雨，現在雨一停，又都出來了。大家發現這麽大的雨下來，其他地方都濕透了，隻有這個碓窩是幹的，心想這碓窩裏麵一定有神，於是一個傳一個，消息就傳出去了。很多人來看了以後，都認定這個碓窩一定有神，於是就蓋了廟，把這個碓窩供起來拜，這一拜，還真正是靈了，有病的一求，也都好了。
過了一段時間，那個過路人又從這個地方經過，覺得奇怪：「以前路經這裏，沒有廟啊！怎麽現在修了這一座寺廟？」進去一看，裏麵供的不是佛像、不是菩薩像，也不是神像，竟然供著一個碓窩在當中，於是他就問廟公：「你們怎麽拜一個碓窩？」廟公回答：「我們這個碓窩有神，很靈感的。幾年前，有一天下了一場大雨，結果隻有這個碓窩裏麵是幹的，所以從那以後我們就修了寺廟來供養、來拜拜，有病去求，它也會庇佑我們。」這個過路人說：「唉！你們知不知道當時那個碓窩為什麽會是幹的呢？因為我蹲在碓洞裏麵躲雨，用傘撐著，所以碓窩當然是幹的嘛，哪有什麽神！」這個廟公一聽，覺得好笑，爾後再求碓窩，什麽也不靈了。為什麽起初靈，後來不靈了？因為有信心就靈。所以，法從心生，信仰這個碓窩有神，天天去拜，就有靈感。在本省，有些人認為孫悟空神通廣大，不少地方甚至建了大聖爺的廟，裏麵塑孫悟空的像。其實根本沒有孫悟空，這隻是作者虛構的角色。可是這一拜卻也很靈，為什麽？誠則靈，信則靈，這就是心生萬法。
這個靈感，是心生出來的，信則有，不信就什麽都沒有了。所以一旦講破了，馬上什麽靈感都沒有了。我們這念不生不滅心，你信也有，不信也有，因為是本自具足的。隻要心清淨了，時時刻刻保任，時時刻刻返照，一定能明白不生不滅的道理。所以要相信這念心是本自具足、本無動搖、能生萬法、本來清淨，一切都是現成的，不要再向外求。
假使我們修學佛法，不了解這個道理，那就是佛法當中的外道，心外求道。或者有些人相信了以後，又起了貢高我慢，以為「我」就是佛。雖然佛性是本自具足、本來清淨，可是本自具足的這個不生滅性不現前，就還是在生滅當中！時時刻刻在攀緣，本自具足的清淨心就不會現前。為什麽？起貪瞋癡、生煩惱、生是非，又不清淨了。
所以要了解，雖然是自性本不動搖，我們還要按照「本不動搖」的道理去修，縱使外麵事物不停地轉變，我們也不要見異思遷。要相信這念心有事有理，雖然一切是本自具足，也不妨礙修一切善法：持戒、念佛、打坐、博學多聞……斷惡修善，並且能夠歸於自性。這樣修而無修、念而無念、言而無言、行而無行，到最後歸於本心，從事到理，因理顯事，「本自具足、本來清淨、本不生滅、能生萬法」的心就很實在了。
古德說：「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛。」什麽是一乘？就是本自清淨、本不生滅、本無動搖、本自具足。任運，就是修一切善法，不執著一切善法。一乘任運，就是真真實實地落實佛法。如此契悟佛心，如此了解佛法，如此修行，我們這一生絕對可以成就。
(十五)960107
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
五祖知道惠能已經明悟自性，於是對惠能說：「不認識自己的本具真心，即使多聞佛法也沒有益處。」六祖大師的開悟分為兩個階段，一是悟到心之體──空性，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」屬於般若空；二是悟到體用一如──「何期自性本來清淨」，體和用本來就是一個，不但不著空，也不著有，空有不二，悟到這一念心，是更進一步的。所以，第一次五祖大師說惠能沒有悟，是指沒有悟到最高的實相境界，隻悟到空性。第二次則是了悟「無住生心」，無住就是不著有、不著空，不著過去、現在、未來，這是悟到了實相。實相無相，無相、無不相，真空妙有。前後雖然都是悟，但有深淺的不同，起初和後來的開悟，心境是不一樣的。就如漸修和頓悟的差別，漸修是漸次的修證，頓悟則是直接站在這一個悟的心性上來講。
「不識本心，學法無益。」修行若不識本心、不識實相的道理，學法無益。為什麽沒有益處？因為心外求法，執著法為實有，被法所迷，仍舊不見本心。若識本心，知道一切法不離自心，這樣就可以得自在；沒有認識本心，執著法為實有，則是心隨境轉，不得自在。「若識自本心」，假使明白我們當下這一念本心，什麽心呢？師父說法，諸位聽法這一念清清楚楚、了了分明的心，這念心沒有去來、沒有生滅，始終是寂然不動，始終是了了分明，行住坐臥都不離當念，這個就是心之體，除此以外就屬於這念心的作用。心的作用可產生感應，也能啟發神通。雖然有感應，但不能執著感應；雖有神通，也不執著神通。所有一切作用都歸於自性，用了以後仍須歸還原處，始終是站在原處，不離本心。
「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」明白這念心，了達實相，就可稱作大丈夫。這個大丈夫是相對於普通人所說的，隻要悟了本心，就可以女轉男身，不須經過三大阿僧祇劫，當下安住實相、安住本心，就是丈夫。「實相」沒有男相，也沒有女相，是實實在在的心境，這就是真正的大丈夫。在實相當中是依體起用，實相即是如來的境界，如觀世音菩薩過去為正法明如來，已證得如來境界，能夠化身千百億，可以現男身、女身、童身、婦女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通達實相，才是我們修行真正的根本。
禪宗祖師說：「但得本，何愁末？」我們不要執著感應和神通，若有所執著，愈執愈迷，到最後就容易走入歧途。若識自本心，現在就是大丈夫，能夠從體起用，體用不二，體用無礙，就像觀世音菩薩一樣能得自在。所以，真正明白了這念心，即使是女眾身，也已經成大丈夫了。為什麽？因為安住實相，實相就是定慧不二的這念心，達到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，當然就是女轉男身；不但是女轉男身，而且還是天人師，因為一切人天的慧眼、正法眼藏，都從實相所出。實相就是正法眼藏，實相就是人天慧眼，安住實相即是真佛。佛有法、報、化三身，這裏所說的真佛是指法身佛，禪宗所說的佛就是指這念心──明心見性，見性成佛。「本心」即是佛性，見到這念本具的佛性，就是佛，這個佛沒有成、沒有壞，所以不生、不滅。
(十六)960114
以前有一個居士聽某位法師開示說女眾不能成佛，她很傷心地說：「我這麽精進護持三寶、修福修慧，竟然不能成佛，那為什麽還要修行呢？我修行就是要成佛！」女眾不能成佛的說法，其實並沒有錯誤，隻不過這位法師沒有交代清楚。他所說的女眾不能成佛，是指成就像釋迦牟尼佛那樣三十二相、八十種好，丈六金身的佛，這是佛的應化之身。「明心見性，見性成佛」所成的佛是什麽佛？不是千百億化身釋迦牟尼佛，也不是圓滿報身盧舍那佛，而是清淨法身毗盧遮那佛。這尊佛人人都有，諸位聽法的這念心就是，這念心不但是無形無相，而且善也不立、惡也不立。達到百分之百的信心，當下就是佛。這念心時時刻刻不打妄想就是，時時刻刻了了分明、能夠作主就是。
我們在靜坐的時候，要能做到不打妄想，善念、惡念絕對都不起，這念心隻保持清楚、明白、不動；靜坐以外的任何時刻，則是隻起善念，絕不起惡念，這屬於動中修，藉由動中修來磨煉自心。最後，善念也不執著，要歸於無念，真正明白這個道理，就是悟了。悟了以後，為什麽還沒有辦法展現神通和智慧呢？時節因緣未到。初步明白這個道理，就好比剛出生的孩子，雖有眼、耳、鼻等五官，也有五髒六腑，但是與大人的智慧、體力相較之下，卻有很大的差別，因為大人已經過了一段時間因緣的曆練，心智與體力各方麵都比小孩堅強。
我們雖然已經知道「無住生心」的道理，但是心當中仍有很多妄想、雜念、執著，因此必須從日常生活下功夫，經由檢討、反省、修正，才能化除種種滯礙。妄想、執著化掉了，修而無修，修了以後不執著所修之法，這念心不起心動念即是無修，無修才是真修。明白了這個道理，就真正能契悟本心，繼續一直到底，到最後就能如禪宗祖師所說的破除三關。《六祖壇經》並沒有立三關，而是直了本心，就是這一念守到底，當中什麽都放下、都不執著，這個心就是佛──清淨法身佛，這是就我們的心性而言。明悟了這個道理，識自本心、見自本性，即是丈夫身，可以作人天之師，堪為人天的慧眼、正法眼藏。
(一)950618
《六祖壇經》所講的是頓悟自心、直了成佛的法門。〈行由品〉是敘述六祖大師出生、學佛、悟道及悟後保任、弘化度眾的因緣。「行」，就是這一生乃至於過去生的修行；「由」，就是來由、因緣。如釋迦牟尼佛以一大事因緣出世，一切菩薩、祖師也有其來去之緣由。眾生的行由是隨業受報、流轉生死，由於過去生造了善業、惡業，所以今生必須領受苦樂等果報；菩薩是乘願再來，由於過去的心願、修證，今生再來度眾生、弘揚佛法，六祖大師即是如此。
「六祖」是說法的人，「壇經」是所說的法。禪宗從釋迦牟尼佛開始，在靈山會上傳法給迦葉尊者，迦葉尊者為西天初祖，一直傳到西天第二十八祖達磨祖師，再將心法傳至中國，是為東土初祖。「祖」，就是祖師，能夠上承佛心，下化眾生，就可稱師、作祖。所謂祖庭、祖堂，是指法脈的發源地，在此則是心法的發源地。「壇」是指處所，用土堆高的矮台稱為壇，六祖大師就是在台上說法。
「經」，一般來講，佛所說的法才稱為經。經通於五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。但這些都必須經過佛的印可才稱為經。為何《六祖壇經》可稱為「經」？因為六祖是經過五祖傳法、印可，溯其本源，祖祖相傳諸佛心印，所以仍是經佛所印可。
「六祖」，有因有果，一者六祖是說法的因人，是講這部經的祖師，再者六祖大師也是果位上的聖者。大師是尊稱，「大」是指所悟、所修得之法大，證得之果大；「師」則指能自利利他。怎麽樣才能夠擔當大師呢？不論證悟的境界、定力都大，還具足大慈悲、大智慧、大福德，又能以大慈悲、大智慧、大定力、大願行，將所體悟的道理，惠施眾生，就稱為大師。
六祖大師所說之法是真正的寶。在佛法中，有佛寶、法寶、僧寶；「經」屬於法，是為法寶。法寶不同於世寶，世間的金銀財寶有窮盡之時，而法寶取之不盡、用之不竭，如大明燈，能照破黑暗、破除無明，令眾生了生脫死、轉凡成聖。契悟正法，就能了生死、開智慧，所以我們可藉由《六祖壇經》這部法寶，來契悟自性的心寶，體會法寶的真實妙用。
「經」者，路也。遵循這條大路，就能夠到達寶所。「經」有貫、攝、常、法四種作用。貫，是貫通；攝，就是能夠把所有的道理包含、攝受無遺；常，是不變；法，是上契諸佛之心，下化眾生之機。依據六祖大師所說的道理而行，能夠使自己走向光明，悟心性、證菩提，所以稱為寶。
(二)950625
時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
這段是講六祖大師到寶林寺弘法的盛況。法性寺就是現在廣州的光孝寺，當時六祖大師從法性寺到寶林寺弘法。〈法寶壇經序〉提到：「先是西國智藥三藏，自南海經曹溪口，掬水而飲，香美，異之！謂其徒曰：『此水與西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。』隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀。歎曰：『宛如西天寶林山也。』」依據〈法寶壇經序〉的記載，西天竺有位智藥三藏法師，到曹溪口掬水而飲時，覺此水香甜甘醇，法師跟他的弟子說：「這水和西天的水沒有差別，水的源頭必有勝地。」於是緣著水流而上尋找，結果一看，「山水回環，峰巒奇秀」，上麵的山峰、山巒，奇特秀麗，法師讚歎此地仿佛是西天的寶林山一樣。智藥法師對曹侯村的居民說：「這個地方應該建一座寺廟，一百七十年後，當有無上法寶在此演化。」所以在當時，智藥大師就知道這個地方，將來定有高僧(六祖大師)得佛心印，在此弘化，這就是寶林寺的緣起。
時，大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
六祖大師從法性寺至寶林寺，遇到韶州韋刺史。韶州就是現在的廣東韶關，刺史是唐朝所設的官名，等於現在的市長。每個朝代的政治製度都不一樣，例如在漢朝的政治組織裏，凡是管理內政、宗教的就稱為「寺」；過去稱為寺，現在則稱為部，如管理外交的外交部，管理內政的內政部。韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。僚是指屬下，韋刺史與他的同僚入山，一起到寶林寺，請六祖大師到韶州大梵寺為大眾展開說法的因緣。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
六祖大師升座說法時，在下麵聽法的人，有刺史官員三十餘位，儒宗學士三十餘位。「儒宗」，就是以儒家為根本，專門修學儒家四書五經，「宗」是宗趣，以儒家的內聖外王之道為宗趣，就稱為儒宗。「學士」是指很有學問的人，參加科舉考試，經過秀才、舉人，達到進士，就稱為學士。另外，對讀書人的尊稱，也可以稱學士。總之，秀才、舉人、進士等，加起來一共有三十餘人。「僧」是出家男眾；「尼」是出家女眾；「道」是一般崇奉道教的人，或指道士。「俗」就是在家學佛的人，稱為俗家弟子。佛法通常以「緇素」來稱僧俗二眾，「緇」代表出家眾，緇衣就是出家眾穿的衣服，將衣服染成青、黑、木蘭色，稱為緇衣；「素」是指白衣，在印度一般在家居士都穿白衣。受過五戒的居士稱為近事男、近事女，或優婆塞、優婆夷，凡佛門的在家弟子，統稱為俗。廣義來說，「俗」也不一定是受三皈、五戒的人，隻要對佛法有信心的人，也可以稱為俗。這時共有一千餘人到場，請求六祖大師開示法要。
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這時六祖大師登座說法，「善知識」在此通稱大眾，就是稱讚聞法的大眾很有智慧，能來此聽聞佛法。大師告訴眾人，道沒有別的，真正的道就是菩提自性。
「菩提」是覺悟的意思。這念心覺悟了，即是菩提心；沒有覺悟，就稱之為眾生心。同樣是這念心，卻有迷、覺之不同。迷，就是貪著世間上的財、色、名、食、睡，為財、色、名、食、睡所轉，看到好的東西就想要貪求。一是迷於外境：不了解外在的事物是虛妄不實的，因此被外麵的塵境所迷。二是迷心：不知道這念心本具無量的智慧、無量的功德、無量的神通妙用。菩提自性，是指我們自己的本心、本性，每個人都有這念覺悟的心，這念心本來就是清淨的。「但用此心，直了成佛」，什麽是「但用此心」？就是時時刻刻保任這念本來清淨的心，不拐彎抹角，自然可以成道、成佛。佛就是覺悟的意思，覺悟這念心就是佛。
有人問：「既然是本來清淨，為什麽還要修呢？」我們這念心，本自具足清淨的智慧與功德，但被五欲境界所迷惑，心水就渾濁了。現在這心水當中，既然有波浪、渾濁了，清淨的作用就無法現前。什麽是清淨的作用？水可以照天照地，天上的月亮、人的影子都能看得見，能夠照了無遺。心也是如此，心念清淨就可以照見萬象萬物，所謂「胡來胡現，漢來漢現」、「相來則現，相去則無」。
修行，不是另外修出清淨之水，也不是另外求清淨之水，這水是本具的，因為有波浪、有沙石，所以清水變成了濁水。現在隻要將波浪停止，清淨的心水就會現前。由於眾生看不破、放不下，這念心時時都在起心動念、患得患失，所以就沒有智慧、沒有靈感。在渾水當中本來就具有清水的特性，但要如何才能顯現這清淨的作用？第一，先把泥沙沉澱下去，把外麵的名、利、財、色看破放下，放下以後，心就不起波浪。第二，泥沙沉澱下去，上麵的水就是清淨的；這個功夫修成，就能產生感應、靈感，但是達到這個境界，還要不執著。第三步，把渣滓化掉，就能真正成為完全純粹的清水。所以清水不是修出來的，隻是化掉泥沙、平息波浪就可以了。而「菩提自性」也是同樣的道理，這念心本來清淨，隻要不打妄想，不起貪、瞋、癡，不造殺、盜、婬，時時刻刻保持了了分明、處處作主，就是但用這念心，直了成佛，「當體即是，動念乖真」，這就是佛。
「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」上根利智的人一聽這個道理，馬上就能契悟，知道佛在哪裏。現在一般人不了解，以為佛在外麵、道在外麵，就去祈求外麵的事物，這就稱為外道。「外道」就是心外求道，如果在心外去找道，始終見不了道。佛門中的人，假使執著外麵的境界，就稱為佛法中的外道。所以「但用此心，直了成佛」，心清淨了，未來的佛土就清淨，不須尋求外麵的淨土。要想求生淨土，隻要回光返照，直了此心，不起貪、瞋、癡，不造殺、盜、婬，修一切善、斷一切惡，修了善也不執著功德、不起我慢，始終不離當念，這樣就能成道、成佛、生淨土。
以上是一個總綱，接著是六祖大師說明自己依此道理修行而契悟，證明這是成就道業的正法。就如同佛陀「三轉四諦」一樣，第一示相轉，示四諦之相；第二勸修轉，勸之修行；第三作證轉，以自己的修行來證明所言無誤。
(三)950702
善知識！且聽惠能行由得法事意：惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺。移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
六祖大師的父親本來籍貫在河北範陽，後來被朝廷貶官，流放到嶺南新州，貶為平民。父親早亡，剩下母親和惠能，孤苦伶仃。這是六祖大師敘述自身的家庭狀況，父親早亡，母親守寡，家中亦無兄弟。後來遷移到南海，艱苦貧乏，家徒四壁，靠著上山砍枯木，到市場去賣柴，維持家庭的生計。
時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經，惠能一聞經語，心即開悟。
那時有一客人來買柴，請惠能挑到客店裏麵。惠能把柴送到客店，才收了錢，剛出門，就聽到一位客人在客店誦經，惠能一聽到經文，心即有所領悟。
遂問客誦何經？客曰：「《金剛經》。」複問從何所來，持此經典？客雲：「我從蔪州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師，在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
這一段說明了惠能大師親近佛法及入道的因緣。惠能在客店賣柴，收了錢，準備要離開時，剛一出門，就聽到一位客人在客堂裏誦經。惠能一聽，心即開悟，問這位客人誦的是什麽經，客人說是《金剛經》。惠能再問：「這部經是從什麽地方得來的？」客人說：「這部經是從蔪州黃梅五祖大師處請來的。五祖弘忍大師在東禪寺弘法，弟子有一千多人，我到那裏參學禮拜，聽聞這部經。五祖大師常勸僧俗持誦《金剛經》，由此見自本性，見性成佛。」
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
這一段就是惠能大師得法的因緣。惠能由於宿世慧根，聽到客人誦《金剛經》，當下契悟這念心。客人知道惠能有所體悟，心想：「我誦經多年尚未開悟，你一聽就開悟，那一定是乘願再來的菩薩！」惠能雖想去參訪五祖，但是自己沒有旅費，而且擔心家裏的老母無人奉養，因此左右為難。一位客人於是發了大慈悲心成就惠能，送了十兩銀子給他做母親的生活費用，讓他可以安心到黃梅參禮五祖。不到三十多天，惠能就到了黃梅，禮拜禪宗五祖弘忍大師，親近正法。
祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
惠能從廣東趕了三十多天的路，來到湖北黃梅，禮拜五祖弘忍大師。五祖問惠能：「你是什麽地方的人？到這裏來想求些什麽？」惠能回答：「弟子是嶺南新州的百姓，來禮拜師父，什麽都不求，隻求開悟、成佛。」
祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
在中國古代，邊疆民族分為東夷、西戎、南蠻、北狄，因此住在南方的人就稱為蠻子或獦獠，就是下等人的意思。獦獠就是一般人所謂的蠻夷，這個地方的人未開化、沒有文明，都住在山林、石洞當中。五祖說：「你是嶺南人，又是尚未開化的獦獠，怎麽能成佛呢？」惠能答複五祖：「人有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚身不同，但佛性有何差別？」在南方的稱南方人，在北方就稱為北方人。假使南方人到了北方，就成了北方人；北方人到了南方，又變成南方人了。總之，人雖有南北之分，然而「佛性本無南北」。就像諸位現在聽法的這念心，沒有一個形相，既然沒有形相，去哪裏找東西南北？因此，人的佛性並沒有東西南北之分。
佛性雖無南北，但是同樣是人，獦獠身與和尚身卻不同。這是指所穿的衣服、所說的語言及生活習慣不盡相同。「和尚身」是指出家的比丘，有道行的人；「獦獠身」則是沒有開化的人。雖然在身分及形相上有所不同，可是不論獦獠身或和尚身，都還是要穿衣、吃飯，而知道穿衣、吃飯這念心，並沒有在家相或出家相的分別。和尚身的這念心，在眼知道見、在耳知道聞；獦獠身的這念心，在眼也是知道見，在耳也知道聞，能見能聞的這念心是等無差別的。就理上而言，佛性是平等沒有差別的；但在事上來說，眾生的見聞覺知仍有粗細、染淨之別。佛菩薩和眾生，同樣都有這念心，隻是前者是悟，後者是迷。
因為佛性沒有一個形相，所以二者並沒有差別。這是惠能大師答五祖的話。這些話相當有智慧，不是普通人可以答得出來，必須要有慧根、有悟性的人，才能有這種智慧。如同當年的達磨祖師，未出家前是香至王的三太子，他在那時與般若多羅尊者辨珠的答複也相當有智慧──外在的寶珠和我們自性的寶珠不可相提並論，外麵的寶珠不是真正的寶；須有這念智慧心，才能知道外麵的寶珠是寶。所以，必須先有智慧之寶，才能辨別外在的寶珠。人也是如此，雖有南北之分，可是這一念心性、智慧心，沒有東西南北之分，也沒有出家、在家之別，這念心性是無形、無相的。
(四)950709
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性即是福田，未審和尚教作何務？」祖雲：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。
五祖聽到惠能說出這麽有深度的言論，是很有見地的人，本來想再進一步與他討論，但是看見身旁有其他弟子在，唯恐旁人知道了會心生嫉妒，也就不再追問，所以「乃令作務」。五祖為了保護惠能，讓門下的徒眾不要太注意他，於是分派他於大眾中參與雜務、勞務。佛法有漸修與頓悟法門，頓悟的法門是法法平等，漸修的法門就是要修福修慧。所以五祖照例要惠能去作務，當中的啟示，就是要惠能隨著大家修福德。
惠能立即向五祖說「惠能啟和尚」，「啟」就是啟稟，是下位向上位者陳述的尊敬用語。因為惠能心想，五祖讓自己作務，不外乎是要自己修福德、種福田，若說修智慧，智慧是本具，若要修福田，不離自性才是無上的福田。於是進一步追問五祖大師：「既然自心常生智慧，不離自性就是福田，為什麽和尚還要我去作務？作什麽務可以真正的增長福田呢？」
五祖大師說：「這獦獠的根性太利了！你現在不要再多講，到槽廠去！」「槽廠」就是磨坊，也就是碓房。一般人將放飼料、喂牲畜的器具稱為槽，例如馬槽；廠，在此處是指磨坊、舂米的作坊，過去古人在碓房自己舂米、磨米。這是暗示惠能，多言可能會泄露機密，引起他人的嫉妒，對自己沒有好處，所以不要再多說了，趕快跟隨大眾一起去做事吧。惠能退下，來到後院，有一位行者分配惠能破柴與踏碓這兩項工作。在古代叢林，煮飯要用柴燒，所以要破柴；踏碓，過去的叢林，都是自己種田，當稻子收成以後，要把穀子碾開，就將稻子送往碾米廠，將穀殼碾掉，成為糙米，最後再放到碓裏去舂，把米舂熟。碓有兩種，一種是用手拿著木棒往碓裏麵舂。另外，當米太多時，碓必須要很大，因此所用的力量也較大，這種必須用腳踏的方法，把腳踏在木頭上舂米，稱為「踏碓」。「行者」是在寺廟、道場發心修行的人，不論在家或出家，都可以稱為行者。
經八月餘，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
經過八個多月以後，五祖有一天來到磨坊，對惠能說：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」雖然你具有正知正見，但是怕其他人會因此嫉妒，甚至加害於你，對你不利。「遂不與汝言」，因此當時就不對你多講，要你到碓房去踏碓，這是我當時的用意，你能不能明白？惠能說：「弟子也知道師父的一番好意，因此不敢走到前麵的法堂，以免別人起疑心。」
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
五祖與惠能談過之後，經一段時間，認為因緣成熟，應該將佛法心印傳承下去。一日，五祖召喚所有的弟子，對大眾開示：「世人生死事大。」世間生死事大，所以諸佛以一大事因緣出現於世，為讓眾生了悟生死事大；既生而為人，修行、學佛的目的就是在了生死。「終日隻求福田，不求出離生死苦海」，五祖大師看到大眾雖然很用功，卻不知求出離生死的苦海，對於自己的生死大事似乎漠不關心。「自性若迷，福何可救？」假使這念心迷了，所做的種種福報也救不了自己。五祖看到門下弟子都隻知道發心做事，從早上忙到晚上，急急忙忙地修福、作務，很少有人明悟這念心性的大事，為令弟子們了解佛法必須在事、理上用功，因此，五祖特別開示大眾：「我看到大家都在發心，可是卻很少有人來問自性上的道理。你們成天專門修福德，假使這念自性迷失了，福報也救不了自己。所以除了修福報以外，更要關心自己的生死大事。」
我們這一生縱然修了福德，若迷失了自性，仍會隨業流轉。業，分為引業、滿業。引業，就是引我們到三塗惡道、人道乃至天道。不論是人道或是天道，福報享完了，終究還是輪回生死。所以，假使隻知道修福，不知道明心見性，不積極尋求了生死的法門，「福何可救？」福報也救不了自己。過去，梁武帝造寺安僧、集結經典，修了種種福報，自認為這樣修行的境界很高，福德、功德很大，見到達磨祖師就問：「我讀經、寫經、集藏經，度了幾萬人出家，修建許多的寺廟，這功德有多大？」達磨祖師回答：「沒有功德。」梁武帝在事相上修了很多福，希望獲得讚歎；但是達磨祖師認為這隻是人天小果，並沒有得到佛法的真實功德，為了提升梁武帝，使他更上一層樓，進而明心見性，脫離生死苦海，證無上菩提，所以就告訴他無功德。
佛法是應根機而說的，五祖所開示的道理是要告訴大眾，除了修福田以外，更重要的還要脫離生死苦海。所以我們不要因為五祖這麽說，就不再修福了。修行要福慧雙修，除了修福田之外，還要有清楚明白的智慧，知道如何了生脫死。
「汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。」你們每個人趕快回去，「自看智慧」就是本著自己清清楚楚、明明白白的這念心，「取自本心，般若之性」，般若有文字般若、觀照般若、實相般若，此處所說的般若之性，就是我們的心性──實相般若之性。五祖要弟子們本著這念清清楚楚的般若心性作一首偈子，「來呈吾看」，呈送來給我看一看。假使當中有人悟了這念心性，「付汝衣法，為第六代祖」，就傳他衣和法。衣就是過去釋迦牟尼佛所傳的衣，從達磨祖師一直傳至五祖。契悟了這念心法，而後再傳衣；如此先傳法而後傳衣，用衣來征信這個人確實已經契悟這念菩提心，並且能弘宗演教，荷擔如來家業。「為第六代祖」，這樣的人可以承先啟後，堪作禪宗的第六代祖師。
「火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。」火一燃燒起來，當中沒有間斷，這是指悟道的這念心很直截，光想是企及不到的。「不得遲滯」，不可再思考、等待，有了遲疑就會產生障礙。假使契悟了這念心性，時時刻刻這念心性都在，「思量即不中用」，想出來的道理是不中用的，與這念心性毫不相幹。因為「見性之人，言下須見」，如果真正見了本性，馬上就有自己的見解，當下就能答得出來。所以見性之人，是問在答處、答在問處，不須要經過思惟，經過思惟就不是。
見性的人，一聽就知道對方真正要問的是什麽，問在什麽地方就能答在那個地方，能夠對答如流；一般人若經過思惟，就不是如此。所以，是否有契悟，隻要觀其日常生活的一言一行，就可以看得出來，即使不講話也能夠知道。若一定要問，真正見了性，馬上就能答，不假思索，所以「言下須見」，就是馬上見到這個道理。
「若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」「輪刀上陣」就是兩兵相接之時，假使真正達到這種境界，即使輪刀上陣，這念心一樣存在，一樣可以契悟、見道。所以，悟了心性，挑柴運米都是神通妙用，就算輪刀上陣，也是神通妙用，兩者是同樣的道理，這就是真正的見性。所以五祖要大眾不遲疑、不等待、不思惟，馬上回去寫一首偈子。
(五)950716
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈。將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」
大眾聽到五祖大師這麽安排，就一個個彼此互相商議，認為不用枉費心思去作偈子。因為當時的教授師是神秀上座，他在五祖座下已經很久了，是位上根的人，通達經典義理，是上座又是眾人的教授師，有修行、有學問、有智慧，所以大家都以為第六代祖師非他莫屬。在僧團當中，有上座、中座、下座之分。一般以戒臘來區分，出家受了戒，經過十年為下座，二十年為中座，二十年以上為上座。另外，也可依斷惑證真來區分，一個人的品德、修行很好，真正契悟了本心，有修、有證，也可以稱他為上座，所以上座是一種尊稱。
「我輩謾作偈頌」，大家如果都想作這個偈頌，那就是枉用心機了。「諸人聞語，總皆息心」，大家聽到這麽一講，都不作偈了，通通把想作偈的心念停止下來。眾人都說：「我等已後，依止秀師，何煩作偈？」現在神秀是教授師，又是上座和尚，將來得了衣法，我們隻須依止他就好了，怎還須枉費心機去作什麽偈？
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」
神秀大師聽到五祖要大眾作偈來印證，印證後再傳付衣法，於是思惟：「諸人不呈偈者，謂我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。」大眾不作偈，一方麵是他們確實作不出來，二方麵礙於自己是教授師，看在這麵子及身份上，也不好作偈與教授師爭祖位，所以我必須要把自己悟道的偈子呈送給五祖大和尚；如果我也不作，那豈不是違背了五祖的心意。假使不將偈子上呈，五祖和尚又怎麽能夠知道我心中的知見及契悟的深淺？神秀接著又想：「我呈偈意，求法即善，覓祖即惡。」我把偈語呈給五祖大師印證，如果真正是為了求佛法，請求五祖來為自己印證心地，這就是一件好事；假使為了得衣、得法，想當第六代祖才作偈，這念心有所得，就是追求名利的凡夫，這樣的心念就不對，即便是出世法也成了世間法。
「卻同凡心，奪其聖位奚別？」這和凡夫想奪聖位、祖位的心，又有什麽差別？「若不呈偈，終不得法。」假使不把偈呈給五祖大師，大師就不知道我的心地是悟到什麽境界，如此一來，又不能得法，實在是「大難、大難」！進也不是，退也不是；作偈也不是，不作偈也不是。神秀大師就一直在思惟這些問題。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」
五祖的堂前，有三處步廊，預定請供奉盧珍來畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，把五祖的心法傳承，由文字變成圖相，以流傳後世，讓大家來瞻禮、保護。「供奉」是中國古代的一種官名。過去朝廷愛惜人才，隻要有長處的人，就聘其作為儲備人才，由國家來聘請，給他一個職務，封為「供奉」。
神秀大師把偈寫好後，「數度欲呈」，好幾次想要到堂前呈送給五祖，可是當要呈送的時候，心中卻恍惚無措，不知道是送還是不送，心中拿不定主意。不但拿不定主意，甚至心裏的壓力還逼迫得自己「遍身汗流」，全身大汗淋漓。「擬呈不得」，心中無法決定是送、是不送？就在原地進進退退，始終無法呈上。前後經過了四天，「一十三度呈偈不得」，總共有十三次，每次都想呈送給五祖，但總是猶豫不決，終究沒有辦法呈上。後來神秀思惟，不如另外想個辦法，不要親自呈上，就將這偈子寫在回廊上，假如和尚看見我所作的偈子，說我得了祖師心法，我就立刻出來禮拜，說這首偈是我神秀所作。假使五祖認為作偈的人沒有見道、開悟，不就枉費自己在山上住了這麽久的時間、受人禮拜，從今以後又將如何修道？
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
神秀進也不是、退也不是，想來想去，始終沒有辦法做出決定。最後，總算將這首偈寫在回廊的牆壁上，「壁間」就是壁上空白的地方。「呈心所見」是指呈上心中的見地，「見」就是自己的知見，亦即所悟之道。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」身好象菩提樹一樣，心宛如一麵鏡子。菩提樹要澆水、拔草，枝葉才會長得茂盛，將來才會結菩提果，也就是要時時刻刻持戒清淨的意思。身持戒清淨，以戒法、善法來長養菩提樹，將來就會開菩提花、結菩提果。這念心好象鏡子一樣，鏡子有了灰塵，一方麵要將它擦掉，二方麵保持鏡子不沾灰塵。「勿使惹塵埃」，擦了以後，始終保持光明，絕對不讓它再沾上一點灰塵，意謂著我們要經常檢討、反省、觀照，使這念心不打妄想，不起貪、瞋、癡，不患得患失、不貪名貪利、不說他人是非；否則，鏡子就會沾滿灰塵。這句話就如同四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤也就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的道理。
修行要調身、調心。身要如何來調適？就好象種樹一般，種下樹芽之後，若不拔草、澆水、施肥，樹就長不大。拔草、施肥的意思，就是要持戒清淨、修善斷惡。調心的方法在於這念心時時要檢討、反省，不起貪、瞋、癡。有了灰塵，要立刻懺悔、檢討、反省，把它擦掉，這是一個漸次修證的道理，依據這個道理修行用功，也能契悟菩提。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀大師在回廊的空白牆壁上寫了偈頌，便回到自己寮房，所有的人都不知道究竟是誰寫的。神秀大師又想：「五祖明日見到此偈，如果很歡喜、很高興，認為合乎祖意，就證明我與祖師的心法、佛祖的心印有緣。假使五祖說我作的偈子離了道、離了法，還沒有悟道，自然是我迷失了自心，是我過去的業障深重，不應該得法。」「宿業」就是過去的業，業有善業、惡業、定業、不定業。煩惱稱為障，有了煩惱，就會障菩提、障涅槃。所謂障重，就是因為過去的宿習業感，所以沒有智慧。「聖意難測」，就是指佛祖的心意，這念心不容易猜測出來。因為這念心「言語道斷，心行處滅」。這念心──聖心，是絕對的心，起了一念，就不是聖。所以，不但不起念，還要了了分明、處處作主，這念心沒有煩惱、執著，就是聖。神秀就在寮房當中思考這些問題，心始終無法定下來，所以坐臥不安，一直到五更時分天快亮時。
(六)950723
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉！
神秀將偈子寫在壁廊上之後，一直到五更還睡不著。此時「祖已知神秀入門未得」，五祖已經知道神秀沒有契悟本心、沒有見到本心本性。天明時，五祖找來了盧供奉，準備請他在南邊走廊的牆上畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，這時忽然看到廊上有神秀所寫的那首偈子，於是對盧供奉說：「供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄不實的。所以隻要留下這首偈語，給有因緣的人來誦持就好了。能夠依照這首偈修行，可免墮惡道；依照這首偈修行，也能獲得很大的利益。」
大眾看到牆上的這首偈子，對於修行的方法必然有所了解，比血脈圖還有利益，所以五祖請供奉不用作畫了。「但留此偈，與人誦持」，誦是口誦，持是嚴持勿忘，不但口持、心持，而且要依這首偈語來行持，如此則有大利益。「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」這句話有深有淺，從淺處來說，依此偈修，不但不墮惡道，還有大利益，可得人間富貴；由深處來說，則是能超凡入聖。
「令門人炷香禮敬」，炷香，就是燃一炷香，焚香禮拜。「盡誦此偈，即得見性」，如果讓大家都持誦這首偈，誦到因緣成熟時，也能夠見性，這屬於漸修。漸修是使身、口、意三業清淨，真正達到清淨了，自然會成就開悟的因緣；如果三業不清淨，認為心在外麵、佛在外麵，始終向外祈求，則無法與清淨心、無為心、平等心相應。所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，使身、口、意三業在任何時刻都清淨。心清淨，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，心當中就是光明，「即得見性」，如此就可以見自本性。「門人誦偈，皆歎善哉」，門人誦了這首偈後，個個讚歎不已，故曰「善哉」。一方麵是五祖告訴大眾要誦此偈，此偈有大利益；二方麵是因大眾認為這首偈寫得很好，全都讚歎：「善哉！」
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
三更，即夜間十一點到隔日淩晨一點。夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：「壁廊上的那首偈是你寫的嗎？」神秀回答：「確實是弟子所作，弟子寫這首偈不是想求得祖師之位，隻望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？」五祖對神秀說：「你作的這首偈子還沒有見到自性，隻到了門外，還沒有登堂入室，尚未契悟心法。」
「未入門內」，門是指心門──六根門頭，六根還在外麵攀緣，所以尚未入內。「如此見解，求無上菩提，了不可得！」依這種見解來修行，根本無法契悟無上菩提！無上菩提就是無上道，菩提是指我們這念覺性、清淨心、無為心、絕對的心。佛法當中有漸修、有頓悟，神秀的這首偈屬於漸修，其中還有能修、所修，尚未契悟本心，還在加行位，屬於有為法。心性是無為法，若以「有為法」覓無上菩提，終究是了不可得！
為什麽以此見解覓無上菩提，了不可得？如同五祖所言：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」「言下」是起心動念當下那一念，念頭過了，就不是言下，這好比參話頭一樣，已經成了話尾。「言下」就是當體，也就是當下在講話的這念心。我們要「識自本心」，認識自己起心動念的這念心，明白是誰在講話、誰在聽法，從這個地方去「見自本性」。
心，就是菩提心；性，就是涅槃性。有心必能識性，知性必能了心。識自本心，認識這一念清清楚楚的心；見自本性，見到這念心是空性，無能所、絕對待，了了明明，不生不滅。不生，就是不起心動念。我們隻要一起心動念，就有念頭生起；再起念頭，前一個念頭又滅了。一念接著一念，這念心就始終都在生滅當中，生滅的心，就是眾生心。契悟了心性，這念心清清楚楚、了了分明，這念心始終沒有「生」、「滅」，不生不滅心就是菩提心、涅槃性──這不在外麵，也不在文字上。
契悟了這念心，則「於一切時中，念念自見」，無論行、住、坐、臥，在任何時間、在每一念當中，本性都存在，無念也在、有念也在。無念就是「淨念」，念念都能作主、都是自見。時時刻刻這念心都存在、都能作主，了了分明，這就是自見。假使還有一個能見、所見，就不是自見。因為這念心沒有生滅，沒有生滅的心能夠超脫萬物，不落兩邊，所以萬法無滯。什麽是「萬法無滯」？無滯就是無住心，萬法無滯就是於世上所有一切事物都能了達，無有障礙。有住就有掛礙；沒有住，到哪裏找掛礙？這念心若是染著於外境，就有了分別；有分別、執著，就是住，就會產生障礙。這念心若達到不生不滅，體證空性，則是萬法無滯，不受外在色、聲、香、味、觸、法的影響，於事理上沒有任何障礙。
「一真一切真，萬境自如如。」當下這念心達到不生不滅，達到菩提心、涅槃性，一真法界就現前了。一切真──在時間上，過去、現在、未來都是真；就空間而言，山河大地、日月星辰都是真。眾生這念心未達不生不滅之前，所看見的外境都是相對的境界，是真如緣起、分別緣起、識心緣起、業感緣起。緣起，也是空性，悟到不生不滅心，心無所住，就超脫了緣起。隻要一真法界現前，過去、現在、未來都在這念心當中，所以「一真一切真」。既然「一真一切真」，沒有內、外，中間也不可得，內外成了一心，因此萬境自如如。內外的境界，是同一真如，了了分明、如如不動。達到這個境界，起心動念都是神通、感應，因為萬境自如，內外成片。成片，並不是在外麵打成一片，而是內心成片，這念心如如不動。不動，不隻是打坐不動，看到好的、壞的都不理它；再者沒有昏沉，時時都能作主，這才是真正的如如之心現前。這念心現前兩分鍾、三分鍾是不夠的，隻是偶爾相應而已，要能做到從朝至暮、從暮至朝，乃至日複一日、月複一月、年複一年都是萬境自如如。
「如如之心，即是真實」，如如之心就是真實之心，不須到外麵找尋。假使不明白這個道理，麵對逆境時就容易心生煩惱，乃至於想逃境安心。修行不能逃境安心，心、佛、眾生三無差別，十方世界都在這念心中，天堂、地獄不離這念心，佛、菩薩也在這念心中，不管往哪裏逃，仍離不開自己的這念心。若能識自本心，見自本性，內外即是一如，達到萬境如如，自心如如，這才是最真實、最究竟的。「若如是見」，如果有這種心境與觀念，「即是無上菩提之自性也」，這就是無上菩提，無上菩提就在這念心當中，除此之外是找不到的！自性，就是自己的本心本性。本心是菩提心，本性是涅槃性，心、性不二，菩提、涅槃，非一非二，亦一亦二，一個是體、一個是用，用不離體，體不礙用，體用不二，自性如如，萬境自如。
「汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」因緣成熟的人，一聽五祖所言，馬上就能契入。由於神秀尚未體悟其中大意，五祖就要他再回去思惟，一兩天後如果真正契悟了，就將衣法傳付給他。
「又經數日，作偈不成」，又經過了好幾天，神秀還是沒有辦法作出偈來，因為他心中有所求、有所得，所以始終無法契悟本心。「心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。」內心恍惚不安，好象在夢中一樣，行住坐臥都悶悶不樂。
(七)950730
複兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」
又過了兩天，有一童子從惠能舂米的碓坊路過，口中唱誦著神秀所作的偈。惠能雖然不識字，也沒有人教授過他，但是這童子一念，他立刻就能了解這首偈的意義。於是問童子：「你誦的是什麽偈？」
童子曰：「爾這獦獠不知！大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。
童子回答：「你這獦獠竟然不知道！五祖大師說，人生最重要的是生死大事；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果有人悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上寫了無相偈，五祖大師教眾人依這首偈去修持，說依此偈修，不會墮惡道；依此偈修，可得大利益。」
惠能曰：「我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
惠能聽童子這麽一講，也想誦這首偈，結個法緣。「上人」是尊稱語，內有智德，外有勝行，在眾人之上者為上人；一般對出家人也尊稱「上人」。惠能說：「上人，我在碓房舂米已經八個多月，都不曾到過外麵的法堂，請上人引領我到堂前禮拜、誦念這首偈。」惠能雖然是開悟了，卻不嫉妒別人，還要去禮拜，結來生緣。一個開悟的人，沒有我慢心、貢高心，即使別人沒有契悟，也要跟他結來生緣；如果契悟了，有修有證，那更要去依止這位善知識。
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」
童子引領惠能到這首偈前禮拜。到了南廊，惠能說：「惠能不認識字，請上人幫我讀誦一遍。」講這句話的時候，旁邊有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。惠能聽過了張別駕讀誦後，便說：「我現在也有一首偈頌，希望別駕可以幫我寫在牆壁上。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」
別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」張別駕難以置信惠能竟然會作偈，所以覺得很稀奇。他一方麵是驚異，二方麵對惠能有點輕視。
惠能接著說：「要想求無上道、證菩提果，千萬不可以輕視初學。」為什麽呢？因為人人都有佛性。所以古德也講：「莫輕初學，莫重老參。」不因為初學佛法者才剛入道，就心生輕蔑，切莫看輕初學。「下下人有上上智」，每個人的身分地位雖然有高有低，但是佛性卻是一樣的，下根的人也有上上智，「上上智」就是指佛性。相反地，「上上人有沒意智」，是說上上等的人也會有心智不明的時候，即使是上等社會的名流，這念心不清淨，也無法增長清淨的智慧。所以，如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。
(八)950806
別駕言：「汝但誦偈， 吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰： 「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
張別駕對惠能說：「你就把偈語誦念出來吧！我為你寫上，如果你為五祖所認可，將來得法、繼承了祖位，請不要忘了要先來度我。」惠能便道出了心中的悟境：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
「菩提」是指我們這念覺性、清淨心。這念心如果迷了，就不是菩提心，而成了煩惱心，所以煩惱心、菩提心都是它。這念心如果不「覺」，就無法產生智慧；不但沒有智慧，甚至還產生很多錯覺，看不清楚也聽不清楚。這念心迷惑了，起了貪、瞋、癡，計較人我是非，始終妄想不停、攀緣不斷，執著一切境界為實有，而不知要返觀自性，此時這念心就屬於眾生心，而不是菩提心了。
「覺」就是靈知靈覺，就是覺性。不隻佛法講覺性，儒家也提到「先知先覺，後知後覺，不知不覺」，先知先覺是聖者，不需要他人教授就能契悟本心。例如，緣覺就是先知先覺的聖者，隻見到外境的無常變化，就明白世間上的一切都是生滅、無常，一下就悟到無常、苦、空的道理。這是誰在悟？就是這念心在悟，這就是「覺」，覺悟了。
覺有深淺不同的層次。眾生是「不覺」，心念常緣慮色、聲、香、味、觸、法，迷於外境，背覺合塵，覺性迷失了，所以成了眾生。眾生心經常反複不定，時而想做善事，時而又造惡業，這念心始終是善惡夾雜，這就稱為眾生性。雖然人人都有覺性，但因覺性未完全現前，所以有時內心是光明，有時則是黑暗。這念心覺悟了以後，繼續用功、提升，修戒、修定、修慧，從事上去熏修，在理上契悟，時時刻刻清楚明白，知道自己的過失所在，懂得慚愧、懺悔，漸漸地眾生性就轉為菩提性，因緣時節和合，就能契悟自己的本具佛性，見到菩提大路，在動靜閑忙之中都不忘失當下這念心。就禪宗而言，這是保養聖胎；以經教來講，屬於修道位。見到這念心之後，才屬於修道位。
道有深、淺，有賢位、聖位、四向四果之別，這都屬於菩提。菩提，有初果、二果、三果、四果的聲聞菩提，這也是深淺的差別。以小乘來講，是聲聞果；以大乘來講，是菩薩果。菩薩有三賢十地，三賢是菩提，三賢以上的登地位階，還是菩提。聖也有深淺，四向四果都屬於聖。修菩薩行，從三賢一直到十地、等覺、妙覺，都屬於聖位，皆是菩提。所以菩提是一個總稱，聖與賢都能證到菩提，證菩提的深淺，端看修證的層次。《金剛經》說：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」這念心屬於無為法，並沒有一個形相，所以賢也是它、聖也是它，如何去分別賢和聖呢？雖然指的是我們這念心，但是因「無為法」而有差別。無為法，就是指菩提心，菩提心是空性、覺性，所以「菩提本無樹」，這念心無形無相，哪裏還有樹呢？
神秀大師的偈語屬於漸修，惠能大師的偈語屬於頓悟。惠能大師這首偈是直接從心性來講，明白地顯示菩提是什麽心境。神秀大師這首偈屬於有為法，須經修證的次第，「身是菩提樹，心如明鏡台」是一種形容詞，是站在第三者的角度來觀察；頓悟自心則是站在悟道者本身的角度，契悟了菩提心，不須以漸次修證的方法來形容。菩提就是我們的覺心，本來就沒有樹，菩提是空性、覺性，一切都了不可得；雖然是了不可得，當中又有光明、智慧。所以「菩提本無樹」是指我們這念心。神秀大師形容「心如明鏡台」，這念心像是明鏡，明鏡台是一個形相。惠能大師說「明鏡亦非台」，這念心當中沒有任何事物，我們這念心哪裏找得出一個明鏡？哪裏找一個台？這念心是空性、是真空，當中一法不立，沒有任何一個境界；雖然沒有境界，但是這念心有智慧、有神通妙用。
「本來無一物，何處惹塵埃？」這念心一法不立，像樹也不對，像明鏡也不對，像什麽都不是的。這念心當中什麽都沒有，講明鏡、講菩提，都隻是一種譬喻，在這個地方什麽都沒有，一法不立，一切諸法畢竟空，無能、所，無我、我所，這念心是空性。「何處惹塵埃？」因為心不可得、性不可得，既然一切都不可得，從哪裏去沾染塵埃？所以煩惱不可得，菩提也不可得，這就是真空。
(九)950813
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝！各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
這首偈寫到牆壁上之後，大家看了都驚歎不已，真正覺得不可以貌取人。菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提薩埵就是覺有情，是大道心的人。菩薩，有法身菩薩、肉身菩薩，此處的肉身菩薩是指開悟的人。由於父母所生之身，是一種障礙，原本的四大五蘊是一種煩惱；現在把肉身轉過來，契悟了本心以後，這念心當體即空，四大五蘊成了法身，五蘊之身轉成清淨身，煩惱心就變成菩提心。契悟清淨法身就是契悟本心。本心在哪裏？不離四大五蘊。離開四大五蘊，哪裏去找法身？所以這是頓悟自心的法門，色即是空，色空不二。要想契悟空性，不能離開地、水、火、風；要想明了覺性所在，不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意。
過去，智藥三藏法師自西天竺到這裏就有懸記：「當有肉身菩薩於此開演無上乘。」所以，一方麵肉身菩薩是眾人的稱讚，二方麵是由於智藥三藏懸記在曹溪將有一位肉身菩薩開演無上乘。「何得多時，使他肉身菩薩？」是讚歎惠能到這裏還沒有多久的時間，竟然一下就契悟本心，變成肉身菩薩了。
「祖見眾人驚怪，恐人生害。」五祖見大眾很驚奇，恐怕有心懷不軌者因為嫉妒而出現傷人之舉，為了惠能的安全，就用自己的鞋子把這首偈擦了，告訴大眾：「亦未見性！」意指作這首偈的人也沒有見性。「眾以為然」，大眾以為真的如五祖所說，因此這場風波就平息了。
以上這一段文字也提示了我們，不能以貌取人，不但不應以人的外在相貌來評論其貴賤、高低，更應該以菩薩心來普度一切眾生。
很多年前，有一個富人聽說某一所學校辦學困難。有一天，學校正在辦活動，這富人就穿著普通的衣服，特地背了一大麻袋的鈔票想去布施。到了學校以後，大家看他穿著很普通，以為是來湊熱鬧的，所以沒人理會他。這富人在一旁觀察得很清楚，他看到穿西裝革履的來賓，個個受到隆重的接待，而自己雖背了一大麻袋的鈔票來，竟然沒人來打聲招呼，最後他又把這一麻袋的鈔票背回去。所以，不要以貌取人，真正有錢的人，不會說自己很有錢；穿西裝革履的人，也不一定是有錢人。
學佛修行，要實實在在地從心當中去修，身為菩薩行者，要做到平等普度，心行平等。進了道場，就是與道場有緣，願意親近道場的人，也許是向往這裏的道風，或者是來尋幽訪勝，不論是來參訪或是來發心，我們都可以借機接引他，讓他種個善根；如果是來修行學佛的，可以再進一步的勸發菩提心。要本著慈悲心、平等心來普度眾生，不可以貌取人。
(十)950820
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」
次日，也就是第二天。「祖潛至碓坊」，五祖悄悄地來到碓坊。碓坊是指舂米的磨坊。「見能腰石舂米」，看到惠能在腰上綁著石頭來增加重量，辛勤地舂米。語曰：「求道之人，為法忘軀。」五祖告訴惠能，求道之人的確應當如此為法忘軀。惠能為了求法，拚了命不顧自己的身體，實實在在是做到了這一點。
人最重視自己的身體，假使現在有一個人，請他到碓坊去舂米，發現自己踏都踏不動，那他絕對會藉此因緣退下來，為什麽？為了保重自己的身體。認為踏這個碓很重，身體可能會累出病來！可是惠能不這麽想，即使是踏不動，也要想辦法克服，所以「為法忘軀」，綁石頭在身上。這不是一般人想得出來的，隻有上求佛道，下化眾生，不惜舍棄自己的生命來求法，來愛護常住、供養大眾，才做得到。所以五祖大師肯定地說：「當如是乎！」真正應當像你這樣啊！
乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」
乃問曰：「米熟也未？」於是問：「米熟了沒有？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」惠能回答：「米早已成熟，就是還沒有人為我印證。」舂米，要把米穀表皮舂掉，在這過程中會產生許多細微的米灰、碎糠，必須經過篩子，把所有的米灰、碎糠統統從篩孔刷下來，才能成為白米。此處是用舂米的過程來譬喻開悟之理。「米熟了沒有？」五祖大師不是真正問這個米有沒有熟，而是問惠能開悟了沒有？見道了沒有？心性在哪裏？功夫保任好沒有？六根還有沒有妄想？心當中還有沒有煩惱？如果這念心還沒有達到爐火純青的境界，還有煩惱、妄想，還有貪、瞋、癡，這個米就還沒有熟！所以五祖大師是用米來譬喻心性。
「米熟了沒有？」這句問話，沒有開悟的人就不懂，還以為真正是在問米。譬如說，開悟的人來參訪，問他：這位上座從什麽地方來啊？開悟的人絕對不會講：「我是從台中來。」「我是從外雙溪來。」而沒有開悟的人不知道從理上回應，必然從事上來回答：「我是從台北來。」「我是從某個道場來。」這種回答就表示沒有開悟。所以問在答處、答在問處，這就是禪機。
惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」米已經熟了，指這念心已契悟了無為法，契悟了心性，沒有貪、瞋、癡了。可是熟也好、沒有熟也好，隻有自己知道。「猶欠篩在」，隻欠還沒有人來證明。聽了這樣的回答，五祖明白惠能已經悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也已達到了爐火純青的境界。
祖以杖擊碓三下而去，惠能即會祖意，三鼓入室。
惠能悟了什麽呢？「一切萬法不離自性。」五祖知道惠能是初步的悟道，就再測試他一下，再激勵他，希望惠能大徹大悟。所以進一步，祖以杖擊碓三下而去，五祖大師用禪杖「擊碓三下」。擊，就是敲打。碓，就是舂米的碓窩。碓窩中間有一個洞，米就是倒到這個洞裏麵，然後用木棒或是石頭去舂，這稱為碓。五祖以杖擊碓，打了三下就離開了。這是什麽意思？假使不解祖師意，打三下也與自己沒關係，而惠能完全知道其中大意。即會祖意，當下契會五祖意旨，也知道三下是什麽意思。三下，是要惠能三鼓時分，即三更，到方丈室來。所以當夜惠能大師「三鼓入室」。
(十一)950827
祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟：一切萬法不離自性。
祖以袈裟遮圍，惠能到了五祖的丈室，紙窗裏點著油燈，五祖大師恐怕外麵的人看見室內的動靜，對惠能會有所猜忌，就用袈裟將窗戶圍起來，遮住燈光。為說《金剛經》，為惠能講授《金剛經》，直到講解「應無所住而生其心」的義理，惠能就真正大徹大悟了。
惠能是因「應無所住而生其心」而大悟。有些人誦《金剛經》，看到這句話時，卻充滿疑問：「我們這念心既是本具的，為什麽《金剛經》上還要無住、還要生心？那生出來的就不是本具的了？」什麽是「住」？有想有念就是住。佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圓融會通。住，看是住到什麽地方？假使安住在實相上，就是最實在的！如果是修四念處等觀行，則不是安住在實相上，而是一種方便的法門。因為我們這念心若沒有依靠在觀行上，就容易打妄想，想東想西、患得患失，或者感覺無聊，乃至於造惡業。所以，第一步先要有所住。念佛、誦經、持咒……這些都是有所住。念佛，把心依靠在佛號上；誦經、持咒，把心依靠在經文、咒語上。有所住，是從方便到究竟的第一步。
這個地方講「無所住」，並不是住在四念處上，而是已經超越了。一般眾生都有我執和法執。一個人有我執，就會打妄想，佛為了使眾生超越我執的煩惱，所以慈悲開立種種法，四念處就是其中的一種法門。借著法讓心安住下來，與法相應之後，慢慢地，就能破除我執、我相，進一步可以了生死；但是，如果執著所修的法，有了法執，就無法見到本心。「無所住」，是連法都不執著。為什麽不要執著法？法由心生，心生萬法，心才是根本。大乘所講的就是「無所住」。
心有所依靠、有所想，就是「住」，和我們身體的住是不一樣的；「無住」，不想過去、不想現在、不想未來。我們這個世間，一個是時間，一個是空間，你想到過去、想到現在、想到未來，就住在時間上。東、西、南、北，內、外、中間都不住，也不住在空間上。如果想到東方，那就住在方位的概念上了，但哪個是東？哪個是西？哪個是南？哪個是北？這都是相對待的、變化的，都不是正確的。所以這裏告訴我們「無住」，東西南北不住，內外中間不住，善惡美醜也不住。不住大小方圓，不住動靜閑忙。不住就是不要想念，而不是把我們的身體離開這個地方。離就是心要能離開，而不是身體離開！
我們的心不染著、不攀緣，就離開有所住。眾生心都是想過去、想現在、想未來，所以就有煩惱、有妄想；有煩惱、妄想，因此沒辦法離開生死。現在不住，不想過去、不想現在、不想未來。不想過去，過去的善業、惡業就超越了。不想未來的事情，心不住在未來。而現在也不住，不住現在的這個心，哪裏是現在？悟了這念心，就是現在；沒有悟，就是生滅。師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是現在嗎？講第一句能聽到，馬上再講第二句，這時聽到第一句的那念心又滅了，哪一個是現在？現在心也是在念念遷滅，念念不斷地在生滅當中，眾生的心就是處在生滅中。想到過去，是生；想到現在，過去又滅掉了。想到現在如何用功，想到未來要成道、要證果，未來要得個名、得個利……這樣子想，就是想到未來的事情了，這一些都是念頭。想到過去，是念頭在活動；想到未來，念頭還是在活動；想現在，現在這個心還是在攀緣。這就告訴我們，不但是過去、現在、未來三際不可住，十方世界也不可住——你想到東方，是念頭在活動；想到西方，還是念頭在活動。所以時間也不可住，空間也不可住。
「住」就是想念，就是攀緣。「應無所住而生其心」，無住，這念心不攀緣，是什麽境界？是個定境。假使我們不想過去、不想現在，也不想未來，不想東西南北，也不想美醜，可是這時候心卻在無聊、昏沉當中，這是不是道？這還不是的。所以不但要不攀緣、不顛倒，不住空間、不住時間，當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「生心」。心不是生出來的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！這個地方講「生心」，是方便隨順眾生而說。「生心」——清淨心現前了！生，就是指「現前」，不是另外有一個「生滅」的「生」。清清楚楚、明明白白的心就是佛心，這念心就是慧；不想過去、不想現在、不想未來，不想時間、不想空間，超越時空這個心就是定。這念心達到定慧不二，一下就契悟菩提心了。
菩提心，就是定慧不二的心。漸次修證，是先要修定，有了定，而後啟發智慧。而契悟到「無住生心」的這念心，即戒、即定、即慧，戒當中有慧，慧當中有定，定慧不二，就是本具的清淨心。所以，五祖大師講到「應無所住而生其心」，惠能大師馬上相應，就契悟了本具的覺性。
「應無所住而生其心」就是實相。開悟的人時時刻刻都是「無住生心」，行住坐臥都「無住生心」，這就要靠功夫了。順境、逆境都一樣，穿衣、吃飯都是這個。所以祖師講「挑柴運米，都是神通妙用」，就是如此。因為挑柴運米，這個心都是無住心，無住心就是神通妙用。起心動念也是神通妙用，不起心動念還是神通妙用。
所以，惠能先前的開悟，和這個地方的開悟又不一樣了。這裏惠能言下大悟，是契悟了實相，實相是無住，不著空、不著有，不著兩邊。悟到這念心，就知道一切萬法不離自性。所謂「萬法」——有為法、無為法都是由這念心生出來的，都不離開這念心。這念心是什麽呢？就是法王，法中之王。佛悟到了這念心，所以稱為法王。每個人隻要悟到這念心，都可稱為法王。宇宙萬法，都是從這念心生出來的，都不能離開這念心。所以悟到心外無法、法外無心，心法一如、心法不二，就是實相，就是「無住生心」。
我們再從般若來認識這個道理，如果認為般若是空，什麽都沒有，就錯誤了。般若分為文字般若、觀照般若、實相般若，由文字般若深入，達到觀照般若，啟發空慧。由空慧再進一步契悟，不著文字，不著空，這時候就真正契悟到實相般若，實相般若即「應無所住而生其心」。惠能大師就悟到這個道理，一切萬法不離自心。所以禪宗是最究竟的法門，是傳佛心印的法門。
(十二)950903
遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
「遂啟祖言」，馬上就啟稟五祖大師，聽了《金剛經》而開悟的境界。「何期自性本自清淨」，是說我們的自性本來就是清淨。「何期自性」，何，就是哪裏；期，就是期望，也就是在哪裏找自性呢？「本自清淨」，本來就清淨，不需要去澄念，不需要去息妄想，不需要去斷煩惱，一切都是本自清淨！一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心、證一個清淨心，但清淨心若是可得、可證，就不是本具的。
有的人聽了又想：「既然是本來清淨，那我們為什麽還要修，還要斷煩惱？這又講不通了啊！」沒有講不通，因為如果不是本自清淨，再怎麽去修，也沒有辦法見到清淨的這念心。譬如鐵裏麵本來就有鋼，假使鐵裏麵沒有鋼，想要把鐵煉成鋼，也是不可能的事；因為裏麵如果本來沒這個性，再怎麽去造作，也造就不出來。心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著，正如鐵裏麵雖有鋼性的存在，但還有其他的雜質，隻要經過千錘百煉後，鐵就變成鋼了。這個心雖有無明、煩惱，但是無明、煩惱裏麵仍有清淨心，現在隻要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後的一番啟示、一番磨煉，六根寂然，六根不動了。這念心和他過去沒有悟以前，天天為了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴、賣柴、買米盡孝，還是同一念心。隻是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。過去是妄想分別，現在是無住生心，過去也不想，現在也不想，未來也不想，也就是超脫了攀緣的心、執著的心，所以頓悟自心，不同於漸修。佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門，當下契悟了清淨心，契悟了無為心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
一般人會想去「找」一個清淨心，事實上清淨心是找不到的。舉例來說，煩惱就好比波浪一樣，如果要找到水，就不能把波浪去掉，因為波浪的當體就是水啊！所以不需離開煩惱，另外去找個清淨心，煩惱的當體就是清淨心，隻要現在不起煩惱——何期自性本自清淨！
「何期自性本不生滅」。自性不但清淨，而且還是不生滅。眾生心則有生有滅，例如我們從早上開始，「起床」是一個念頭，動了一下就是生；穿衣服時，起床這個念頭就沒有了，這不是滅了嗎？穿衣服這念頭不是又生起來了？衣服穿好了，馬上接著又穿襪子、穿鞋子，穿襪子這個心生起來，穿衣服這個心又滅掉了。襪子穿好了又穿鞋子，穿鞋子這個心生起來，穿襪子這個心又滅掉了。鞋子穿好後接著漱口，漱口這個心生起來，穿鞋子的這個心又滅掉了。我們從這當中觀察，每一個人從早上到晚上，就是這種生滅的心。所謂「眾生心」，就是念念不停的生滅，所以人有生老病死，因為從小到老，這念心都是不斷地生滅，等達到一個階段，這一生就結束了。
為什麽心始終都在生滅呢？因為跳脫不出時間、空間、人我、是非，把世界當作一成不變的，並且在這當中起分別、起執著，所以就是生滅心，屬於眾生境界。何謂「眾生」？因為心有眾多的生滅，所以稱為眾生；又因為有眾多的生滅，也就形成眾多的生死。假使未悟本心，不管是念佛也好，持咒也好，所修的都是屬於生滅法門。既然是生滅，就不容易得到三昧，不容易得到禪定。
我們從早到晚有八億四千萬個念頭，也就是有八億四千萬個生滅，從生到滅、從滅到生，時時刻刻都在生生滅滅，這是大的、粗的一種生滅。再深一層探究，這念心的生滅當中又有生滅，大的生滅包含小的生滅，小的生滅又再包含更微細的生滅。譬如現在想要喝茶，這是一個念頭，剛剛一動喝茶的念頭，這個心就「生」起來了，然後繼續再想喝茶，這個心就在這裏相續不停，這就是「住」。念頭相續不停，始終想著這件事，念頭就一個接一個相續。然後，把茶送到口中，覺得很不錯，還是喝茶的這念心；喝到不想喝了，然後把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一個念頭，喝了茶以後再去讀經，喝茶的這個心滅掉了，看經的心又生出來了。可是，喝茶、讀經的心是同一個嗎？這當中是大的生滅，但其中又有許多個小的生滅。
什麽叫小的生滅？小的生滅，就是「喝茶」是一個「生」，裏麵又有：生、住、異、滅四個相在遷流變化。喝茶這個心是「生」；繼續想到一定要喝茶，這是「住」；喝了第一口很不錯，但是喝第二口感覺變了，前一口和第二口的味道不一樣了，這是「異」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然後再來看經，喝茶這個心就「滅」掉了。所以，想喝茶這是一個心，這個心的念頭當中，又有生、住、異、滅四個小的念頭。
契悟了這念心，就沒有這些瑣瑣碎碎的事情了。既然沒有生滅，就沒有生死，「頓悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生滅」，我們契悟了這念心，就不是生滅心了。
(十三)950910
何期自性本自具足
「何期自性本自具足」。這念心既非生滅，又是清淨，更重要的是這念心不是父母親、閻王小鬼給的，也不是佛菩薩給的，而是本自具足。正因為是本自具足，所以佛法所說的道理是最尊、最貴的。而我們求道，也就是要求一個無上道。
惠能契悟了這念心是本具的，和釋迦牟尼佛所說的道理完全是一樣的，法爾如是，本自具足。「法爾如是」，就是如此的，就是本自具足。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的過程中，上半夜是有修有證，中半夜還是有修有證，到了後半夜則是無修無證。為什麽是無修無證？契悟本心。一看天上的星，馬上就覺悟了，說道：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想、執著而不證得。」正揭示一切眾生都有這念清淨心，所以惠能大師所悟是與佛心相應的。
師父在這裏說法，諸位聽法的這念心是本自具足的，因為是本自具足，所以是不生不滅，不用再去追求；若是求到的屬於有所得，有得必有失，有成必有壞。我們要如何修？不起心、不動念，不起煩惱就是修，把壞的習慣統統改掉就是修。但是有人可能會誤解：「既然不起心、不動念，人不就像木頭一樣，也不對呀！」所謂不起心、不動念，是告訴我們一個入處，從這個方向來契悟。契悟「本自具足」之理，了解這念心是真空、是妙有，是活活潑潑的。
本自具足是「體」，就像活水的源頭一樣，體不妨礙用，用也不能離開體。體不礙用就是不妨礙我們的作用，什麽作用？心的作用。心起善念，就是好的作用；心起惡念，就是壞的作用。契悟了自性，就能作主，隻起善念，不起惡念；不但是起善念，起了善念以後，起善念這個心也要歸於「本自具足」的心之體，就是無念。所以明白了這個道理，起心動念是本自具足，不起心動念也是本自具足。
惠能大師悟了這念心，悟了無為法，故雲：「何期自性本自具足。」不要在外麵東求西找了，因為一切法不離自心。所以「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開本自具足的心，另外去找一個佛、找一個法，如同日中找影一樣，始終是找不到的。所以打坐時，看到的種種境界都是從本自具足的這念心反映、變化出來的，因此不要管它。隻要不管，那些境界統統歸於自心，就能真正得到自在。
所以「何期自性本自具足」，不要去外麵找。隻要安住這念心，不要打妄想就好。麵對一切境界，要覺察、覺照、覺悟。覺察自心當中有沒有煩惱？有沒有人我是非？覺察了以後，要覺照，把這個煩惱化掉，覺照了以後還要覺悟。覺悟什麽？覺悟這念心本自具足，沒有能照、沒有所照，又歸到原點。這念心一切都是現成的，不假絲毫的造作。以前有個開悟的人，人家問他：「你開悟，悟到了什麽呢？」他回答：「尼姑是女人做的。」是什麽意思？尼姑當然是女人做的，本自具足，法爾如是。
何期自性本無動搖
「何期自性本無動搖」。一般人都是舍動而就靜，執著一個靜境，認為外麵的世界太亂了，要找一個清靜的地方，心才安得下來；外麵都是在動，在動蕩當中，所以沒有辦法安定。其實這念心「本無動搖」，管它動也好、靜也好。靜，不過是一個境，隻是一個相；動，也隻是一個相，是「本無動搖」。既然本來就沒有動搖，所以處靜是如此，處動也是如此。在動中修，隻要不起煩惱，不生無明，這念心一點也不會失去，一點也沒有妨礙。
陶淵明曾經作了一首詩，其中也悟到這個道理，他說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」這是說一般人都舍棄動境，要求個靜境、求個清淨。但是，隻要悟了這念心，動也是如此，靜也是如此，因為這念心本來不動搖，不著動、不著靜。但是，初初學佛的人，還沒悟到這個道理，也不妨礙先有一個次第。離開塵囂、離開煩惱，先找一個清靜的地方，把身心暫時安頓下來，這是第一步。假使這一步都沒有，那也不容易契入「本自具足，本無動搖」的道理。所以，剛開始都是有方便的。有了方便，我們安住在清靜的環境，最後契悟了這念心，所有的方便也不執著了，為什麽？我本來有個「本無動搖」的所在，隻要安住在這個地方就是，這又更進一層了。
(十四)950917
何期自性能生萬法
有些人喜好神通感應，聽到他人說某個地方有神通顯現，就不分正邪地去祈求，這種觀念是錯誤的。神通是修止觀所成就的，我們修行也不離止觀，例如：念佛，有念佛止觀，把心靠在念佛上，隻有這一句佛號，把心定在那裏，就是「止」；能念佛的心，要清清楚楚、明明白白，就是「觀」。走路也是如此，人在哪裏，心在哪裏，這個就是「止」；看清楚前麵有沒有石頭？地麵是高、是低？這就是「觀」。聽佛法也是止觀，聽法的當下，隻有能聽的這念心，不打妄想，就是「止」。有止，還要有觀，要有觀慧。對於所聽的道理都能了了分明、清清楚楚，這就是「觀慧」。這念心於行、住、坐、臥中都要清楚明白，自然就有定、有慧，所以止觀離不開我們的日常生活。
聽到師父說「本無動搖」，這個心立刻安住不動。聽師父講「無住生心」，馬上不想過去、不想現在、不想未來，不想東西南北，這就是「止」。不但要止，而且能聽的這念心要清清楚楚，這個就是「生心」。人人都能開悟，但要真正做到「悟後起修」就不簡單，例如，在聽法時心清楚明白，好象知道了什麽是「本自具足」，但一離開講堂，心又不清楚了。所以保養這念心，需要時間、因緣，自己要能處處作主。
「何期自性能生萬法」，一切法都是從心所生，例如：信基督教的人，天天向耶穌禱告，晚上就會夢到耶穌，你說耶穌是在心內，是在心外？信仰觀音的人，見到觀音菩薩像就頂禮膜拜，晚上作夢，就會夢到觀音菩薩；拜土地公，晚上就夢到土地公；如果是拜石頭公，也可能會夢到石頭公。「何期自性能生萬法」，一切法都是由我們這念心生出來的。然而「無住生心」才是真正的根本，要契悟到不生不滅，才能成就無上正等正覺，才能真正了生脫死，到達真正的淨土。除此之外，都是生滅心生出來的。我們做了善事，處處都是光明，將來升到天上；做壞事、造惡業，心就是黑暗，將來必然墮到地獄。現在善惡都不執著，天上也不去、地獄也不去，這個心是什麽呢？就是「頓悟自心，直了成佛」，達到不生不滅，佛法要這樣去認識。
以前，有一個過路人遇到一陣大豪雨，找不到地方躲雨，忽然看到路邊有一個碓窩，就撐著傘，跑到碓窩中間的洞裏麵蹲著躲雨。那場雨就像西北雨一樣，一個鍾頭後就停了，所以過路人也就離開了。附近的村民在剛下雨時都跑去躲雨，現在雨一停，又都出來了。大家發現這麽大的雨下來，其他地方都濕透了，隻有這個碓窩是幹的，心想這碓窩裏麵一定有神，於是一個傳一個，消息就傳出去了。很多人來看了以後，都認定這個碓窩一定有神，於是就蓋了廟，把這個碓窩供起來拜，這一拜，還真正是靈了，有病的一求，也都好了。
過了一段時間，那個過路人又從這個地方經過，覺得奇怪：「以前路經這裏，沒有廟啊！怎麽現在修了這一座寺廟？」進去一看，裏麵供的不是佛像、不是菩薩像，也不是神像，竟然供著一個碓窩在當中，於是他就問廟公：「你們怎麽拜一個碓窩？」廟公回答：「我們這個碓窩有神，很靈感的。幾年前，有一天下了一場大雨，結果隻有這個碓窩裏麵是幹的，所以從那以後我們就修了寺廟來供養、來拜拜，有病去求，它也會庇佑我們。」這個過路人說：「唉！你們知不知道當時那個碓窩為什麽會是幹的呢？因為我蹲在碓洞裏麵躲雨，用傘撐著，所以碓窩當然是幹的嘛，哪有什麽神！」這個廟公一聽，覺得好笑，爾後再求碓窩，什麽也不靈了。為什麽起初靈，後來不靈了？因為有信心就靈。所以，法從心生，信仰這個碓窩有神，天天去拜，就有靈感。在本省，有些人認為孫悟空神通廣大，不少地方甚至建了大聖爺的廟，裏麵塑孫悟空的像。其實根本沒有孫悟空，這隻是作者虛構的角色。可是這一拜卻也很靈，為什麽？誠則靈，信則靈，這就是心生萬法。
這個靈感，是心生出來的，信則有，不信就什麽都沒有了。所以一旦講破了，馬上什麽靈感都沒有了。我們這念不生不滅心，你信也有，不信也有，因為是本自具足的。隻要心清淨了，時時刻刻保任，時時刻刻返照，一定能明白不生不滅的道理。所以要相信這念心是本自具足、本無動搖、能生萬法、本來清淨，一切都是現成的，不要再向外求。
假使我們修學佛法，不了解這個道理，那就是佛法當中的外道，心外求道。或者有些人相信了以後，又起了貢高我慢，以為「我」就是佛。雖然佛性是本自具足、本來清淨，可是本自具足的這個不生滅性不現前，就還是在生滅當中！時時刻刻在攀緣，本自具足的清淨心就不會現前。為什麽？起貪瞋癡、生煩惱、生是非，又不清淨了。
所以要了解，雖然是自性本不動搖，我們還要按照「本不動搖」的道理去修，縱使外麵事物不停地轉變，我們也不要見異思遷。要相信這念心有事有理，雖然一切是本自具足，也不妨礙修一切善法：持戒、念佛、打坐、博學多聞……斷惡修善，並且能夠歸於自性。這樣修而無修、念而無念、言而無言、行而無行，到最後歸於本心，從事到理，因理顯事，「本自具足、本來清淨、本不生滅、能生萬法」的心就很實在了。
古德說：「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛。」什麽是一乘？就是本自清淨、本不生滅、本無動搖、本自具足。任運，就是修一切善法，不執著一切善法。一乘任運，就是真真實實地落實佛法。如此契悟佛心，如此了解佛法，如此修行，我們這一生絕對可以成就。
(十五)960107
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
五祖知道惠能已經明悟自性，於是對惠能說：「不認識自己的本具真心，即使多聞佛法也沒有益處。」六祖大師的開悟分為兩個階段，一是悟到心之體──空性，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」屬於般若空；二是悟到體用一如──「何期自性本來清淨」，體和用本來就是一個，不但不著空，也不著有，空有不二，悟到這一念心，是更進一步的。所以，第一次五祖大師說惠能沒有悟，是指沒有悟到最高的實相境界，隻悟到空性。第二次則是了悟「無住生心」，無住就是不著有、不著空，不著過去、現在、未來，這是悟到了實相。實相無相，無相、無不相，真空妙有。前後雖然都是悟，但有深淺的不同，起初和後來的開悟，心境是不一樣的。就如漸修和頓悟的差別，漸修是漸次的修證，頓悟則是直接站在這一個悟的心性上來講。
「不識本心，學法無益。」修行若不識本心、不識實相的道理，學法無益。為什麽沒有益處？因為心外求法，執著法為實有，被法所迷，仍舊不見本心。若識本心，知道一切法不離自心，這樣就可以得自在；沒有認識本心，執著法為實有，則是心隨境轉，不得自在。「若識自本心」，假使明白我們當下這一念本心，什麽心呢？師父說法，諸位聽法這一念清清楚楚、了了分明的心，這念心沒有去來、沒有生滅，始終是寂然不動，始終是了了分明，行住坐臥都不離當念，這個就是心之體，除此以外就屬於這念心的作用。心的作用可產生感應，也能啟發神通。雖然有感應，但不能執著感應；雖有神通，也不執著神通。所有一切作用都歸於自性，用了以後仍須歸還原處，始終是站在原處，不離本心。
「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」明白這念心，了達實相，就可稱作大丈夫。這個大丈夫是相對於普通人所說的，隻要悟了本心，就可以女轉男身，不須經過三大阿僧祇劫，當下安住實相、安住本心，就是丈夫。「實相」沒有男相，也沒有女相，是實實在在的心境，這就是真正的大丈夫。在實相當中是依體起用，實相即是如來的境界，如觀世音菩薩過去為正法明如來，已證得如來境界，能夠化身千百億，可以現男身、女身、童身、婦女身、宰官身、比丘身、比丘尼身……所以，明悟本心，通達實相，才是我們修行真正的根本。
禪宗祖師說：「但得本，何愁末？」我們不要執著感應和神通，若有所執著，愈執愈迷，到最後就容易走入歧途。若識自本心，現在就是大丈夫，能夠從體起用，體用不二，體用無礙，就像觀世音菩薩一樣能得自在。所以，真正明白了這念心，即使是女眾身，也已經成大丈夫了。為什麽？因為安住實相，實相就是定慧不二的這念心，達到即定即慧、即慧即定，定慧不二，就成了法王，當然就是女轉男身；不但是女轉男身，而且還是天人師，因為一切人天的慧眼、正法眼藏，都從實相所出。實相就是正法眼藏，實相就是人天慧眼，安住實相即是真佛。佛有法、報、化三身，這裏所說的真佛是指法身佛，禪宗所說的佛就是指這念心──明心見性，見性成佛。「本心」即是佛性，見到這念本具的佛性，就是佛，這個佛沒有成、沒有壞，所以不生、不滅。
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以前有一個居士聽某位法師開示說女眾不能成佛，她很傷心地說：「我這麽精進護持三寶、修福修慧，竟然不能成佛，那為什麽還要修行呢？我修行就是要成佛！」女眾不能成佛的說法，其實並沒有錯誤，隻不過這位法師沒有交代清楚。他所說的女眾不能成佛，是指成就像釋迦牟尼佛那樣三十二相、八十種好，丈六金身的佛，這是佛的應化之身。「明心見性，見性成佛」所成的佛是什麽佛？不是千百億化身釋迦牟尼佛，也不是圓滿報身盧舍那佛，而是清淨法身毗盧遮那佛。這尊佛人人都有，諸位聽法的這念心就是，這念心不但是無形無相，而且善也不立、惡也不立。達到百分之百的信心，當下就是佛。這念心時時刻刻不打妄想就是，時時刻刻了了分明、能夠作主就是。
我們在靜坐的時候，要能做到不打妄想，善念、惡念絕對都不起，這念心隻保持清楚、明白、不動；靜坐以外的任何時刻，則是隻起善念，絕不起惡念，這屬於動中修，藉由動中修來磨煉自心。最後，善念也不執著，要歸於無念，真正明白這個道理，就是悟了。悟了以後，為什麽還沒有辦法展現神通和智慧呢？時節因緣未到。初步明白這個道理，就好比剛出生的孩子，雖有眼、耳、鼻等五官，也有五髒六腑，但是與大人的智慧、體力相較之下，卻有很大的差別，因為大人已經過了一段時間因緣的曆練，心智與體力各方麵都比小孩堅強。
我們雖然已經知道「無住生心」的道理，但是心當中仍有很多妄想、雜念、執著，因此必須從日常生活下功夫，經由檢討、反省、修正，才能化除種種滯礙。妄想、執著化掉了，修而無修，修了以後不執著所修之法，這念心不起心動念即是無修，無修才是真修。明白了這個道理，就真正能契悟本心，繼續一直到底，到最後就能如禪宗祖師所說的破除三關。《六祖壇經》並沒有立三關，而是直了本心，就是這一念守到底，當中什麽都放下、都不執著，這個心就是佛──清淨法身佛，這是就我們的心性而言。明悟了這個道理，識自本心、見自本性，即是丈夫身，可以作人天之師，堪為人天的慧眼、正法眼藏。