【原文】
爾時、佛告諸菩薩及一切大眾，諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾，汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾，汝等當信解如來誠諦之語。是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言，世尊，惟願說之，我等當信受佛語，如是三白已，複言，惟願說之，我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天、人、及阿修羅，皆謂，今釋迦牟尼佛、出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來、無量無邊、百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他、阿僧祇、三千大千世界，假使有人、抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國、乃下一塵，如是東行，盡是微塵，諸善男子、於意雲何，是諸世界，可得思惟校計、知其數否。彌勒菩薩等、俱白佛言，世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知、亦非心力所及，一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟、知其限數，我等住阿惟越致地，於是事中、亦所不達，世尊，如是諸世界，無量無邊。爾時佛告大菩薩眾，諸善男子，今當分明宣語汝等，是諸世界，若著微塵及不著者、盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界、說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國、導利眾生。諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又複言其入於涅槃，如是、皆以方便分別。諸善男子，若有眾生、來至我所，我以佛眼、觀其信等、諸根利鈍，隨所應度，處處自說、名字不同、年紀大小，亦複現言、當入涅槃，又以種種方便、說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子，如來見諸眾生、樂於小法，德薄備重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來、久遠若斯，但以方便、教化眾生，令入佛道，作如是說。諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世、及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界、見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若幹因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來、甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道、所成壽命，今猶未盡，複倍上數。然今非實滅度，而便唱言、當取滅度，如來以是方便、教化眾生。所以者何。若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣、而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世，難可值遇。所以者何。諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言，諸比丘，如來難可得見，斯眾生等、聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。又、善男子，諸佛如來、法皆如是，為度眾生，皆實不虛。譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十、乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後、飲他毒藥，藥發、悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪、問訊、善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味、皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言，此大良藥，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。其諸子中、不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥、而不肯服。所以者何。毒氣深入，失本心故，於此好色香藥、而謂不美。父作是念，此子可湣，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥、而不肯服，我今當設方便、令服此藥。即作是言，汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，複至他國，遣使還告、汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念，若父在者，慈湣我等，能見救護，今者、舍我遠喪他國，自惟孤露，無複恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，鹹使見之。諸善男子，於意雲何，頗有人、能說此良醫虛妄罪否。不也，世尊。佛言，我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，
無量百千萬億載阿僧祇，
常說法教化無數億眾生，
令入於佛道。爾來無量劫，
為度眾生故，方便現涅槃、
而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，
令顛倒眾生、雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，
鹹皆懷戀慕、而生渴仰心。
眾生既信伏，質直、意柔軟，
一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧、俱出靈鷲山，
我時語眾生，常在此不滅，
以方便力故，現有滅不滅。
餘國有眾生、恭敬信樂者，
我複於彼中、為說無上法，
汝等不聞此，但謂我滅度。
我見諸眾生、沒在於苦惱，
故不為現身，令其生渴仰，
因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，
常在靈鷲山、及餘諸住處，
眾生見劫盡、大火所燒時，
我此土安隱，天人常充滿。
園林諸堂閣、種種寶莊嚴，
寶樹多花果，眾生所遊樂。
諸天擊天鼓，常作眾伎樂，
雨曼陀羅花、散佛及大眾。
我淨土不毀，而眾見燒盡，
憂怖諸苦惱、如是悉充滿。
是諸罪眾生，以惡業因緣，
過阿僧祇劫、不聞三寶名。
諸有修功德、柔和質直者，
則皆見我身在此而說法。
或時為此眾、說佛壽無量，
久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，
壽命無數劫，久修業所得。
汝等有智者，勿於此生疑，
當斷令永盡，佛語實不虛。
如醫善方便，為治狂子故，
實在而言死，無能說虛妄。
我亦為世父，救諸苦患者，
為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，
放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生、行道不行道，
隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生、
得入無上惠，速成就佛身。
【講解】
如來是佛十號之一。何謂十號？就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛，具此十號，故名為世尊。十方三世一切諸佛，都稱為如來。何謂如來？就是“乘如實之道，來成正覺”。乘是如如的智，來是如如的境。以如如之智，來觀察如如之境。境智如如，智境合一。換言之，也沒有境，也沒有智。道是因，覺是果。這是因圓果滿的境界，所以叫做“如來”。
如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應眾生之機類而現身，為眾生說法。所謂“不變隨緣，隨緣不變”。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，隻要清淨無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。
釋迦牟尼佛雖然來到這世界示生，可是他沒有生；雖然示滅，也沒有滅。為什麽？因為他的本體沒有動。這是無生示生，無滅示滅的境界，令眾生不要執著有生有滅。佛是不生不滅，佛的壽命也是沒有限量，在時間上是無限，在空間上是無量。
如來有三身，就是：1、清淨法身昆盧遮那佛，譯為遍滿一切處。他的智慧光照遍虛空，所謂“盡虛空遍法界”。佛的法身無在無不在。為什麽？因為佛的法身，是無形無相，純一清淨。所謂“真佛無形”，所以無處不是法身所在處。
有人打妄想：“大概在不清淨的地方，沒有佛的法身吧！”告訴你！佛的法身無所不在。清淨不清淨，那是就凡夫的分別心而言。在佛的境界來說，就是不清淨也會變為清淨。在本經前邊所講三變土地，就是把不清淨變為清淨。
?圓滿報身盧舍那佛，譯為淨滿。就是諸惑皆淨，智慧圓滿之義。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。小乘人見佛隻是丈六老比丘相，所謂“有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。”這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。
有人問：“二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？”
答：“因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。”
在釋迦牟尼佛入涅盤之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生於世。他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。隻有下冊，僅有十萬偈頌。他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為“不可思議經”，流通於世。我們所見的華嚴經，就是這部經典。我們的因緣成熟了。將來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。我計畫在十年內，講完這部法界經。
講到此處，又有人打妄想：“龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？”凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禪打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限製。
?千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。佛能隨類示現其身，而教化眾生。在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。總之，應眾生之機，而現身說法。不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化眾生。
清涼國師讚歎如來的境界：“故我世尊，十身初滿，正覺始成。乘願行以彌綸，混虛空為體性。富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象。皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界。無違後際，暢九會於初成。”就是形容佛三身的境界。
這一品是為決眾疑而說：“我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧隻劫。”本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契眾生。
爾時佛告諸菩薩及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，將要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大眾說：“各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠諦之語。”何謂誠諦？淺言之，就是實義。從前說三乘法，是方便說，不名誠諦。現在說一乘法，是佛隨著自意而說，故名誠諦。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：“汝等當信解如來誠諦之語。”佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是三白已。複言。惟願說之。我等當信受佛語。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。彌勒（慈氏）菩薩，代表大眾，向佛恭敬合掌，而對佛說：“世尊！惟願您為我們說誠諦之語。我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。”這樣說了三次，佛仍是默然不語（三次請法，以表示至誠懇切）。彌勒又說：“惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。”
爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。
在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：“你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：『現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。』”
然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧隻三千大千世界。假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧隻國。乃下一塵。如是東行。盡是微塵。
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫（中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載）。並不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧隻（無量數）那樣多的三千大世界。假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧隻的國土，就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。
諸善男子。於意雲何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道確實的數目嗎？
彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：“世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。我們菩薩眾，皆住在不退地，對於這些世界的數目，也不能了達。世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。簡直是不可說，無法可形容了。”
爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。複過於此百千萬億那由他阿僧隻劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處百千萬億那由他阿僧隻國。導利眾生。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：“各位善男子！我現在應當對你們分別宣示。向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧隻那樣多之大劫。自此以來，我常在這娑婆世界說法教化眾生，也在其他世界教化眾生。在百千萬億那由他阿僧隻那樣多的國土，教導利益一切眾生。”
所謂“觀機逗教，因人說法。”觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四諦十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又複言其入於涅盤。如是皆以方便分別。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：“我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名號為釋迦牟尼佛。”我又說：“然燈佛在何時入涅盤？”我所說這些法，實在是方便法，為對眾生的根性，而說出這種因緣、本跡的事情。實際上並非是這樣，不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。
諸善男子。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦複現言當入涅盤。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。
多位善男子！假使有眾生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根（信、進、念、定、慧）是利還是鈍。隨其應感，而為說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。信仰佛法之後，還要精進，努力修行。否則，有信根沒有進根，便成為“口頭禪”。能說不能行，等於空談，對實際上無益。有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。要念茲在茲，行住坐臥念念不忘，才有功效。不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。念根不退，才能生出定根。有了定根，才會生慧根。這五根都有連帶的關係。沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。為什麽？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。聰明人不被境界所轉，而能轉境界。惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做顛倒事。為什麽聰明？多做功德，不做缺德事。所謂“聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路，不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。”何謂陰騭？簡而言之，所做的功德事隻是自己知道，不令他人知道。例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰騭的表現。做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰騭相差十萬八千裏，背道而馳。古人雲：“萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。”無心行善才是陰騭。人為什麽愚癡？因為不做功德事，盡想占便宜，不肯吃虧。要曉得“吃虧便是占便宜”。這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”
大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。有智慧的人出來，世上就有奸偽的事情發生。為什麽？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。俗語說：“沒有高山不顯平地”。國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。到國家存亡的關頭，涇渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明監。
佛隨著所應度的眾生，到處說法，教化他們。所以在在處處而自說自身的名號，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。雖然名字各別，可是都是一人。佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。又對弟子說：“我現在應當入涅盤。”其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令眾生，生歡喜心。
諸善男子。如來見諸眾生。樂於小法。德薄備重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說。
各位善男子！如來觀察一切眾生的根性，而為說法。有的眾生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。有的眾生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。對於福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根眾生便說：“我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。”
可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧隻塵劫（前邊所說的塵劫數）。但用方便權巧法門來教眾生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切眾生離苦得樂而說。因為眾生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的眾生，說不淨觀的法；對瞋心重的眾生，說慈悲觀的法；對癡心重的眾生，說因緣觀的法。總而言之，對症下藥，才有功效。佛用種種法門，對治眾生種種習 氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！
佛教化眾生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給眾生做榜樣。或示現己身，或示現他佛，作為示範，令眾生學習 。或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。其言說都是真實不虛。
所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。
這是什麽原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。
一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。換言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。也不是非如非異。怎叫非如？不是一個。怎叫非異？也不是兩個。不像三界中的眾生，見到三界，有個三界。在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。像這樣的事情，隻有如來才能明見，沒有錯謬。
以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若幹因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事，未曾暫廢。
因為所有的眾生，都有種種的習 性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分別的緣故，佛欲令眾生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。換言之，天天大做佛事，沒有休息。
何謂眾生？凡是有血有氣有生命者，皆為眾生。也就是由眾緣和合而生。飛潛動植皆為有情眾生，草木金石為無情眾生，有情眾生在說法，無情眾生也在說法。不過，我們凡夫不曉得而已。證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。
如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量阿僧隻劫。常住不滅。
好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧隻劫那樣長的壽命，常住在常寂光淨土，也不生也不滅。並不是隻在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。那不過是方便示現而已。
諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。複倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便。教化眾生。
各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。比上邊所說的塵劫數，更為長遠。現在我要入涅盤，不是實在入滅度，隻是方便說法，便唱言應當取滅度。如來為方便教化眾生，而如是說。
所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。
佛為什麽有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。假使佛久住於世，不入涅盤，那麽，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。心想：“反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。”所以佛示現涅盤的本意，是令眾生早種善根，早成佛道。
講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他們修行，有的說：“將來再修行，以後的時間很長。”有的說：“我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！”後來我離開東北，來到香港。有的皈依弟子來信說：“某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。”因為師父不在，他才修行。如果師父在，他還不會修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。於是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。總之，天天見麵，不覺得重要；見不到時，便知重要。
佛不住於世的原因，乃因貧窮下賤的眾生，貪著五欲（財、色、名、食、睡）的快樂，不知不覺墮落在顛倒憶想妄見之網中。遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做顛倒事。
人為什麽貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想占便宜，患得患失，所以今生不得福報。
在佛印禪師三世因果勸世文上說得非常清楚：“今生富貴是何因？前生舍財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。”不用解釋，各位皆能明白其中的意思。
若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生於難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。
貪戀五欲的眾生，如果見到佛常住於世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。因為這個緣故，所以如來方便說：“比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現於世，是不容易遇到的。”
所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。
為什麽說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。因為這個緣故，所以我才說：“各位比丘們！如來是很難相見的。”這些眾生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕於佛，渴仰於佛，便種下善根了。因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。有何證明？在隋朝天台智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：“非汝莫識，非我莫證。”由此可知，確有其事，並非虛構。祖師大德，不打妄語。
又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。
各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂“佛佛道同”。為教化眾生而說的法，都是真實不虛。先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。先三後一，為開跡顯本，本跡不離。這是泯三歸一，泯跡歸本的法。
譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十二十。乃至百數。以有事緣。遠至餘國。諸子於後。飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。
佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。所以有譬喻經，流通於世。
譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善於醫治一切疑難雜症。這位良醫（代表佛），有若千兒子（代表眾生）。或者有十個（十地菩薩）兒子，或者有二十個（二乘）兒子，乃至百數（代表百法界）兒子。這位良醫，因為有特別的病人，遠至其他的國土，於是無法照顧家中的諸子。家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。心中悶亂（發狂），便在地上滾來滾去，痛苦不堪。
是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。
在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。有的叩拜，有的問訊。乃對父親說：“爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚癡，把毒什當做糖水飲了。唯願爸爸原諒我們愚癡，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。”
父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無複眾患。
這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。於是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顏色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。令小孩子喜歡服此解毒藥（佛法）。良醫精心細製，將藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢複健康。
然後父親對兒子說：“這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。你們趕快把藥吞下，能解除你們的痛苦即刻痊癒，不會再有其他的病痛，這種藥是萬靈丹，能治百病。有病治病，無病強身。”
這位良醫就是佛，諸子就是一切眾生。說佛到其他世界去，或者沒有出興於世，或者已入涅盤。這時的眾生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。無知的眾生，把毒藥當做長生不老丹。為什麽分別不清楚。因為迷得太深，無法自拔。
被迷太深的眾生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐湣，拯救出苦海。因眾生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。所以學佛法貴在行，不在說。
良醫有妙手回春之神效。反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。為什麽這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。
現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。有一天，閻羅王患病，令小表到陽間請醫生。小表說：“這件事我不能去！”閻羅王問：“為什麽？”小表說：“我不知道那位醫生是良醫？”閻羅王說：“這事很簡單，你到藥鋪（醫院）門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。”於是小表奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在討命。小表實在沒有辦法，想回來交 差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。忽然發現一家診所的門前，隻有兩個冤鬼。小表便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。
這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。又敬煙又敬茶，令他細心診脈。閻羅王問：“請你診脈，我患何病？”醫生說：“不需要診脈。無論什麽病，隻要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。”閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。便問：“醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！”醫生說：“今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。”閻羅王一聽，發生疑問，便向小表間道：“他的門前有多少冤鬼？”小表回答：“隻有兩個，在那裏哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。”閻羅王便對醫生說：“你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。”於是這醫生也做鬼了。
其諸子中，不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除癒。餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除）。中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下（知道佛法是良藥，專治貪瞋癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐）。
所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可湣。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。
這是什麽道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五髒六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。對於這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治眾生的熱惱病，為解除眾生的苦毒，宣講妙法蓮華經。而眾生不相信，佛也沒有辦法。佛悲切切，苦口婆心來教化眾生。不要貪、不要瞋、不要癡，這是害人三大毒汁。可是眾生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親（佛）見到這些中毒的兒子（眾生）實在大可憐。因為中毒（信仰外道之法）太深，所以心中顛倒（邪知邪見）。雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草（妙法蓮華經），他們卻不肯服下。我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。
即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。複至他國。遣使還告。汝父已死。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：“你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。我給你們配製的良藥，留在這裏，你們可以隨便服之，不要憂慮這病不會痊癒。隻要肯服，一定會好的。”
說完這番話之後，告別諸子，又到別的國家去了。不久，故意遣使一人，回來對諸子說：“你們的父親已經死於他國。”這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈湣我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無複恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆癒。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死於他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：“假使父親在世，他會慈愛憐湣我們，能救護我們。現在父親舍棄我們，遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃（母）怙（父）可依了！”因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法拋到九霄雲外，專一其心學習 佛法。佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。鹹使見之。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。其子既肯服藥，毒素已解，恢複健康。其父在國外得知消息，甚為安慰，於是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顏，歡喜若狂，喜極而泣。於是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
諸善男子。於意雲何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。
各位善男子！你們的意思覺得怎麽樣？會不會有人說：“這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？”大眾異口同聲地說：“沒有罪過。世尊！他為方便救子，所以才這樣說，並非打妄語。”
佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧隻劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。
釋迦牟尼佛說：“我所說的法，也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧隻劫那樣長的時間。為方便教化眾生起見，為實施權，乃對眾生說：『我當滅度。』但不會有人說：『佛在打妄語，有虛妄之過。』我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！”
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再重說一次，令將來的眾生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧隻
常說法教化 無數億眾生 令入於佛道
釋迦牟尼佛說：“自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載（載是中國十五個數之末，最大之數。表示載天地所不能載之義）那由他阿僧隻那樣多。我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的眾生，令他們入於佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。”
爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅盤 而實不滅度
常住此說法 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生
雖近而不見
自無量劫以來，為度化眾生的緣故，所以方便示現涅盤相。其實，我並沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為眾生說法。我雖然常住在靈鷲山法華會，用一切神通之力，為顛倒的眾生說法，但是他們近而不見我的身。為什麽？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。
眾見我滅度 廣供養舍利 鹹皆懷戀慕 而生渴仰心
眾生既信伏 質直意柔緛 一心欲見佛 不自惜身命
眾生見到我滅度，大眾廣泛地供養舍利（靈骨），都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。這時，眾生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等於燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度眾生，犧牲一切。若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：“什麽是舍利？”這個問題很有意義。我為你們簡單說一說。“舍利”是梵語，譯為靈骨亦雲“堅固子”，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是發舍利。有赤色，乃是肉舍利。總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。有時燃燈供佛，所謂“燈花報喜”，從燈花也會現出舍利。隻要誠心，就會感應舍利現出。
時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅
以方便力故 現有滅不滅
這時，眾生心誠所至，便有感應道交 的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出現於靈山法會中。我常對眾生說：“我常在靈鷲山上為眾生說法，並未滅度。因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。”所謂“生而未生，滅而未滅”，就是這個境界。
餘國有眾生 恭敬信樂者 我複於彼中 為說無上法
在其他國土中有眾生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
汝等不聞此 但謂我滅度 我見諸眾生 沒在於苦惱
故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法
你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。其實，我並未滅度。我見一切眾生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化眾生。
這樣令眾生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。所謂“人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。”此是真理，修道人要三思。佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：“你們看！我掌中的土多，還是大地土多？”眾弟子同時說：“當然大地土多。”佛說：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”這時，眾弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法，隨時隨地都是說法的地方。
神通力如是 於阿僧隻劫 常在靈鷲山 及餘諸住處
為什麽有的眾生，可以見到佛；有的眾生，見不到佛呢？與佛有緣的眾生，隨時隨地可以見到佛；與佛沒有緣的眾生，不會見到佛。有人說：“我與佛沒有緣，永遠見不到佛。那麽，怎麽辦呢？”你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。時間久了，自然與佛結緣。
為什麽滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麽道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。沒有證到這種境界，當然看不見佛。佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。總而言之，這都是佛的神通力所變現。
因為神通力是這樣，所以在阿僧隻劫中，常在靈鷲山法華會中，及其餘住處為眾生說妙法蓮華經的真實義。令眾生離苦得樂，早至常寂光淨土中，與佛菩薩同住。
眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿
園林諸堂閣 種種寶莊嚴 寶樹多華果 眾生所遊樂
眾生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禪天。六欲天（除了兜率天內院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處）其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。佛所住常寂光淨土，非常安隱，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。此乃具足善根的眾生，所遊樂之處。
諸天擊天鼓 常作眾伎樂 雨曼陀羅華 散佛及大眾
我淨土不毀 而眾見燒盡 憂怖諸苦惱 如是悉充滿
三界諸天的人，常擊天鼓，（有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！）為佛做伎樂。天上雨下悅意華，十分美觀。這種華落在佛的頭上和大眾的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。不過，凡夫看不見這種境界而已。若是證得法眼的人，便看得一清二楚。
佛又說：“我的淨土永遠不會毀壞。而眾生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。”
是諸罪眾生 以惡業因緣 過阿僧隻劫 不聞三寶名
諸有修功德 柔和質直者 則皆見我身 在此而說法
這些有罪的眾生，以惡業的因緣，就是經過阿僧隻那樣多的劫，也聽不到佛的名號，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。好像須達多（給孤獨）長者，他一聽到佛的名號，全身毛孔悚然。因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。
一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。凡是有罪業的眾生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。若能見到佛像，也會減輕罪業。總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。
或時為此眾 說佛壽無量 久乃見佛者 為說佛難值
我智力如是 慧光照無量 壽命無數劫 久修業所得
或者有時候，為眾生說佛的壽命是無量無邊。對於常見佛的眾生，說佛壽無量。對於久見佛的眾生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量眾生，令發菩提心，修無上道。壽命有無量大劫之久遠。這是久修善業的果報。
欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。有此功德，才能延年益壽。若殘殺生靈，則短壽夭亡。在三世因果勸世文上說：“今生長壽是何因？前生戒殺多放生。今生短命是何因？前世殺害眾生靈。”
汝等有智者 勿於此生疑 當斷令永盡 佛語實不虛
如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄
你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。應當將這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。
好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。
一般人都有依賴心。佛在世的時候，認為不需要聽法。等佛入涅盤之後，才知聽法的重要，開始學佛法。佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。現在的眾生，有的修持戒律，有的參禪打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜懺，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。假如研究佛理不修行，成為口頭禪，能說不能行，等於跛子一樣。如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等於啞巴一樣。學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。我則認為都是佛的弟子，無論什麽法門，都是佛金口所言，皆是令眾生除執著、去貪心。我一向提倡禪淨教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。
我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅
以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中
釋迦牟尼佛說：“我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的眾生。因為凡夫皆有顛倒想，所以才說滅度。實際上，我沒有滅度。”
眾生為什麽顛倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發號施令，對的說是不對；不對的說是對。總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。什麽是大光明藏？就是真如實相。何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在眾生不減的佛性。何謂實相？就是如實清淨之相。換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。
佛又說：“我為什麽說滅度？因為眾生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，將來要墮落於三惡道中。”
我常知眾生 行道不行道 隨所應可度 為說種種法
每自作是意 以何令眾生 得入無上道 速成就佛身
我知道眾生之所念。經雲：“一切眾生，若幹種心，如來悉知悉見。”眾生行道不行道，我完全知道。這個眾生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。那個眾生應以眾生身得度者，我就示現眾生身為他說法。總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。
佛每做這種的觀想：用什麽方法來教化眾生，令眾生得入無上道呢？令眾生很快成就佛的法身呢？
爾時、佛告諸菩薩及一切大眾，諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾，汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾，汝等當信解如來誠諦之語。是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言，世尊，惟願說之，我等當信受佛語，如是三白已，複言，惟願說之，我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天、人、及阿修羅，皆謂，今釋迦牟尼佛、出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來、無量無邊、百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他、阿僧祇、三千大千世界，假使有人、抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國、乃下一塵，如是東行，盡是微塵，諸善男子、於意雲何，是諸世界，可得思惟校計、知其數否。彌勒菩薩等、俱白佛言，世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知、亦非心力所及，一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟、知其限數，我等住阿惟越致地，於是事中、亦所不達，世尊，如是諸世界，無量無邊。爾時佛告大菩薩眾，諸善男子，今當分明宣語汝等，是諸世界，若著微塵及不著者、盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界、說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國、導利眾生。諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又複言其入於涅槃，如是、皆以方便分別。諸善男子，若有眾生、來至我所，我以佛眼、觀其信等、諸根利鈍，隨所應度，處處自說、名字不同、年紀大小，亦複現言、當入涅槃，又以種種方便、說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子，如來見諸眾生、樂於小法，德薄備重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來、久遠若斯，但以方便、教化眾生，令入佛道，作如是說。諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世、及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界、見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若幹因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來、甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道、所成壽命，今猶未盡，複倍上數。然今非實滅度，而便唱言、當取滅度，如來以是方便、教化眾生。所以者何。若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣、而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世，難可值遇。所以者何。諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言，諸比丘，如來難可得見，斯眾生等、聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。又、善男子，諸佛如來、法皆如是，為度眾生，皆實不虛。譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十、乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後、飲他毒藥，藥發、悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪、問訊、善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味、皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言，此大良藥，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。其諸子中、不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥、而不肯服。所以者何。毒氣深入，失本心故，於此好色香藥、而謂不美。父作是念，此子可湣，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥、而不肯服，我今當設方便、令服此藥。即作是言，汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，複至他國，遣使還告、汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念，若父在者，慈湣我等，能見救護，今者、舍我遠喪他國，自惟孤露，無複恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，鹹使見之。諸善男子，於意雲何，頗有人、能說此良醫虛妄罪否。不也，世尊。佛言，我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，
無量百千萬億載阿僧祇，
常說法教化無數億眾生，
令入於佛道。爾來無量劫，
為度眾生故，方便現涅槃、
而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，
令顛倒眾生、雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，
鹹皆懷戀慕、而生渴仰心。
眾生既信伏，質直、意柔軟，
一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧、俱出靈鷲山，
我時語眾生，常在此不滅，
以方便力故，現有滅不滅。
餘國有眾生、恭敬信樂者，
我複於彼中、為說無上法，
汝等不聞此，但謂我滅度。
我見諸眾生、沒在於苦惱，
故不為現身，令其生渴仰，
因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，
常在靈鷲山、及餘諸住處，
眾生見劫盡、大火所燒時，
我此土安隱，天人常充滿。
園林諸堂閣、種種寶莊嚴，
寶樹多花果，眾生所遊樂。
諸天擊天鼓，常作眾伎樂，
雨曼陀羅花、散佛及大眾。
我淨土不毀，而眾見燒盡，
憂怖諸苦惱、如是悉充滿。
是諸罪眾生，以惡業因緣，
過阿僧祇劫、不聞三寶名。
諸有修功德、柔和質直者，
則皆見我身在此而說法。
或時為此眾、說佛壽無量，
久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，
壽命無數劫，久修業所得。
汝等有智者，勿於此生疑，
當斷令永盡，佛語實不虛。
如醫善方便，為治狂子故，
實在而言死，無能說虛妄。
我亦為世父，救諸苦患者，
為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，
放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生、行道不行道，
隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生、
得入無上惠，速成就佛身。
【講解】
如來是佛十號之一。何謂十號？就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛，具此十號，故名為世尊。十方三世一切諸佛，都稱為如來。何謂如來？就是“乘如實之道，來成正覺”。乘是如如的智，來是如如的境。以如如之智，來觀察如如之境。境智如如，智境合一。換言之，也沒有境，也沒有智。道是因，覺是果。這是因圓果滿的境界，所以叫做“如來”。
如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應眾生之機類而現身，為眾生說法。所謂“不變隨緣，隨緣不變”。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，隻要清淨無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。
釋迦牟尼佛雖然來到這世界示生，可是他沒有生；雖然示滅，也沒有滅。為什麽？因為他的本體沒有動。這是無生示生，無滅示滅的境界，令眾生不要執著有生有滅。佛是不生不滅，佛的壽命也是沒有限量，在時間上是無限，在空間上是無量。
如來有三身，就是：1、清淨法身昆盧遮那佛，譯為遍滿一切處。他的智慧光照遍虛空，所謂“盡虛空遍法界”。佛的法身無在無不在。為什麽？因為佛的法身，是無形無相，純一清淨。所謂“真佛無形”，所以無處不是法身所在處。
有人打妄想：“大概在不清淨的地方，沒有佛的法身吧！”告訴你！佛的法身無所不在。清淨不清淨，那是就凡夫的分別心而言。在佛的境界來說，就是不清淨也會變為清淨。在本經前邊所講三變土地，就是把不清淨變為清淨。
?圓滿報身盧舍那佛，譯為淨滿。就是諸惑皆淨，智慧圓滿之義。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。小乘人見佛隻是丈六老比丘相，所謂“有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。”這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。
有人問：“二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？”
答：“因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。”
在釋迦牟尼佛入涅盤之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生於世。他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。隻有下冊，僅有十萬偈頌。他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為“不可思議經”，流通於世。我們所見的華嚴經，就是這部經典。我們的因緣成熟了。將來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。我計畫在十年內，講完這部法界經。
講到此處，又有人打妄想：“龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？”凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禪打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限製。
?千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。佛能隨類示現其身，而教化眾生。在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。總之，應眾生之機，而現身說法。不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化眾生。
清涼國師讚歎如來的境界：“故我世尊，十身初滿，正覺始成。乘願行以彌綸，混虛空為體性。富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象。皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界。無違後際，暢九會於初成。”就是形容佛三身的境界。
這一品是為決眾疑而說：“我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧隻劫。”本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契眾生。
爾時佛告諸菩薩及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，將要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大眾說：“各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠諦之語。”何謂誠諦？淺言之，就是實義。從前說三乘法，是方便說，不名誠諦。現在說一乘法，是佛隨著自意而說，故名誠諦。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：“汝等當信解如來誠諦之語。”佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是三白已。複言。惟願說之。我等當信受佛語。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。彌勒（慈氏）菩薩，代表大眾，向佛恭敬合掌，而對佛說：“世尊！惟願您為我們說誠諦之語。我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。”這樣說了三次，佛仍是默然不語（三次請法，以表示至誠懇切）。彌勒又說：“惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。”
爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。
在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：“你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：『現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。』”
然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧隻三千大千世界。假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧隻國。乃下一塵。如是東行。盡是微塵。
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫（中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載）。並不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧隻（無量數）那樣多的三千大世界。假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧隻的國土，就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。
諸善男子。於意雲何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道確實的數目嗎？
彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：“世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。我們菩薩眾，皆住在不退地，對於這些世界的數目，也不能了達。世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。簡直是不可說，無法可形容了。”
爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。複過於此百千萬億那由他阿僧隻劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處百千萬億那由他阿僧隻國。導利眾生。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：“各位善男子！我現在應當對你們分別宣示。向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧隻那樣多之大劫。自此以來，我常在這娑婆世界說法教化眾生，也在其他世界教化眾生。在百千萬億那由他阿僧隻那樣多的國土，教導利益一切眾生。”
所謂“觀機逗教，因人說法。”觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四諦十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又複言其入於涅盤。如是皆以方便分別。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：“我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名號為釋迦牟尼佛。”我又說：“然燈佛在何時入涅盤？”我所說這些法，實在是方便法，為對眾生的根性，而說出這種因緣、本跡的事情。實際上並非是這樣，不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。
諸善男子。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦複現言當入涅盤。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。
多位善男子！假使有眾生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根（信、進、念、定、慧）是利還是鈍。隨其應感，而為說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。信仰佛法之後，還要精進，努力修行。否則，有信根沒有進根，便成為“口頭禪”。能說不能行，等於空談，對實際上無益。有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。要念茲在茲，行住坐臥念念不忘，才有功效。不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。念根不退，才能生出定根。有了定根，才會生慧根。這五根都有連帶的關係。沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。為什麽？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。聰明人不被境界所轉，而能轉境界。惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做顛倒事。為什麽聰明？多做功德，不做缺德事。所謂“聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路，不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。”何謂陰騭？簡而言之，所做的功德事隻是自己知道，不令他人知道。例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰騭的表現。做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰騭相差十萬八千裏，背道而馳。古人雲：“萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。”無心行善才是陰騭。人為什麽愚癡？因為不做功德事，盡想占便宜，不肯吃虧。要曉得“吃虧便是占便宜”。這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”
大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。有智慧的人出來，世上就有奸偽的事情發生。為什麽？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。俗語說：“沒有高山不顯平地”。國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。到國家存亡的關頭，涇渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明監。
佛隨著所應度的眾生，到處說法，教化他們。所以在在處處而自說自身的名號，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。雖然名字各別，可是都是一人。佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。又對弟子說：“我現在應當入涅盤。”其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令眾生，生歡喜心。
諸善男子。如來見諸眾生。樂於小法。德薄備重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說。
各位善男子！如來觀察一切眾生的根性，而為說法。有的眾生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。有的眾生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。對於福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根眾生便說：“我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。”
可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧隻塵劫（前邊所說的塵劫數）。但用方便權巧法門來教眾生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切眾生離苦得樂而說。因為眾生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的眾生，說不淨觀的法；對瞋心重的眾生，說慈悲觀的法；對癡心重的眾生，說因緣觀的法。總而言之，對症下藥，才有功效。佛用種種法門，對治眾生種種習 氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！
佛教化眾生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給眾生做榜樣。或示現己身，或示現他佛，作為示範，令眾生學習 。或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。其言說都是真實不虛。
所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。
這是什麽原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。
一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。換言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。也不是非如非異。怎叫非如？不是一個。怎叫非異？也不是兩個。不像三界中的眾生，見到三界，有個三界。在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。像這樣的事情，隻有如來才能明見，沒有錯謬。
以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若幹因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事，未曾暫廢。
因為所有的眾生，都有種種的習 性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分別的緣故，佛欲令眾生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。換言之，天天大做佛事，沒有休息。
何謂眾生？凡是有血有氣有生命者，皆為眾生。也就是由眾緣和合而生。飛潛動植皆為有情眾生，草木金石為無情眾生，有情眾生在說法，無情眾生也在說法。不過，我們凡夫不曉得而已。證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。
如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量阿僧隻劫。常住不滅。
好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧隻劫那樣長的壽命，常住在常寂光淨土，也不生也不滅。並不是隻在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。那不過是方便示現而已。
諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。複倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便。教化眾生。
各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。比上邊所說的塵劫數，更為長遠。現在我要入涅盤，不是實在入滅度，隻是方便說法，便唱言應當取滅度。如來為方便教化眾生，而如是說。
所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。
佛為什麽有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。假使佛久住於世，不入涅盤，那麽，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。心想：“反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。”所以佛示現涅盤的本意，是令眾生早種善根，早成佛道。
講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他們修行，有的說：“將來再修行，以後的時間很長。”有的說：“我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！”後來我離開東北，來到香港。有的皈依弟子來信說：“某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。”因為師父不在，他才修行。如果師父在，他還不會修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。於是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。總之，天天見麵，不覺得重要；見不到時，便知重要。
佛不住於世的原因，乃因貧窮下賤的眾生，貪著五欲（財、色、名、食、睡）的快樂，不知不覺墮落在顛倒憶想妄見之網中。遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做顛倒事。
人為什麽貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想占便宜，患得患失，所以今生不得福報。
在佛印禪師三世因果勸世文上說得非常清楚：“今生富貴是何因？前生舍財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。”不用解釋，各位皆能明白其中的意思。
若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生於難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。
貪戀五欲的眾生，如果見到佛常住於世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。因為這個緣故，所以如來方便說：“比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現於世，是不容易遇到的。”
所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。
為什麽說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。因為這個緣故，所以我才說：“各位比丘們！如來是很難相見的。”這些眾生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕於佛，渴仰於佛，便種下善根了。因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。有何證明？在隋朝天台智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：“非汝莫識，非我莫證。”由此可知，確有其事，並非虛構。祖師大德，不打妄語。
又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。
各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂“佛佛道同”。為教化眾生而說的法，都是真實不虛。先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。先三後一，為開跡顯本，本跡不離。這是泯三歸一，泯跡歸本的法。
譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十二十。乃至百數。以有事緣。遠至餘國。諸子於後。飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。
佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。所以有譬喻經，流通於世。
譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善於醫治一切疑難雜症。這位良醫（代表佛），有若千兒子（代表眾生）。或者有十個（十地菩薩）兒子，或者有二十個（二乘）兒子，乃至百數（代表百法界）兒子。這位良醫，因為有特別的病人，遠至其他的國土，於是無法照顧家中的諸子。家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。心中悶亂（發狂），便在地上滾來滾去，痛苦不堪。
是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。
在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。有的叩拜，有的問訊。乃對父親說：“爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚癡，把毒什當做糖水飲了。唯願爸爸原諒我們愚癡，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。”
父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無複眾患。
這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。於是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顏色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。令小孩子喜歡服此解毒藥（佛法）。良醫精心細製，將藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢複健康。
然後父親對兒子說：“這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。你們趕快把藥吞下，能解除你們的痛苦即刻痊癒，不會再有其他的病痛，這種藥是萬靈丹，能治百病。有病治病，無病強身。”
這位良醫就是佛，諸子就是一切眾生。說佛到其他世界去，或者沒有出興於世，或者已入涅盤。這時的眾生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。無知的眾生，把毒藥當做長生不老丹。為什麽分別不清楚。因為迷得太深，無法自拔。
被迷太深的眾生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐湣，拯救出苦海。因眾生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。所以學佛法貴在行，不在說。
良醫有妙手回春之神效。反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。為什麽這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。
現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。有一天，閻羅王患病，令小表到陽間請醫生。小表說：“這件事我不能去！”閻羅王問：“為什麽？”小表說：“我不知道那位醫生是良醫？”閻羅王說：“這事很簡單，你到藥鋪（醫院）門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。”於是小表奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在討命。小表實在沒有辦法，想回來交 差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。忽然發現一家診所的門前，隻有兩個冤鬼。小表便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。
這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。又敬煙又敬茶，令他細心診脈。閻羅王問：“請你診脈，我患何病？”醫生說：“不需要診脈。無論什麽病，隻要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。”閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。便問：“醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！”醫生說：“今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。”閻羅王一聽，發生疑問，便向小表間道：“他的門前有多少冤鬼？”小表回答：“隻有兩個，在那裏哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。”閻羅王便對醫生說：“你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。”於是這醫生也做鬼了。
其諸子中，不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除癒。餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除）。中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下（知道佛法是良藥，專治貪瞋癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐）。
所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可湣。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。
這是什麽道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五髒六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。對於這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治眾生的熱惱病，為解除眾生的苦毒，宣講妙法蓮華經。而眾生不相信，佛也沒有辦法。佛悲切切，苦口婆心來教化眾生。不要貪、不要瞋、不要癡，這是害人三大毒汁。可是眾生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親（佛）見到這些中毒的兒子（眾生）實在大可憐。因為中毒（信仰外道之法）太深，所以心中顛倒（邪知邪見）。雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草（妙法蓮華經），他們卻不肯服下。我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。
即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。複至他國。遣使還告。汝父已死。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：“你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。我給你們配製的良藥，留在這裏，你們可以隨便服之，不要憂慮這病不會痊癒。隻要肯服，一定會好的。”
說完這番話之後，告別諸子，又到別的國家去了。不久，故意遣使一人，回來對諸子說：“你們的父親已經死於他國。”這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈湣我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無複恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆癒。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死於他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：“假使父親在世，他會慈愛憐湣我們，能救護我們。現在父親舍棄我們，遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃（母）怙（父）可依了！”因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法拋到九霄雲外，專一其心學習 佛法。佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。鹹使見之。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。其子既肯服藥，毒素已解，恢複健康。其父在國外得知消息，甚為安慰，於是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顏，歡喜若狂，喜極而泣。於是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
諸善男子。於意雲何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。
各位善男子！你們的意思覺得怎麽樣？會不會有人說：“這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？”大眾異口同聲地說：“沒有罪過。世尊！他為方便救子，所以才這樣說，並非打妄語。”
佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧隻劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。
釋迦牟尼佛說：“我所說的法，也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧隻劫那樣長的時間。為方便教化眾生起見，為實施權，乃對眾生說：『我當滅度。』但不會有人說：『佛在打妄語，有虛妄之過。』我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！”
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再重說一次，令將來的眾生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧隻
常說法教化 無數億眾生 令入於佛道
釋迦牟尼佛說：“自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載（載是中國十五個數之末，最大之數。表示載天地所不能載之義）那由他阿僧隻那樣多。我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的眾生，令他們入於佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。”
爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅盤 而實不滅度
常住此說法 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生
雖近而不見
自無量劫以來，為度化眾生的緣故，所以方便示現涅盤相。其實，我並沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為眾生說法。我雖然常住在靈鷲山法華會，用一切神通之力，為顛倒的眾生說法，但是他們近而不見我的身。為什麽？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。
眾見我滅度 廣供養舍利 鹹皆懷戀慕 而生渴仰心
眾生既信伏 質直意柔緛 一心欲見佛 不自惜身命
眾生見到我滅度，大眾廣泛地供養舍利（靈骨），都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。這時，眾生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等於燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度眾生，犧牲一切。若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：“什麽是舍利？”這個問題很有意義。我為你們簡單說一說。“舍利”是梵語，譯為靈骨亦雲“堅固子”，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是發舍利。有赤色，乃是肉舍利。總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。有時燃燈供佛，所謂“燈花報喜”，從燈花也會現出舍利。隻要誠心，就會感應舍利現出。
時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅
以方便力故 現有滅不滅
這時，眾生心誠所至，便有感應道交 的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出現於靈山法會中。我常對眾生說：“我常在靈鷲山上為眾生說法，並未滅度。因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。”所謂“生而未生，滅而未滅”，就是這個境界。
餘國有眾生 恭敬信樂者 我複於彼中 為說無上法
在其他國土中有眾生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
汝等不聞此 但謂我滅度 我見諸眾生 沒在於苦惱
故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法
你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。其實，我並未滅度。我見一切眾生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化眾生。
這樣令眾生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。所謂“人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。”此是真理，修道人要三思。佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：“你們看！我掌中的土多，還是大地土多？”眾弟子同時說：“當然大地土多。”佛說：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”這時，眾弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法，隨時隨地都是說法的地方。
神通力如是 於阿僧隻劫 常在靈鷲山 及餘諸住處
為什麽有的眾生，可以見到佛；有的眾生，見不到佛呢？與佛有緣的眾生，隨時隨地可以見到佛；與佛沒有緣的眾生，不會見到佛。有人說：“我與佛沒有緣，永遠見不到佛。那麽，怎麽辦呢？”你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。時間久了，自然與佛結緣。
為什麽滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麽道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。沒有證到這種境界，當然看不見佛。佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。總而言之，這都是佛的神通力所變現。
因為神通力是這樣，所以在阿僧隻劫中，常在靈鷲山法華會中，及其餘住處為眾生說妙法蓮華經的真實義。令眾生離苦得樂，早至常寂光淨土中，與佛菩薩同住。
眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿
園林諸堂閣 種種寶莊嚴 寶樹多華果 眾生所遊樂
眾生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禪天。六欲天（除了兜率天內院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處）其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。佛所住常寂光淨土，非常安隱，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。此乃具足善根的眾生，所遊樂之處。
諸天擊天鼓 常作眾伎樂 雨曼陀羅華 散佛及大眾
我淨土不毀 而眾見燒盡 憂怖諸苦惱 如是悉充滿
三界諸天的人，常擊天鼓，（有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！）為佛做伎樂。天上雨下悅意華，十分美觀。這種華落在佛的頭上和大眾的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。不過，凡夫看不見這種境界而已。若是證得法眼的人，便看得一清二楚。
佛又說：“我的淨土永遠不會毀壞。而眾生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。”
是諸罪眾生 以惡業因緣 過阿僧隻劫 不聞三寶名
諸有修功德 柔和質直者 則皆見我身 在此而說法
這些有罪的眾生，以惡業的因緣，就是經過阿僧隻那樣多的劫，也聽不到佛的名號，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。好像須達多（給孤獨）長者，他一聽到佛的名號，全身毛孔悚然。因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。
一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。凡是有罪業的眾生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。若能見到佛像，也會減輕罪業。總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。
或時為此眾 說佛壽無量 久乃見佛者 為說佛難值
我智力如是 慧光照無量 壽命無數劫 久修業所得
或者有時候，為眾生說佛的壽命是無量無邊。對於常見佛的眾生，說佛壽無量。對於久見佛的眾生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量眾生，令發菩提心，修無上道。壽命有無量大劫之久遠。這是久修善業的果報。
欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。有此功德，才能延年益壽。若殘殺生靈，則短壽夭亡。在三世因果勸世文上說：“今生長壽是何因？前生戒殺多放生。今生短命是何因？前世殺害眾生靈。”
汝等有智者 勿於此生疑 當斷令永盡 佛語實不虛
如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄
你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。應當將這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。
好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。
一般人都有依賴心。佛在世的時候，認為不需要聽法。等佛入涅盤之後，才知聽法的重要，開始學佛法。佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。現在的眾生，有的修持戒律，有的參禪打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜懺，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。假如研究佛理不修行，成為口頭禪，能說不能行，等於跛子一樣。如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等於啞巴一樣。學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。我則認為都是佛的弟子，無論什麽法門，都是佛金口所言，皆是令眾生除執著、去貪心。我一向提倡禪淨教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。
我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅
以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中
釋迦牟尼佛說：“我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的眾生。因為凡夫皆有顛倒想，所以才說滅度。實際上，我沒有滅度。”
眾生為什麽顛倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發號施令，對的說是不對；不對的說是對。總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。什麽是大光明藏？就是真如實相。何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在眾生不減的佛性。何謂實相？就是如實清淨之相。換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。
佛又說：“我為什麽說滅度？因為眾生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，將來要墮落於三惡道中。”
我常知眾生 行道不行道 隨所應可度 為說種種法
每自作是意 以何令眾生 得入無上道 速成就佛身
我知道眾生之所念。經雲：“一切眾生，若幹種心，如來悉知悉見。”眾生行道不行道，我完全知道。這個眾生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。那個眾生應以眾生身得度者，我就示現眾生身為他說法。總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。
佛每做這種的觀想：用什麽方法來教化眾生，令眾生得入無上道呢？令眾生很快成就佛的法身呢？